Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Бхагаван Шрі Раджніш (Ошо) 12 страница



Протягом тисячоліть, релігії вчили людей жити в страху, так що навіть тепер релігійної людини називають богобоязливим. А адже це суща безглуздість, - бога не через чого боятися. Релігійний людина - це боголюбящій, а не богобоязливий чоловік. І чому він повинен його боятися? Якщо навіть бога ви боїтеся, то кого ж ви збираєтеся любити? Адже бог - це все! Мої саньясіни повинні змінити все бачення, образ сприйняття, навіяна їм суспільством. Я вчу любові, а не страху. Адже тільки любов може бути відкритою, тільки любов може бути приветствующей, тільки любові можна довіряти. І в той момент, коли ви починаєте довіряти, ви Розчиняються ворота свого серця, і тоді негайно, миттєво відбувається диво.

Слово «екстаз» містить у собі величезне значення. Дослівно воно означає - перебувати, бути поза себе. Це і є дійсне значення екстазу - перебувати поза себе, перебувати поза свого его. Коли ви залишаєте своє его, ви потрапляєте до бога. Бути зі своїм его - означає бути за мільйони верст від бога. Бути поза его - значить, знаходиться в самому серці божественного. І якщо людина розуміє, намагається зрозуміти те, що я хочу сказати, то це неважко, бо его ніколи не приносило людині радості, воно тільки несло з собою страждання, біль. Его подібно рані, яка постійно болить, кровоточить. Покинути его - значить вилікуватися, з'єднатися з усім, що тебе оточує, стати святим. І для того щоб покинути его, нічого особливого не потрібно робити, потрібно лише одне - глибоке осягнення, розуміння того, що є его, що воно з собою несе. Воно багато обіцяє, але ніколи не дає обіцяного. Ще ніколи за всю історію людства, жодна людина не сказав, що его принесло йому блаженство. Навпаки, всі ті, хто прожив у блаженстві, всі без винятку, говорять про те, що блаженство зійшло на них тільки тоді, коли вони залишили его. Математика дуже проста наука, бо містить самі непорушні закони життя. Точно так само самої непорушною істиною релігії є те, що в момент, коли его відкинуто, приходить весна, і тисячі кольорів розквітають в вас.

Саньяса - це революція в божественному сенсі, вона не означає модифікацію поведінки, реформацію. Вона - революція. Вона - досконалий відмова від минулого, і вступ в зовсім новий вимір. Тільки тоді людина може вкусити те, що називається божественним. Якщо ви несете минуле з собою, то завжди залишаєтеся старим, і з кожним днем ​​стаєте, все старіше, бо минуле стає все більше і більше, важче і важче. Якщо ви залишите минуле і почнете все заново, то знову відчуєте себе юним, а адже тільки молоду свідомість може з'єднатися з божественним, тому що між ними немає нічого. Якщо ви носите минуле з собою, то воно стає бар'єром, стіною, китайською стіною, високою, товстою, що стає з кожним днем ​​все товщі і товщі, бо з кожним днем ​​минуле буде все більше, щось обов'язково додається до минулого з кожним днем.



Саньяса починається тоді, коли ви розлучаєтеся з минулим. Тоді раптово ви відчуваєте якусь невагомість, наче зараз полетите, і ось тоді потрібно пам'ятати про те, що ви не повинні накопичувати минуле знову, що потрібно вмирати щохвилини для минулого з тим, щоб щохвилини народжуватися для сьогодення. Такий єдино вірний шлях життя - вмирати для минулого, жити в сьогоденні. У цьому вся моя релігія.

Людина здатна розчинитися в самої потаємної своїй серцевині, це те місце, де панує абсолютне мовчання, місце, куди не проникає ніякий шум, це не суперечить природі і законам природи. Ніякої шум не доноситься до вашого внутрішнього храму. Це мовчання невинно, але воно не мертве, навпаки, воно дуже живе, наповнене музикою. У цієї тиші своя пісня, назва якої

Звук

Бавовни

Однією Долоні.

У цієї тиші свій танець, але його неможливо висловити словами. Мова створений для того, щоб висловити шум, який панує в голові, але за межами розуму панує мовчання, тому так важко виразити його, але його можна відчути, пережити. І це єдине, що варте уваги - пережити. Переживши мовчання, ви перетворите себе, перетворіть своє життя у свято. Ледь вловимий підводний потік радості, буде постійно переповнювати вас, і ви будете жити в світі з його шумом і суєтою. Але тепер це вже не матиме ніякого значення, бо тепер це не зможе відвести вас від вашого внутрішнього центру.

Пізнав цей внутрішній центр - пізнав, що таке центр циклону. Перебувати в такому циклоні, - чудова річ. Ви залишаєтеся в своєму центрі, незважаючи ні на які ситуації, незважаючи на успіх або поразка, бідність чи багатство, життя або смерть. Внутрішнє центрування буде завжди залишатися тим же. Набуття цього центру - мета саньяси.

Людина, напханий знаннями, не може пізнати божественне, тому що його знання дають йому велике его. Знання - це той феномен, який найбільше живить наше его, набагато більше, ніж гроші, ніж політична влада та інше. Бо політична влада може бути відібрана, гроші можуть бути втрачені, ваш банк може збанкрутувати, все це дуже легко можна втратити. Але знання - це те, що ніколи не може бути відібране у вас, тому воно дає его, найбільш стійка підстава. Зі своїми знаннями людина ніколи не міг пізнати бога. Тому Ісус говорить: «станьте як мале дитя», - і повторює це знову і знову - «до тих пір, поки не вподібнитеся дітю малому, не ввійдете в царство боже». Никодиму він говорить - «до тих пір, поки наново не відродитися, не відчуєш духу божого». Весь упор тут зроблений на невинність, ту саму невинність, якою володіє дитина.

Відкиньте всі свої знання, це сміття, мотлох, який не має ніякої внутрішньої цінності. Знання взагалі не може бути ціннісним поняттям для внутрішнього світу, а навпаки - визначає відсутність цінності. Тому розвантажите себе від знань, щоб відшукати в собі невинність, вона - справжній скарб. І як тільки ви її скуштуєте - ви їсти бога, бо це є одне і те ж, - можете називати це невинністю, можете божественністю. Існують різні назви одного й того ж переживання.

До мовчанню потрібно пройти через троє дверей.

Одна - найдальша: розмова. Говоріть тільки телеграфним стилем, говоріть тільки найсуттєвіше. Ви здивуєтеся, виявивши, що дев'яносто відсотків того, що ви говорите, марно, тільки десять відсотків виявляються необхідні. Ви здивуєтеся також, виявивши, що ці десять відсотків стали більш ефективні, тому що тепер ці зайві дев'яносто відсотків, не лягають більше мертвим вантажем. Слова стають більш плідними, коли ви не крутіться навкруги, а приступаєте прямо до справи. Якщо людина бажає вдатися до телеграфного стилю, то в розмові він повинен приступати прямо до справи. Тому, хоча ми можемо писати довгі листи, коли нам потрібно домогтися більшого ефекту - ми вдаємося до телеграмі. В Індії таке часто трапляється: люди пишуть довгі листи, а в кінці додають - уяви, що це телеграма. Але як це можна вважати телеграмою після такого довгого листи? Телеграма повинна бути складена у телеграфному стилі. Всі великі писання в світі викладені у телеграфному стилі. Такий сенс санскритського слова «сутра», даний лише натяк, але далеко ведучий, зроблений лише перший крок. Так що переходите на телеграфний стиль: говорите найістотніше, відкинувши все несуттєве.

І тоді можна зробити другий крок - думати тільки про найістотніший. Ви будете здивовані, виявивши, що дев'яносто дев'ять відсотків всього, що ми думаємо, - несуттєво. І тільки, можливо, один відсоток має значення, і то - я підкреслюю - можливо, має значення. В іншому випадку всі - маячня сивої кобили. Так що позбавте себе від непотрібного обмірковування непотрібних речей. Люди думають про все - потрібному і непотрібному. Нещодавно мені поставили таке питання - «чому собаки гавкають на луну?» Людина, задав таке питання, великий мислитель, адже він не собака і не місяць, що ж це його так турбує? Нехай собаки гавкають, між місяцем і собакою щось відбувається, і нічого пхати свого носа в їхні справи. Це просто цікавість. Так люди продовжують займати свій розум непотрібними речами. Позбавтеся від непотрібного мислення, цим ви збережете величезна кількість енергії, і тоді можливий буде третій крок.

Цей третій крок найтонший - відчувати лише суттєве. Якщо ви підійдете до відчуття самого істотного, то тоді це виявиться тільки любов, а гнів, жадібність, хіть - всі ці речі, стають несуттєвими, - вони паразити, експлуатуючі вас. Прийшовши до самому суттєвого, ви побачите, що залишається тільки любов, а коли серце наповнене любов'ю, ви зможете проникнути до самого центру мовчання.

Всі ці три речі потрібно пройти: зовнішню частину розуму - розмова; внутрішню частину розуму - мислення; і саму внутрішню частину розуму - відчуття, почуття. Пройшовши через ці три речі, ви поринете в мовчання, це мовчання буде дверима, що вели до божественного.

Свобода - це одна з найбільш основоположних речей. Ми ж живемо, поневолені тими чи іншими речами: приналежністю до певної церкви, певної раси, нації і так далі. Все це різного роду в'язниці, тюремні камери, укладені в інші камери. І якщо людина справді хоче дізнатися істину, то йому доведеться позбутися всієї тієї дурості, яку людство несе з собою протягом тисячоліть. Людина повинна стати свідомістю, чистою свідомістю і це буде свободою. Не повинно бути ні індуїста, ні мусульманина, ні християнина; ні атеїста, ні теїстами; ні білого, ні чорного. Все це - несуттєве. Людина не повинна загубитися в джунглях несуттєвого. Істотне - це ваша свідомість, а свідомість не може бути індуїстським або мусульманським, християнським або іудейським, воно не може бути ні чоловічим, ні жіночим, свідомістю білого або чорного, молодого чи старого. До нього незастосовна ніяка категорія, воно знаходиться за межами всіх категорій, тому воно володіє величезною свободою. Свобода божественна, бо дозволяє пізнати істину. Свобода означає звільнення від всіх забобонів, від усіх установок.

Маленький хлопчик, гуляючи по міському саду, зустрів священика. Хлопчик сказав: «доброго ранку, батюшка». Священик подивився на хлопчика, хлопчик був дуже гарненький, і, привітавшись з ним, священик запитав - «чому я ніколи не бачив тебе в церкві?» І хлопчик відповів: «так, це правда, я не ходжу до церкви, тому що я не належу до вашої гидоти».

Всі ваші віросповідання дійсно - мерзота. Ці церкви, ці храми, ці мечеті - є не що інше, як прекрасний спосіб укласти вас у в'язницю. Звільніться від усього, щоб стати самим собою.

Посвячення в саньясу - це присвята в свободу, в те, що ви є. Я не даю вам ніякого віровчення, ніякої догми, ніякої цієї гидоти. Я просто хочу, щоб ви були самими собою, і тоді бог вже не буде так далеко, а буде десь поруч - ось ще один поворот, і він прямо за рогом.

Ми нічого не втратили, ми просто забули, що бог все ще є, істина все ще існує, що є любов, є блаженство. Ніщо з перерахованого не було втрачено, ми просто забули про це. Бог все ще тут, істина все ще тут, любов все ще тут, блаженство все ще тут, - нічого не втрачено, але ми забули про це. Ми живемо сонні, ми спимо, нам потрібно прокинутися. Саме в цьому полягає призначення майстра, майстер струшує учня від сну, тим чи іншим способом. І іноді для цього вчителю доводиться бути немилосердним, з співчуття йому доводиться бути немилосердним, іноді наносити удар прямо в голову, щоб пробудити від сну.

Всі медитаційні методи - це не що інше, як різного роду удари, завдані туди, звідки виникає ваша сонливість. Потрібно стати трохи більш пробудженням, щоб згадати те, що забули. І тоді вже не буде жодних проблем, тоді ви вже можете йти своїм шляхом, і вести пошук всередині, там, де залишилися речі, про які ви забули.

Саті - це прекрасне слово. Воно містить то найважливіше, що є у всіх духовних методах, - спогад. Тому не потрібно турбуватися про те, що всі втрачено, потрібно радіти тому, що, навіть позабуте, воно все ще тут, і потрібно лише трохи зусиль для того, щоб прокинутися, щоб покинути свої сновидіння. І різні речі можуть допомогти. Іноді може допомогти навіть якась пригода, - раптово на якусь мить ви прокидаєтеся і все згадуєте. Таке враження відбувається завжди несподівано, раптово. Тому мій шлях - це шлях раптового просвітління.

Людина продовжує битися головою об безліч речей, бо не знає, від чого може прийти допомога. Можливо, вона прийде від тієї подушки, яку ви так б'єте або від стовпа, повз якого проходите і кожен раз зачіпаєте, - ніхто не знає. Це може трапитися на дев'яносто дев'ятий раз, або сотий раз, але це трапиться, настане момент, коли спогад прийде. Іноді воно може відбутися прямо з першого разу, все залежить від вашого сну - наскільки він глибокий, адже люди знаходяться на різних рівнях. І це залежить від їх обумовленості, від того, в яких умовах вони росли, виховувалися. Кожна дитина пройшов через те чи інше виховання, тому кожен потребує струсу. Бути з майстром можливо лише в тому випадку, якщо любов ваша безмежна, бо майстер може вдарити вас. І до тих пір, поки ви не зможете довіритися повністю, ви не зможете дозволити себе вдарити, а адже вам доведеться свого роду хірургічна операція. І ви повинні довіряти хірурга, бо будете перебувати на столі, лежати під хлороформом, і хто знає, що задумає зробити з вами хірург.

Мені розповіли одну історію про єврея, якого мали оперувати. Перед початком операції він сказав: «зачекайте!» Потім витягнув з кишені гаманець і перелічив гроші. Доктор сказав: «зараз платити не потрібно, заплатите після». На що той відповів: «а хто збирається платити? Я просто перелічив гроші, адже коли перебуваєш під хлороформом, все може трапитися, а я вам не довіряю». Оперувати він себе довіряє, але гроші довірити не може, так як гроші для людей здаються більш цінними, ніж їхнє життя.

Але якщо знаходишся поруч з майстром, потрібно засвоїти одну річ, а саме: любов набагато цінніше, ніж життя. Відносини між майстром і учнем - це відносини, побудовані на любові, це любовні відносини, це відносини найвищої довіри, бо належить найбільша операція, складна операція, немає операції більш складною, ніж ця, адже все ваше життя повинна бути перетворена. І це можливо, дозвольте цьому статися. Людині потрібно розкрити своє серце, щоб бути завжди готовим вітати незвідане.

Ми живемо в світі, який відомий і боїмося того, що невідомо, тому наші двері завжди замкнені для невідомого. Тоді що ж можна про нього сказати? Щоб дозволити невідомому увійти, потрібно бути до нього готовим. Жити тільки відомим - значить, йти весь час второваною дорогою, а це нудно, і недарма все людство виглядає таким нудним, безнадійно нудним, нудним у всьому. До тих пір, поки людина не відкриє двері для невідомого, життя ніколи не стане святом, пригодою. Але як тільки ви відкриєте двері для невідомого, попріветствуете його на порозі, до вас увірветься новий, свіжий вітер, увійдуть дощ, сонце, зірки, аромат квітів, і разом з цим, поступово увійде божественне. Спочатку ви повинні відкритися для невідомого. І коли почнете насолоджуватися цим, можна ризикнути і зробити другий крок, піти ще далі - відкритися для непізнаваного. Світ невідомого - це світ поезії, музики, танцю, - це світ естетики. Світ непізнаваного - це світ релігії. Світ відомого - це світ бізнесу, діловий світ, це звичайне існування, життя день за днем. Саньясін спочатку повинен відкритися для невідомого, а потім, нарешті, і для непізнаваного, таке значення слова «свагат» - вітає серце, лише тоді неможливе стає можливим.

Існує два шляхи, щоб наблизитися до божественного. Один шлях - це медитація, усвідомленням, інший шлях - любов. Обидва шляхи гідні, але виходять вони з різних точок. Проте їх кінцева мета одна і та ж - вони зустрічаються, коли ви досягаєте мети. І не тільки зустрічаються під кінець, якщо ви прямуєте по шляху медитації, то любов слідує за вами, наче тінь, як побічний продукт медитації; якщо ви прямуєте по шляху любові, то медитація слід за вами, наче тінь, як наслідок цієї любові. Наприкінці відбувається і те, і інше, хоча точка відліку може бути різною. Вам я можу дати таку пораду: любов - це найкращий шлях, яким можна слідувати. Любіть все, любіть так сильно, як тільки можете, бо, чим сильніше ви любите, тим більшу здатність любити володієте. Закон любові такий: чим більше ви любите - тим більше любові вливається в вас, і чим менше ви любите - тим менше любові знаходиться в вас. Коли ваша любов стає нескінченною, всередині у вас відкривається невичерпне джерело любові. Раптово відкриваються джерела, які залишалися прихованими, починають бити ключі, які здавалися висохлими. Але в одному людина має бути безумовним, - в любові не просити нічого натомість. Любіть через одну тієї радості, що дає любов, і потім чекайте дива. Бо воно прийде, воно обов'язково прийде, потрібно тільки любити і чекати, посіяти насіння любові і чекати. І довгоочікувана мить обов'язково настане, насіння почнуть проростати, почнуть з'являтися стебла, листя, потім нирки, а потім квіти, виділяють аромат, цей аромат буде ароматом божественного. Любов - це початок, божественність - це завершення.

20. УСВІДОМЛЕННЯ

20 березня 1981.

Лекція, присвячена учням, в імені яких є слово бодхи - усвідомлення.

Ма Бодхі Доротея / усвідомленням, божий дар

Свамі Бодхі Хербі / усвідомленням, старанний трудівник

Ма Бодхіпрія / кохана свідомості

Свамі Бодхіпрем / осознавание і любов

Свамі Бодхігарба / осознавание в утробі, тобто вроджене, хоча ще й нереалізоване

Свамі Бодхичитта / усвідомленням, свідомість

Свамі Бодхісатья / усвідомленням, істина

Ма Бодхірупа / краса осознавания

Ма Бодхігьян / усвідомленням, мудрість

Ма Бодхідхарма / осознавание - єдина релігія

Свамі Бодхімітра / усвідомленням, дружелюбність

 

Феномен процесу осознавания парадоксальний. Перша його половина обумовлена ​​зусиллям людини, друга половина - дар божий. Щоб його знайти, людина повинна робити все, що тільки в його силах, але одне тільки це не призводить до досягнення, хоча і без зусиль його також неможливо досягти. Зусилля готує людину до прийняття дарунка. Якщо дарунок буде вручений вам, а ви не будете готові до нього, то не зможете навіть розпізнати його, тому перша половина просто необхідна. Але не потрібно думати, що досягнення можливо, тільки через зусилля, зусилля тільки усуває перешкоди, його роль негативна. Коли перешкод більше немає, двері виявляється відкритою, серце доступним, тоді дари приходять. Але врахуйте, що це просто подія, це не результат вашого діяння. Тому потрібно відкинути егоїзм, самолюбство, роблячи ставку на свої зусилля, бо, зрештою, це відбувається без зусилля. Це наче раптовий дощ пронизує вас зверху, і як тільки такий дощ починає литися, починаєш осягати, що все, що було зроблено, ніякого відношення до подій не має. Тоді розумієш, що просто зсував камені, що перегороджували шлях, що гість завжди був готовий прийти, що ти тільки відкрив двері, але не покликав гостя, а гість був завжди, чекаючи за дверима, що, відкривши двері, не зробив нічого грандіозного, хоча без розкритої двері гість не зміг би увійти. Тому це і називають - зусиллям без зусилля. Людина повинна бути воістину невтомним, адже рухатися потрібно весь час вгору, в гору. Коли він спускається з гори, то зусиль майже не витрачає. Рухаючись ж в гору, людина докладає величезних зусиль, і чим більше висота, тим більше необхідно зусиль. Але, досягнувши вершини, ви бачите, що те, що відкривається перед вами, нічого спільного не має із зусиллям. Звичайно, щоб досягти вершини, довелося зробити великі зусилля, але вид, що відкривається з вершини, - неозоре небо, прекрасні долини, що лежать внизу, зірки, - все це створено не вами. Хоча щоб все це побачити, необхідно піднятися на вершину. Тому людина повинна постійно балансувати, між зусиллям і не-зусиллям. Щось необхідно робити, і щось необхідно не робити.

Незважаючи на те, що сказане виглядає суперечливо. Насправді це не так - одне доповнює інше. Ви повинні зі свого боку зробити все, виконати свою роль до кінця, і коли вона буде вичерпана, свою роль почне виконувати життя. Але якщо ви свою роль виконували не від усієї душі, то й життя не візьметься за свою роль. Своїм зусиллям ви повинні віддати всього себе, бути тотальним, і коли на карту буде поставлено все, втручається життя - зціляє, благословляюча.

Життя любить і поважає тих, хто вміє поставити на карту все, а феномен осознавания - це те, що може відбутися тільки тоді, коли ви повністю присвятили себе цьому. Саньяса є не що інше, як присвята, спочатку в зусилля, а потім у сприйнятливість, в якій відсутня зусилля. Життя, по суті, сотворена усвідомленням. Наука, можливо, ніколи не відкриє цього, тому що сама наукова методологія, перешкоджає цьому, проте, наука підійшла дуже близько до осягнення цього феномена. Всього лише тридцять років тому, науковий світ був переконаний в тому, що життя складається з матерії, тепер це думка розхитані, матерія стала мертвою, вона випарувалася, її вже не існує. Тепер наука каже, що була обманута своїми недосконалими приладами. Життя складається не з матерії, а з чистої енергії, проте ця енергія обертається з такою швидкістю, що створює видимість матерії. Це нагадує електричний вентилятор, три лопаті якого, обертаючись з великою швидкістю, перестають бути видні, а видно лише коло, якого насправді немає. Якщо лопаті будуть обертатися зі швидкістю світла, то на це коло можна буде навіть сісти, чи не відчувши ніяких лопатей, адже швидкість буде величезною - триста тисяч кілометрів на секунду. При цьому ви взагалі не відчуєте, що що-небудь рухається, все буде здаватися абсолютно нерухомим. Саме це і відбувається з усіма речами. Коли ви бачите стіну, то вона здається твердою, суцільний, проте немає нічого твердого - це просто величезна швидкість, інакше ви могли б спокійно пройти через стіну. Прийшовши до висновку, що немає нічого твердого, наука зробила велике досягнення, хоча і зробила це з великою неохотою. Визнати, що життя складається з енергії - значить, дуже наблизитися до того, що говорять містики, які завжди говорили, що життя - це енергія. Правда, вони ще кажуть, що енергія - це усвідомленням, до чого наука, можливо, так ніколи і не прийде, і причина проста - їй нічим випробувати феномен осознавания, це можна випробувати тільки через медитацію. І в мить переживання цього феномена, все наше існування, негайно розкривається перед нами як усвідомленням. Але відбувається не тільки це, - воно починає сходитися на вас, ви стаєте центром всього, коханим всього сущого. Бути коханим всього - значить бути блаженним, бути захопленим, бо тільки така любов може бути вічною. Чим більш усвідомлюють ви стаєте - тим більше люблячими, ніж менш усвідомлюють - тим менш люблячими.

Не усвідомлює людина абсолютно нездатний на любов, він не може її ні дати, ні сприйняти. Так, кожна людина прагне любити і бути коханим, але в тому неусвідомленому стані, в якому кожен перебуває, - це стає неможливим. Це нагадує сліпого, що намагається побачити світло, побачити барви квітів, побачити зірки, тому що про це так багато говорять, говорять про їхню красу. Однак як може сліпий побачити квіти, веселку, зірки, місяць? Це неможливо. Це неможливо, які б зусилля він не робив. Навіть якщо його очі направити на квіти, зірки, місяць, - він нічого цього не побачить. Сліпому потрібно, насамперед, вилікувати очі, йому потрібен лікар, а не поет, філософ. Йому потрібен лікар.

Справжній майстер - це лікар, а не філософ. Він намагається дати вам те, що у вас вже є, але не розкрито. Він дає вам третє око, тобто усвідомленням, він допомагає вам стати усвідомлюють. Але, стаючи більш усвідомленим, ви з подивом виявите, що любов починає оточувати вас з усіх боків. Те, до чого ви так прагнули, починає відбуватися саме по собі, людина просто перетворюється на саму любов. Коли осознавание починає розквітати, коли пелюстки цієї квітки починають розпускатися, то навколо розтікається аромат любові і це неминуче.

Осознавание - це насіння, яке завжди є, для нього потрібна просто підходяща грунт, хороший клімат, умілий садівник. Тоді недалекий день, коли насіння розчиниться в землі, і приховане стане явним, реальним. Коли серцевина насіння почне проростати, то появи квітів уже недовго чекати. Перші листя, немов вісники, повідомлять нам, про швидке їх появі. Саньяса створює тільки клімат, сприятливий грунт. Учитель - це садівник. У вас є все що необхідно, але це тільки можливість, яку потрібно реалізувати, і реалізувати її не складе великих труднощів, потрібно просто розчинити своє его в грунті, немов насіння з твердою оболонкою. Ця оболонка охороняє - таке її призначення, але якщо ця оболонка заважає розчинитися насіння в грунті, то вона вже не оберігає, а руйнує.

Щоб жити в цьому світі, его мати необхідно, в іншому випадку ви б не змогли вижити, адже навколо так багато різних его, які вас просто розчавлять, які використовують вас як сходинок, по яких будуть підніматися вгору. Ваше власне его дає вам певний захист, певну безпеку, воно створює надійний бар'єр між вами та іншими, вони вже не можуть дістатися до вас. Не так-то просто проникнути глибоко в вас і заподіяти біль, - его допомагає уникнути цього. Все це добре, коли справа стосується світу, мирських турбот, але як тільки ви звертаєтеся всередину, до себе, его має бути розчинене, інакше воно не дозволить розквітнути вашому суті. У цьому і полягає саньяса - підготувати учня розчинити своє его. І варто его розчинитися, як почнуть відбуватися дива. І це диво - паросток з двома листочками, що піднімається з землі, хіба можна собі уявити, що таїли в собі ці два листочки. А потім з нього з'являється дерево. Спочатку маленьке, потім все більше і більше, покриваючись пишним листям, це дерево може стати величезним, таким величезним, що буде перешіптуватися з хмарами, воно може зацвісти, може покритися квітами, які зміняться плодами. Так приходить виконання, самореалізація. Таким є стан Будди, стан пробудженого свідомості.

Процес осознавания - це метод, спосіб, за допомогою якого можна досягти свідомості, це спосіб постійного осознавания зовнішнього світу. Спостерігаючи за всім, що відбувається навколо, будьте завжди напоготові, будьте пильні, не ведіть себе, немов зомбі, тобто так, як зазвичай поводяться люди. Адже вони дивляться на річ і не бачать її, тому що їх розум знаходиться десь в іншому місці, у них порожні очі, в них немає ніякої уваги, їх вуха слухають, але вони самі нічого не чують, їх вуха не усвідомлюють, що слухають. Тому перше, що необхідно - усвідомлювати зовнішній світ. Коли ви чуєте шум поїзда або звук пролітає літака, не належите до цього як до перешкоди, рассеивающей увагу, - це не так. Використовуйте це як предмет, що допомагає стати більш пильним, більш усвідомленим. Ви здивуєтеся, що, виявляється, все можна використовувати для цього, і тоді ніякого розсіювання уваги взагалі не буде відбуватися. Тоді вся життя стане допомагати, бути більш усвідомленим, ніщо не буде тепер вас розсіювати. Ви зможете йти у світ і використовувати кожен шум, кожну ситуацію, що відбуваються там, в якості об'єктів, що допомагають стати більш пробудженими. Насправді, легше бути усвідомленим в миру, ніж в монастирі. І друге, що необхідно: усвідомлювати своє тіло і його дії, усвідомлювати кожен його рух, кожен жест, це підведе вас до ще більшою мірою осознавания. Тоді переходьте до третього - осознаванию своїх думок, це підведе вас ще ближче до будинку. Чим ближче ви будете до нього, тим гостріше буде усвідомленням. І тоді переходите до спостереження за своїми емоціями, настроями, це наблизить вас до моменту, коли свідомість вибухне.

Якщо ви будете здатні спостерігати за зовнішнім світом, за своєю фізіологічною активністю, механізмом розуму і механізмом серця, - ви будете готові для стрибка, і раптово цей стрибок в себе зробите. І виявите себе раптом абсолютно врівноваженими, центрованими, вросшими, пустила коріння в самих себе. Це і є розквіт свідомості, найвища мета всіх релігій.

Не існує ніякої іншої істини, немає істини, яка б перебувала поза вас, вона лежить в самій серцевині вашого істоти - це вибух вашої свідомості, результат процесу осознавания і спостереження. Коли внутрішнє істота вибухає, - все перетворюється в світло. Тоді життя починаєш проживати зовсім інакше. Звичайно, людина продовжує жити тієї ж звичайним життям, але з такою інтенсивністю, любов'ю, радістю, що навіть важко собі це уявити. Це важко уявити собі розумом, бо він завжди поверховим, йому непідвладне повне, тотальне напруга, поглиблення, властиве стану, коли розум відсутня, станом не-розуму.

Осознавание - це і є стан не-розуму, коли навколо чиста тиша, глибока тиша, тиша, яка безмежна. Ця тиша і є

Звук

Бавовни

Однією Долоні.

Ось наша істина. Істина, яку філософія не здатна знайти, бо вона тільки розмірковує про неї, а її можна знайти тільки в стані не-розуму, в стані абсолютної ясності, абсолютного свідомості. Ніщо не може бути порівняне за красою з цим. Це не краса, яку можна поставити в ряд з іншими, а це джерело будь-якої краси.

Коли до людини приходить усвідомленням, все суще навколо стає прекрасним, сам погляд усвідомлюючої перетворює світ, як і він сам, усвідомлюючи, - перетворився. Світ залишається тим же, але завдяки тому, що ви вже не той, що ваш кругозір, перспектива змінилися, ваше ставлення до світу перестало бути колишнім, ваше розуміння світу перестало бути колишнім. Так і виходить, що в одному сенсі, - світ залишився колишнім, але в іншому - це зовсім інший світ, світ, який ви ніколи не знали досі. Тоді все навколо починає наповнюватися незвичайною красою, сяйвом, все навколо покривається чудовою аурою, набуває благородство і витонченість. Людина починає жити в світі, повному таємниць, загадок, життя стає поезією, піснею.

Весь наш світ, весь всесвіт це не що інше, як пісня і свято. Осознавание не потрібно для знань, для них ви можете бути абсолютно неусвідомлено, і, тим не менш, здатним накопичувати знання, тому що вони запозичені. Тут осознавания не потрібно, ви просто дієте як комп'ютер, користуєтеся своїм розумом немов машиною, яка має здатність запам'ятовувати, та спроможності її величезні, майже безмежні. Як стало відомо, мозок однієї людини, може вмістити в себе всі книги світу, і для цієї свідомості не потрібно.


Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 23 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.016 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>