Найважче з третім, тому що наші почуття, емоції, настрої, дуже близькі нам. Але якщо досягти успіху з двома попередніми, то неважко домогтися успіху і з третім. Починати потрібно з тіла, потім переходити до розуму, потім до серця. І коли піднімаєшся над цими трьома, то вперше відчуваєш, - хто ж ти такий.
Це переживання і є звільнення, звільнення від страждань, від смерті, звільнення від усього, від усяких обмежень. Пізнати себе переступає всі ці межі, значить, пізнати свою божественну природу. Єдина проблема людини - це його его. Ця проблема сама древня і інших проблем немає. Однак її можна дозволити, тому що це ми самі його придумали, адже насправді його немає. Его - явище складне. Створили його з певною метою. Суспільство підтримує його, оскільки вона йому необхідно. Справа в тому, що маючи помилковий центр, його можна підпорядковувати. Якщо центр істинний, то підпорядкувати його неможливо, реальність не можна поневолити. Ось суспільство і придумало помилковий центр. І перш ніж дитина усвідомлює свій справжній центр, їй нав'язують помилковий. Помилковий центр корисний суспільству, політичні діячі, священики, педагоги всі вони використовують його. Людина, що живе з помилковим центром, іноді здогадується, що з ним щось не так, він завжди відчуває, що чогось не вистачає, в ньому присутня неясне відчуття, що він фальшивий, що носить маску. Але оскільки він ніколи не бачив свого справжнього обличчя, він не може зняти маску, він боїться, що у нього, можливо, зовсім немає особи, так краще носити фальшиву маску, ніж взагалі не мати особи, хто знає, що там, під маскою? Під маскою знаходиться істинне, справжнє обличчя. За его - справжній центр. Але поки ми не скинемо помилкове, нам не знайти справжнього. Єдиний спосіб знайти істину, це відкинути помилкове.
Медитація - це процес виключення. Виключайте всі помилкове, безжально очищайте все те, що нав'язували вам інші, і незабаром ви досягнете джерела того, що є істинно ваше. І коли це джерело буде знайдений, життя набуде інший смак, аромат, знайде справжню свободу, тоді не буде ні в чому нестачі, всього буде в достатку, все почне розквітати. У стані, коли его немає, починаєш чути небесну музику, музику зірок, починаєш чути послання цілого. Воно не прибраний в слова, але його сприймаєш і розумієш. Це і є
Звук
Бавовни
Однією Долоні.
Він беззвучний, бо бавовну однієї долоні, не видає звуку, але в цій тиші є своя музика, свій тонкий ритм. Цей ритм - ритм всесвіту, той, хто його знайшов, уже невіддільний від цілого, і тоді стіни зникають, перетворюючись на мости.
Є два способи прожити життя: або оточеним стінами, відокремленим від цілого, - це шлях его, шлях розуму; небудь, перетворюючи всі стіни в мости, з'єднуючись з цілим, - це і є шлях медитації, шлях відсутності его. Перший спосіб перетворює життя людини в пекло, і сама людина в цьому винен, ніхто інший. Другий - робить його життя раєм, і це заслуга його самого. Ми самі вибираємо, тому не звинувачуйте зірки, не звинувачуйте долю, що не перекладайте свою відповідальність на чужі плечі.
Ось одне з основних положень саньяси - «я сам відповідальний за все, що відбувається зі мною, тільки я і ніхто інший». Коли ви повністю берете на себе цю відповідальність, то в житті вашої відбувається революція, переворот, що несе з собою незліченні дари і благословення.
11. МОВЧАННЯ
11 березня 1981.
Лекція присвячена учням, в імені яких є слово Шанті - мовчання.
Свамі Шанті Рольф / мовчання, мужність
Свамі Шанті Аріель / мовчання, жертовний вівтар
Ма Шанті Барбара / мовчання, що йде з радістю стороння
Ма Шанті супрем / мовчання, кохана
Свамі Шанті Анудева / мовчання, бог
Ма Шанті Сахадж / мовчання, спонтанність
Ма Шанті садху / мовчання, вища мета
Ма Шанті пратітья / мовчання, досвід
Ма Шанті Самьо / мовчання, врівноваженість
Людина живе в глибокому стражданні, з тієї простої причини, що у нього не вистачає мужності злитися з усім, злитися з цілим. Це вселяє йому страх, тому він створює всілякі укріплення, перепони, стіни, він боїться втратити свою особистість. Втратити свою особистість - найстрашніше в світі, цей страх протилежний мужності. Мужність - це готовність втратити свою особистість. Але коли втрачаєш її, зникають всі страждання і занепокоєння, тоді загальність, ціле бере гору, тоді ви просто органічна частина загального, всесвіту, вічності. Потрібно мужність і потрібна віра. Страх не може довіряти, страх завжди сумнівається і підозрює, мужність вміє довіряти і ризикувати, мужність може відставити всі сумніви. І коли всі сумніви позаду, з'являється готовність стрибнути і злитися у всьому, злитися з цілим, снисходит мовчання.
Найпрекрасніше переживання в житті - це тиша, падаюча як дощ, очищаюча від пилу і бруду, вона - справжнє і єдине хрещення. Мовчання перетворює вас у святого, створює храм в потаємної суті вашого істоти. Без мовчання вам невідомий був джерело вашого істоти, його центр, адже вас постійно займає шум, шум світу. Розум - побічний продукт цього світу, і він неминуче буде балакучий. Якщо хочете дізнатися, що таке мовчання, вкусити його, потрібно вийти за межі світу і побічних його результатів, потрібно пошукати в собі ту частину, яка прийшла з позамежного. Ця частинка вас - вона існує - це ваша душа, і її потрібно знайти.
Саньяса - це дослідження свого внутрішнього простору. Здобувши мовчання, ви виявите всередині себе справжній храм, істинну церкву, істинну синагогу, все інше - вигадки хитрих священнослужителів. Божественне може бути осягнуте, тільки біля вівтаря своєї потаємної суті. Коли ви знаходите мовчання, божественність приходить як нагорода. На поверхні може здатися, що немає ніякого зв'язку між значеннями таких слів, як «що йде з радістю» і «сторонній, чужинець, незнайомець», але зв'язок є, і глибока. Вона полягає в тому, що люди живуть в стражданнях, такий їхній спосіб життя, і коли вони бачать, що хтось радіє, у них до такого виникає недовіра. Адже він не належить до більшості, натовпі, він сторонній, чужий. Натовп живе в стражданнях, і лише кільком вдалося цього уникнути. До нещастя, на превеликий жаль, це саме так - лише дуже небагато, їх можна порахувати на пальцях, жили в радості. Звичайно ж, їх вважали чужинцями. Христа розіп'яли за те, що він не був схожий на інших, в Будду кидали каміння, і неодноразово намагалися вбити, бо йому не довіряли, вважали чужим. Те ж відноситься і до інших - Сократ, Аль-Хілладж Мансур, Сармад. Всі вони жили радіючи, і за це їх мучили і вбивали. Така зв'язок між двома настільки різними поняттями - «що йде з радістю» і «сторонній».
Кожен народжується з правом на радість, і звичайно, людина має право відмовитися від неї, саме це і роблять мільйони. Причина цьому - люди не хочуть йти проти натовпу, груповий розум може створити їм незліченні труднощі.
Саньясін приречений бути стороннім, бути чужинцем, він свідомо зробив вибір і сказав собі - «я буду жити в радості». І єдине необхідна умова для цього - мовчання. Стати трохи мовчазною, і ви станете випромінювати все більше і більше радості, а коли ви знайдете повне мовчання, відбудеться безмежний вибух радості. Усередині вас є простір, де зникає будь подвійність, де світло і морок не розділені, а єдині, адже поділ відбувається у вас в голові, розумі. Голова проживає в подвійності, голова працює, як призма, розщеплюються сонячне світло на сім кольорів веселки. Світло - білий, чистий, а призма розщеплює його на сім частин. Точно так само діє і розум, він поділяє все на любов і ненависть, страждання і блаженство, життя і смерть, літо і зиму, і так без кінця. Але якщо вийти за межі розуму, то саме там знаходиться мовчання. Коли залишається позаду подвійність, коли вона починає зникати, веселка стає одним кольором - чистим, білим. Білий колір - це колір мовчання, єдність - це природа мовчання. Почути своє власне мовчання, - явище не порівнянне ні з якою музикою, ні з яким танцем, все здасться буденним в порівнянні з власним мовчанням. І той, хто знайде це мовчання, стане коханим всесвіту, ось що означає «Супра». Єдиний доказ бога, а точніше, божественного, - стан мовчання.
Великий філософ Маулінгапутта, прийшов до Гаутами Будди і запитав - «можеш ти довести існування бога?» Будда відповів - «якщо ти дійсно бажаєш докази, чи готовий ти виконати одну умову?» Маулінгапутта відповів, що готовий на будь-які умови, щоб отримати доказ. Тоді Будда сказав - «зроби тільки одне: протягом двох років, сиди мовчки біля мене, і не задавай ніяких питань, і не затівай ніяких суперечок, просто мовчи і занурюйся все глибше і глибше в мовчання. Через два роки я тебе сам покличу і запитаю». Рівно через два роки Будда запитав Маулінгапутту - «тобі потрібні які-небудь докази?» Маулінгапутта розсміявся і сказав - «ти надав мені доказ, я його випробував. Мовчання - це достатній доказ, та інших немає. Тепер я розумію, чому ти поставив таку умову. За ці два роки я поринув у безодню мовчання». І це вже не питання філософії, а екзистенціальний досвід.
Мої саньясіни не повинні займатися філософськими питаннями і теологічними суперечками, мій підхід екзистенціальний - «замри і пізній», іншого шляху пізнання немає. Один із самих основних моментів, який слід запам'ятати, полягає в тому, що ніколи не потрібно виробляти в собі звичку мовчання. Всі штучно вироблене - фальшиво. Нас вже досить вчили все в собі виховувати. Нам велять любити, як ніби можна змусити любити, як ніби це питання бажання, як ніби для цього потрібно просто трохи постаратися, як ніби це робота. Нас змушують бути жалісливими, служити іншим, і всієї цієї нісенітниці. І оскільки ми чуємо про це з моменту, коли починаємо пам'ятати себе, ми намагаємося, але щиро так не виходить, і ми створюємо підробку. Ти прикидаєшся, що ти любиш, ти прикидаєшся, що ти співчуваєш, можна розігрувати все це так довго, що сам вже забудеш, що це удавання, а це найпринизливіше в житті людини. Мій підхід полягає в тому, щоб ніколи нічого не виробляти, щоб не опинитися в хибному вимірі. Відкрийте в собі спонтанність, це відкриття дасть вам щось таке, про що ви й не мріяли, все воістину цінне, є частиною нашої безпосередності. Спонтанний людина - це любляча людина. Він не примушує себе любити, він просто любить. Спонтанний людина милосердний, добрий, справедливий, він не виробляв у собі цих якостей, не примушував себе, ці якості - квіти його спонтанності, троянди на кущі безпосередності. Шлях розкриття своєї спонтанності, лежить через мовчання. Створіть відстань між шумом у своїй голові і своїм єством, підіть якнайдалі від своєї голови, і чим далі, тим краще. У такому крайньому положенні не буде чутно балаканини свого розуму, і поступово він затихне вдалині, а коли він зникне зовсім, вам відкриється щось! Коли не буде перешкодою, і думку не буде пхати всюди свого носа, раптово ви усвідомлюєте свою справжню природу, і це покладе початок різним чудесам.
Для мене невідкладне є і кінцеве, негайне і кінцеве, не є для мене різними речами. Кінцеве (вища) чи не знаходиться десь далеко, воно дуже близько, воно присутнє в безпосередньо відбувається, воно пульсує в негайному, цей самий мить - серцебиття вічного. Тому, коли я кажу, що мовчання є кінцевою метою, не зрозумійте мене неправильно, я кажу, що мовчання - це невідкладний спосіб життя, - живіть у мовчанні.
Люди живуть у повній плутанині, створюючи непотрібний шум. Вони звикли до нього і навіть пристрастилися, і якщо навколо них не виробляється багато шуму, то їм здається, що життя проходить повз, чим більше вони шумлять, тим багатше і цікавіше їм здається життя. Але вони не живуть, - вони сходять з розуму! Тому що життя відбувається в глибокому мовчанні. Вся наша планета перетворилася на великий божевільню. Більше всіх шуму виробляють політичні діячі, вони живуть цим. Чим більше ви піднімаєте пилу, тим більше хмар створюєте навколо себе, тим більше ви стаєте. Чим більше шкоди приносиш оточуючим, тим більше шансів потрапити в історію. Олександр Македонський, Тамерлан, Чингіз-Хан, Надир-Шах, Наполеон, Адольф Гітлер, Муссоліні, Сталін, - ось ці люди. І вони складають історію людства.
Про буддах не згадують навіть у виносках, тому що вони ніколи не шуміли, вони жили мовчазно і радісно, і померли в мовчанні і радості, вони і є справжні люди, сіль землі.
Запам'ятайте, якщо хочете дійсно жити, жити самозабутньо, тоді єдиний шлях - мовчання. І шлях, і мета, і засіб і кінцевий результат, і негайний і вічний. Мовчання - це не слово, це переживання, це не доктрина і не догма, його можна спробувати на смак, з'їсти, переварити, мовчання - це те, що стає частиною вас, вашою кров'ю і плоттю. Але люди живуть своїми словами, для них слова важливіше самого переживання. Слово «бог» здається для них більш важливим, ніж переживання бога, слово «любов» важливіше переживання любові. Мої саньясіни повинні остерігатися цього: чи не потрапляйте в пастку слів, мільйони вже попалися в цю пастку, завжди йдіть за межі слів у саме переживання, і до тих пір, поки ви це не переживете, вважайте, що і не жили по-справжньому, не жили пристрасно, напружено, цілісно.
Люди, що живуть в мирській метушні - самі безсилі люди на землі. Вони знають всі красиві слова, вони знають, як говорити, вони все - лихослови. Такі будуть без кінця міркувати про те, чого самі ніколи не зазнали. Бережіться цієї пастки, подібні пастки розставлені всюди. Є пастки християнські, індуїстські, мусульманські, пастки всіх кольорів і розмірів, і якщо не бути дуже уважним, то обов'язково де-небудь попадешся. Але просте осознавание те, що слово не їсти реальність, - слово «любов» не їсти сама любов, слово «бог» не їсти бог, слово «вогонь» не їсти вогонь, - одного цього осознавания достатньо. Тоді ви починаєте шукати досвід переживання. Досвід звільняє, досвід збагачує, а мовчання - це найбільше багатство. Якщо його випробувати, - воно і є царство Боже.
Балакучий розум ніколи не перебуває в рівновазі, він завжди гойдається, як маятник - зліва направо, справа наліво, він не перебуває в одному положенні, він завжди кудись йде. Але знайте, коли маятник перебуває у вкрай правому положенні, він уже готовий рушать наліво. Всі вже для цього готово, валізи вже зібрані, зовні здається, що він рухається направо, але в глибині його психологічна установка орієнтована на протилежне. Він завжди роздирають протиріччями. Сам розум - це протиріччя, постійна боротьба, немає такого моменту, коли можна було б сказати, що розум знаходиться в стані рівноваги, для розуму це недосяжно. Бути в рівновазі - означати бути не в розумі. Розум - значить неврівноваженість. Якщо маятник зупиняється посередині, то годинник негайно зупиняються, годинник йде тільки тоді, коли рухається маятник. Мовчання - це зупинка маятника. Коли зупиняється розум, раптом настає велика рівновага, це рівновагу і є правда життя. І жити своє життя, виходячи з цієї рівноваги, значить, жити в красі і благословенні. Це можливо, це легко досяжно, хоча святі завжди говорили всім, що це дуже важко, але вони обманювали - з тієї причини, що якщо все так просто, то їх святість небагато чого коштує, якщо це доступно звичайному смертному, тоді що особливого в святих. Тому вони піднімають це на таку висоту, до якої вам не дотягнутися, куди-небудь на Еверест, щоб ви не змогли туди добратися, і вони будуть заявляти, що тільки їм, небагатьом обраним, вдалося цього досягти. Але ж все суще божественно, і немає ніяких обраних, або обраними є всі, або ніхто. Досягнення мовчання та рівноваги - справа вельми просте і природне. Необхідно, щоб всі дізналися, що століттями їх дурили, обманювали, купка егоїстів намагалася піднятися, стати святішим всіх. Божі вісники, пророки бога, втілення бога - всі ці люди повалили людство на рабів. Тут я намагаюся вас змусити радіти тому, що ви звичайні, радіти тому, які ви є. Я не зацікавлений в тому, щоб ставити перед вами мета самовдосконалення, я тільки хочу, щоб ви усвідомили: все, що необхідно, знаходиться в межах досяжного, що буття вже подбало про те, щоб забезпечити вас усім необхідним. Потрібно тільки звернутися всередину себе, шукати всередині себе, досліджувати, знаходити. Там ви знайдете все те, до чого завжди прагнули, по чому настраждався, тому що ніколи не могли цього отримати, ви просто не туди дивилися, і вели вас не ті люди. Занадто довго егоїсти панували на духовній сцені, нам пора позбутися від них, пора позбутися від усяких махатм, святих, та інших подібних блазнів, з ними пора кінчати. Ми повинні проголосити звичайне людське існування - вершиною божественного прояву.
Почніть жити мовчазно, від миті до миті, і мало-помалу ви станете співзвучними мовчанню, адже це так само просто, як навчитися їздити на велосипеді, - так само важко і так само просто. Коли ви вперше сідайте на велосипед - це дуже важко, сама думка, що сидиш на двох колесах, приводить в трепет, з'являється думка, що обов'язково впадеш, але трошки зусиль, одне-два падіння - і що ж?.. І вже їдеш на велосипеді. Як тільки здобуваєш вправність, все стає просто, навіть дивно - вся справа в вправності. Ті, хто вміють, - знають, що це дуже просто, ті, хто не вміють, вважають, що це важко. Ця відмінність легко усунути, потрібно деяке зусилля. Саньяса означає невелике зусилля заради того, що абсолютно необхідно, без чого жити по-справжньому можна, без чого ми не радіємо, без чого ми бідні, без чого вся наша життя прожите даремно, а зусиль щось потрібно всього нічого. Я багатьох вчив їздити на велосипеді, звичайно, іноді вони падали, але це добре, падіння вчать нас вправності, вони допомагають. Єдині дурні, це ті, хто ніколи не пробує, хто закривається і боїться, хто йде в себе. Ті, які називають себе духовними вождями людства, породили в людях великий страх - зробити помилку, але всякий, хто хоче вчитися, повинен помилятися. Тому я кажу вам - помиляйтеся, робіть якомога більше помилок, кожен день робіть нові помилки, придумуйте, винаходьте нові помилки, але - не повторюйте старих. І так ви почнете пізнавати, і пізнання того не буде кінця. Той, хто завжди продовжує вчитися, назавжди залишається дитиною. Це єдиний шлях перетворитися на мудреця - назавжди залишитися дитиною.
12. ІСТИНА
12 березня 1981.
Лекція присвячена учням, в імені яких є слово сатьям - істина.
Ма Сатьям Мерідіт / істина, боже благословення
Свамі Сатьям Раджешвар / істина, великий цар
Свамі Сатьям Рамешвар / істина, бог
Свамі Сатьям Рітурадж / істина, бог весни
Ма Сатьям Суніта / істина, чеснота
Ма Сатьям Сураджа / істина, цар релігії
Свамі Сатьям Анандрадж / істина, благословенний
Свамі Сатьям Дхіянрадж / істина, царство медитації
Істину неможливо досягти людськими зусиллями, бо всі людські зусилля породжені нашим розумом, а розум - це перешкода між істиною і свідомістю, тому розум слід відкласти в сторону. Людина може обійтися без нього, він може перевершити його, трансцендировать. І коли робота розуму припиниться, свідомість негайно з'єднається з істиною, перепона зникне, з'явиться міст, найбільше благословення життя, істина, зійде на вас. Тільки переживання істини робить життя осмисленим, наповненою, перетворює її в свято. Людина без істини злиденний, людина без істини і не живе по-справжньому, він перебуває у сні, він ще не прокинувся, і не усвідомлює всієї краси буття, цього найбільшого екстазу життя, він не усвідомлює всіх тих дарів, які приготувало йому ціле. Пошуки істини насправді це пошуки сенсу, пошуки відповіді на питання - хто я. А одного цього питання - хто я такий, достатньо. Якщо в нього вкласти всю пристрасть душі, то він проникне в саму суть таємниці все, що є. Коли на своє питання отримуєш відповідь не від когось, знаходиш його не в писаннях, але в своїй істоті, коли він стає своїм пережитим досвідом, тоді стаєш владикою всього, тоді царство боже належить тобі.
Таке просте слово - істина, а змінює все. До нього ти був жебраком, після нього став повелителем; до нього весь час щось випрошував, після нього наповнився вдячністю до всього. Немає іншого Бога, крім правди існування. Бог - це не особистість, а переживання вищого сенсу життя, тому всяке поклоніння марно. Дослідження - дієво, поклоніння - марно. Мої саньясіни повинні досліджувати, а не поклонятися. Поклоніння припускає об'єкт, а всі об'єкти створені людьми, всі храми, церкви, синагоги створені руками людей. Можна поклонятися також різним философиям, теологічним вченням, вони теж винаходи людського розуму. Дослідник йде зовсім іншим шляхом, його шлях лежить до його потаємного центру, він звертає свій погляд всередину. Тому що це єдиний спосіб дізнатися, що насправді приховано в сокровенне схованці своєї істоти: що таке свідомість, що таке осяяння, що таке любов, і де знаходиться джерело всього цього.
Джерело не зовні, джерело всередині, тому всі ті, хто шукає зовні, нічого не знаходять. Зверніть свій погляд всередину, і в самий момент звернення всередину, ви вступите в зовсім інший вимір, вимір божественності, істини, свободи, всього, що є воістину цінного на світі.
Істина - це бог. Можна опустити слово «бог», але слово «істина» не може бути відкинуто. Істина - це пошук все, бог не є пошуком всього. Майже половина людства перестала вірити в бога. Радянська Росія, Китай та інші країни, зовсім відкинули ідею бога, а ті, хто вважає себе віруючим, насправді не вірять, вони прикидаються. Але ніхто не в змозі відкинути пошук істини, це закладено в нашій природі. Істина приходить у наш внутрішній світ, зовсім як весна, - раптом розквітає тисячі квітів, змінюється клімат, все наповнюється фарбами і ароматом, співають птахи. Вперше людина повністю перетворюється, зникає мертвотна тяжкість, почуття животіння, вперше в життя входить танець, вперше з'являється відчуття величезної радості, підсвідомої, всепоглинаючої радості. Пошук істини - це найголовніший, основний пошук людства. Без неї ми подібні пустелі. Тільки коли істина відкривається нам, пустеля покривається зеленню, тільки коли нам відкривається істина, можемо ми пізнати ті незліченні скарби, які приховані в нас. Істину знайти зовсім не важко, вся справа в правильному підході. Коли ви роздумуєте про істину, ви здійснюєте невірний підхід до неї, роздум про істину - це шлях філософії, правильним підходом є медитація, а медитація якраз протилежна роздумам. Медитація - це антіфілософія, медитація означає, відкидання всієї структури мислення, відкидання самого процесу мислення, і занурення в мовчання, мовчання пильне, бодрствующее, абсолютна, як якби весь світ завмер.
Є одна така суфийская притча. Одному цареві, безумцю, прийшов раптом у голову, змусити всіх в один і той же час кричати, стрибати, що повинно було, на його думку, являти собою незвичайне видовище. Всі люди рівно опівдні, на п'ять хвилин божеволіють, з ними відбувається п'ятихвилинний катарсис. Будучи дуже могутнім, володіючи величезною владою, цар змусив усіх підкоритися цій божевільній затії. Був встановлений день, всім повідомили, що в понеділок, рівно опівдні, всім необхідно протягом п'яти хвилин кричати, верещати, стрибати, тобто ніяк не стримувати себе, все дозволяти. Тим, хто не послухається, загрожувала смерть. Всі очікували призначеного часу, і раптом сталося справжнє диво - рівно опівдні весь світ занурився в глибоке мовчання, ніколи ще ніхто не відчував такої тиші. Справа в тому, що кожен подумав: «якщо всі будуть кричати, хто ж зможе викрити мене, краще я не пропущу такий чудовий момент, підглянути, як весь світ буде сходити з розуму. Можна просто спостерігати за цією сценою, але навіщо в ній брати участь. Якщо робити те ж, що і всі, важко буде насолодитися відбувається», - так думав кожен.
Протягом п'яти хвилин стояла глибока тиша, а божевільний цар, кажуть, став просвітленим. Для нього, не очікував такого, це було потрясінням, шоком, і в результаті цього шоку розум його зупинився. У притчі не сказано, що сталося з усіма іншими, я думаю, що чимало людей теж досягло просвітління, тому що в такому мовчанні починаєш відчувати істину.
Але немає необхідності, всьому світу занурюватися в мовчання, досить того, щоб світ вашого розуму став мовчазним. Тому в будь-який день, опівдні, спробуйте зупинити свій світ всередині і спостерігати, що станеться. Коли в вас з'являться проблиски мовчання, в них почне проникати істина. Чим глибше мовчання, тим глибше удари істини, і коли настане абсолютне мовчання, - прийде і абсолютна істина, і з нею весна прийде до вас. Істина дасть вам багато чого, вона дасть безліч дарів, і один з них - чеснота. Пережита вами істина буття, остаточно і безповоротно змінить весь ваш спосіб життя. Якщо раніше ви були заздрісні, то тепер заздрість буде вам невідома, після цього переживання ви не зможете бути себялюбцем, обманщиком, злим. Відчуття істини таке, що йому противитися неможливо. Коли в кімнаті світло і все видно, ви виходите через двері, і не намагаєтеся пройти через стіну, але в темряві ви пробираєтеся на дотик, іноді натрапляєте на стіну, спотикаєтеся. Внесіть світло - і проблема зникне, ви побачите, де знаходиться двері. Ви навіть про це не будете думати, ви просто знаєте - де вона. Доброчесність - це двері, стіна - це гріх. Але я не кажу моїм людям, виховувати в собі чеснота і відкидати гріх, це неможливо. Це все одно, що вимагати від людини, що живе в темній печері, перестати спотикатися і заприсягтися богу, що він буде ходити тільки через двері, це буде вже занадто. До того, хто перебуває в темряві, потрібно бути поблажливим. Але спробуйте внести світло, і необхідність говорити про це відпаде сама собою, тому я не нав'язую вам ніяких правил, я хочу, щоб з вами сталося єдине, - переживання свого власного «я». Це я і називаю істиною.
Станьте мовчазними, пізнайте свою істину, це буде поворотним моментом, це принесе звільнення. З народження ми несемо в собі царство істини, ми його несемо з позамежного, але це, природно, в потенції, як насіння, тому не можна ставиться до нього, як до чогось само собою зрозумілого. Семені потрібно потрапити в грунт. Треба поливати його, проробляти сотні різних операцій, щоб насіння могло розслабитися, змогло зійти.
Істина - це наш потенціал, але він ще повинен здійснитися, це можливість, і вона знаходитися в межах досяжності, її потрібно трохи пошукати, покопатися, і вона виявиться. Всі, хто шукав її, знаходили, все без винятку, але дуже важливо одне - пошук.
Медитація - це створення потрібної ситуації, вірної перспективи, ясності погляду, щоб ви могли зазирнути туди, в себе. Туди, де приховано насіння. Мовчання дає вам можливість, перестати займатися світом, і коли ви перестанете займатися зовнішнім, вся увага попрямувати всередину, ваше осознавание спрямується до свого центру. Саме в цьому центрі відбувається переживання вищої істини, чується небесна музика, відчувається найвищий екстаз.
Людина може зібрати стан, завоювати весь світ, зібрати всі багатства світу, але це не змінить його внутрішньої убогості, навпаки, він буде почувати себе біднішими, ніж раніше. За контрастом з усім накопиченим, він зможе ясніше побачити, що в глибині душі все ще знаходяться виразки. Я не проти речей, я не проти багатств світу, але не слід забувати, що є великі багатства, що більш велике царство чекає вас всередині. Тому не витрачайте всю свою енергію на зовнішній світ, збережіть більшу частину енергії і життя, для внутрішніх пошуків, тоді ви станете владикою. І коли виявляєш те, що Ісус називав царством божим - є у кожного від народження. Ми повинні просто заявити свої права на нього. Істина - це не філософське поняття, це відчуття свого вічного життя, це переживання свідомості, з якого ми створені, це свідомість не полягає рамками народження і смерті. Ви пережили тисячі народжень і смертей, і ваше паломництво триває, ваша подорож нескінченно, безначально. Тільки в момент переживання безсмертя, пізнаєш, що таке життя, тому що життя в основному є безсмертя, що смерть не має ніякого відношення до твого внутрішньому суті. Тоді немає страху, немає занепокоєння, і це відсутність страху і занепокоєння, створює можливість для того, щоб блаженство зійшло на вас. Людина, відчуває страх, не може бути щасливий, страх це велике занепокоєння, а хвилювання викликає стільки напруги і стрес, що для блаженства просто не залишається місця. Блаженство може прийти тільки тоді, коли ваша внутрішня сутність, абсолютно звільнена від страху, неспокою, напруги і пригніченості.
За моїми спостереженнями, під час роботи з багатьма людьми - страх, напруга, пригніченість, - є перешкодами. І всі вони співвідносяться зі смертю, прямо або побічно. Якщо добре попорпатися, то виявиться, що завжди саме смерть породжує страх, занепокоєння, напруга. Пізнати свою вічність - значить, пізнати істину, і сама ця істина буде благословенням, тоді життя піде в зовсім іншому плані. У ній стане більше гри, більше почуття гумору, тоді життя стане розковується, розслаблюючим явищем. Подібно до того, як розслаблені квіти, як розслаблені птахи, як розслаблені річки, як розслаблені гори, - може бути розслаблений і чоловік. Але набагато глибше, тому що людина є вершиною свідомості. Сумно дивитися на людство, - люди могли б стати самими благословенними створіннями у світі, але виявляються найбільш нещасними.
Істина - це переживання медитативної свідомості, про неї не можна міркувати, не можна сперечатися, її неможливо вивчати науковими методами, вона відкривається тільки в медитативному стані, що просто означає стан відсутності розуму, стан повного мовчання, стан, коли чутний
Звук
Бавовни
Однією Долоні.
Він такий тихий, абсолютно беззвучний, що подвійність зникає, все перетворюється на одне, подвійності зливаються в одне, з'єднуються день і ніч, життя і смерть, любов і ненависть. Це і є спілкування і зустріч протилежностей, це є злиття і взаємопроникнення всіх протиріч.
У той момент, коли всі суперечності стають взаємодоповнюючими частинами цілого, ви знаходите свій будинок. Це і є стан медитації. І в цьому стані всі сокровенні прагнення нашого серця, знаходять своє завершення. Вони здійснюються настільки повно, що в нас не залишається і сліду бажання.
Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 24 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |