ОПРОВЕРЖЕНИЕ
ДОВОДОВ ЗАБЛУДШИХ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Слава Аллаху Господу миров, Его мы восхваляем и просим у Него помощи. Просим у Него прощения и прибегаем к Нему от зла наших душ, и от скверности наших деяний. Кого Аллах наставил на прямой путь того, ни кто не собьёт, кого же сбил Аллах с прямого пути того, ни кто не поведёт. Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, что Он Един и нет у Него сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник.
Это брошюра написана против (на основании Курана, сунны и мнения исламских учёных) доводов заблудших, которые утверждают, что незнание в области основ религии (таких как таухид, такфир, ширк, бара к мушрикам и др.,) является оправданием для незнающих (основы религии).
Разделение религии на основы и подробности и доказательства того, что в основах незнанию оправдания нет, а в подробностях есть.
В шариате существует разделение религии на основы: усуль ад-дин и подробности: фуруь ад-дин.
Усуль ад-дин это минимум таких верований и знаний, которые должен знать человек, чтобы он мог считаться муслимом. Незнание в усуль ад-дине неоправдание и не обладающий им, муслимом не считается. Пока человек не обретет усуль ад-дин он считается невежественным мушриком.
Человеку, который знает усуль ад-дин и выполняет его на практике эти знания достаточны, чтобы он попал в рай, но вместе с этим он должен стремиться изучать фуруь ад-дин. В некоторых случаях незнание в области фуруь ад-дина может быть абсолютно простительным, как это имеет место в тонких вопросах шариата; в некоторых случаях нежелательным; в некоторых случаях харамом. Например, если человек продавец, он должен изучить фуруь ад-дин касающийся торговли, чтобы избежать харамов, в которые он может войти по незнанию. Каждый должен знать фуруь аддин того положения, в котором он находится или в которое он собирается войти. Если человек собирается, есть мясо, он должен изучить положения шариата относительного этого, если собирается быть строителем должен знать положения строительства в шариате и т.д. Но в отличие от усуль ад-дина незнание, ошибки, различные толкования, опирающиеся на правдоподобные доказательства и умозаключения допустимы и простительны. Ошибающийся в фуруь ад-дине не становится неверным сразу, как это имеет место в усуль ад-дине. Сначала ему необходимо представить убедительные доказательства и если ошибающийся и незнающий до сих пор будет упорствовать, то станет неверным.
Другие названия основ религии это "основы веры", "большая вера", "общее знание", "Знание в общих чертах". Противоположным этому будет большой ширк и куфр.
Другие названия подробностей религии это "шариатские положения - ахкам", "малая вера", "знание в подробностях" и т.д. Противоположным этому будет малое незнание или малый ширк и куфр.
В связи с этим приведем статью о разделении куфра на малый и большой. Это разделение аналогично разделению религии и веры на большую и малую:
Соответствующее разделение куфра на основы куфра и подробности.
Никто и не отрицает, что куфр бывает большой и малый. Я не знаю никого из ученых ахлю-сунны, кто отрицал бы этот факт. Объясним явление большого и малого куфра параллельно объяснению понятия прямо противоположного куфру т.е. веры. Явление противоположное большому куфру, можно условно назвать большой верой; то, что противоположно малому куфру можно назвать малой верой. Это и проявляется в следующем хадисе:
"Вера (состоит из) чуть больше чем семьдесят частей. Высшая это слово "Ля иляха илля Аллах"; низшая же это убирать с дороги мешающие предметы. Стыдливость тоже одна из частей веры ",
(Бухари, иман, 3; Муслим, иман, 57-58)
Так вот противоположное высшей части веры (и все что связано) является высшим (большим куфром). Кто не выполнил требования и условия этой веры муслимом не считается. Этой вере также дается имя основа веры (или религии). Остальные части веры же подробности веры, отсутствие их не влечет за собой неверие. Но так как, и им дано название вера, то естественно, что и противоположному будет дано название куфр. Но чтобы разделить его от абсолютного куфра, ему дали название малый куфр.
Приведу некоторые виды малой веры: не пить алкоголь, не совершать прелюбодеяние, делать намаз, держать пост, давать закят, не применять некоторые повеления (суждения) Аллаха. Не знать малые веры, куфром не является и здесь незнание является оправданием. Но после того как незнающему сообщили о них, то признавать обязательность малых вер уже входит в область большой веры - признавать харам за харам, халяль за халяль, фард за фард есть следствие таухида - большой веры. Поэтому, не признающий обязательность их, становится кафиром.
Приведем некоторые примеры, показывающие разницу между малыми верами и большой.
Малые веры могут иметься и у неверных. Все мы знаем, что существуют добрые христиане, имеющие стыдливость, кроткие, негордые и щедрые. Но так как у них нет высшей веры - таухида, то муслимами они не считаются. Также всем известно, что существуют мусульмане жадные, ленивые, прелюбодеи, пьющие и т.д., но из-за того, что они обладают "большой" верой они продолжают считаться муслимами, хоть и грешными. Может даже случиться так, что у неверного соберется все малые веры, кроме большой, а у муслима будут отсутствовать все малые веры, кроме большой. Но все равно тот добренький неверный вечно в аду, а тот грешный муслим вечно в раю.
А вот другая разница - качественная большая вера есть механизм принятия обязательности малых вер. Малые веры же не есть сам механизм, но продукты его. Объясним подробнее: Когда человек произносит "ля иляха илля Аллах" - большая вера, он этим самым признает все фарды, все повеления Аллаха, которые уже ниспустились и которые еще только будут ниспущены, которых раб еще не знает. Хоть он и не знает, что намаз есть фард и что алкоголь харам. Он произнося слово единобожие, говорит в том числе и следующее: если Ты скажешь, что алкоголь харам, я признаю его за харам. Т.е. раб хоть и не знает, что алкоголь харам, но уже заранее принял его харам, принял его как бы в не проявленном виде. После того, как Аллах сообщит запрещенность алкоголя, то человек признавая его за харам не делает, чего-то нового, он подтверждает то слово единобожия, которое дал раньше. Если же он не признает его за харам, то нарушит тем самым то слово, которое дал раньше и станет мушриком.
Теперь стало ясно, почему незнание таких положений шариата как обязательность намаза, запрещенность алкоголя не есть неверие. Потому что это не есть сам механизм принятия суждений, не есть его основа, а следствие.
Представим, что человек не обладает этим механизмом принятия суждений (словом единобожия), тогда нет цены тому, что он не пьет алкоголь или делает намаз. Быть может он делает это потому, что это ему нравится или выгодно или хочет какой-нибудь тагут, а быть может он просто перенял это слепо от других; например гуманисты добрые не из-за того, что это приказ Аллаха, а из-за того, что они считают это универсальной, общечеловеческой ценностью, поэтому нет цены тому, что они добрые. У них нет механизма принятия суждений, они не приняли Аллаха за своего господа в области установления законов.
Муслим это тот, кто знает своего Господа, признает Его господство во всех сферах, отвергает господства других (тагутов, ложных иляхов), поклоняется Аллаху, не поклоняется никому другому, любит то, что любит Аллах, проявляет уаля муслимам, ненавидит;все то, что против Аллаха: ложных божеств, тагутов, мушриков; показывает бара мушрикам.
Вот в принципе и все основное, что входит в большую веру. Предметом нашего спора является ли бара к мушрикам элементом большой веры. Как ясно видно из 5/81
"Ты видишь, как многие из них проявляют уаля(дружба) к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!
Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны."
(Трапеза, 80,81)
бара к мушрикам есть условие веры, неотъемлемо от веры. Поэтому оправдания в этом вопросе нет. Приведу несколько цитат из ибн Таймии:
Некоторые доказательства того, что бара к мушриками, такфир их, враждебность к ним есть вопросы из основ религии.
Ибн Таймия сказал:
Великий Аллах во многих местах Корана сообщает о том, что внешние деяния есть условия действительности веры, как например в следующих аятах:
"Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа". (Добыча, 2)
"Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми"(Комнаты, 15)
"Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, - это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прошения у Аллаха. Поистине, Аллах - прощающий, милостивый!”
(Свет, 62)
Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они
не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не
перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не
подчинятся полностью. (4/65)
Если в сердце поселилась вера, она неизбежно побуждает человека проявлять уаля к друзьям Аллаха и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха:
"Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллахи и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру, и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха - это преуспевшие"
(Препирательство,22)
"Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!
Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны."
(Трапеза, 80,81)
Как видно из аятов, неотъемлемость веры от уаля - бара явление неизбежное".
(Маджмууль-фатауа, том 7, иман аль-аусат)
Ибн Таймия сказал:
В вере неизбежно должны иметь следующие две основы:
- Признавать истину
- Любить истину
Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому что любовь, что в сердце, побуждает тело действовать и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь же требует деяния).
Но конечно не все, что мы знаем, обязаны любить. Например, мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться Ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать Его.
Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и знающим их, и не может быть верующим.
Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно побуждает делать наружные деяния и слова, как следствие веры. Причем они взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню.
Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется и усиливается.
Это и подразумевается в сравнении слова веры (единобожие) с добрым деревом в следующем аяте:
"Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илла Аллах) - оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, - быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) > оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, - нет у него прочности". (Ибрахим,24-26)
Доброе слово это слово единобожия. По мере того, как крепнет корень, питаясь водой и веществами, крепнут и ветви дерева. По мере того, как крепнут на ветру и на дождю ветви это передается и корню.
Положение веры в сердце и внешних деяний аналогично. Они взаимозависимы и взаимонуждаемы в друг друге.
Эта связь корень-ствол наблюдается в следующих аятах:
"Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в
последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и
Его посланнику; даже если это будут их отцы, сыновья, братья
или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил
их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут
реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они
довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия
Аллаха - это преуспевшие”
(Препирательство-22)
Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих,
которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь, это свидетельствует о недействительности веры. Следующие аяты содержит в себе подобную связь:
"Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!
Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "у ал и "и, но многие из них распутны."
(Трапеза, 80,81)
"Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми" (Комнаты, 15) (Маджмууль-фатауа, том 7)
Великий Аллах сказал:
"Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха - это преуспевшие"
(Препирательство,22)
Ибн Таймия относительно этого аята говорит следующее:
В этом аяте отвергается наличие веры у тех, кто проявляет любовь к тем, кто противится Аллаху и посланнику (с.а.в). В этом же аяте указывается, что те, кто не любит противников Аллаха и посланника (с.а.в) обладают верой, написанной Аллахом им в сердца, и подкрепленный светом от Аллаха. Это является доказательством верности мнения салафа о сущности веры, а именно: Невозможно, что бы было так, что у человека есть вера, но нет любви к Аллаху и посланнику. Точно также невозможно чтобы человек обладал бы верой, но не проявлял бы ненависть к противникам Аллаха... Известно, что не бывает верующего питающего любовь к неверным. Также известно, что существуют люди, которые признают посланника (с.а.в.) и не отвергают его, но наряду с этим питают любовь к неверным. Салаф их положение объясняет так: "То, что они оставили обязательные условия веры показывает, что у них нет веры в сердце. Тот факт, что они не выполнили, этих условий возможен только при отсутствии соответствующих деяний сердца, таких как
любовь к Аллаху и посланнику (с.а.в.), боязнь Аллаха. При этом необязательно чтобы у них полностью отсутствовало бы признание ислама.
(Маджмууль-фатауа, том 7, иман аль-кабир)
Таким образом, мы показали, что бара это часть таухида и нет оправдания в незнании его. Такфир же наряду с враждебностью, ненавистью к мушрикам, непоказывание согласия им и составляет бара.
Мухаммад б. абдуль-уаххаб говорит:
"Отвергать тагута означает: Знать ложность поклонения другим кроме Аллаха; верить в это и отвергать поклонение другим кроме Аллаха; ненавидеть это; делать такфир тех, кто это делает и показывать им враждебность.
Верить в Аллаха означает: Верить, что нет божества, которому нужно поклоняться кроме Аллаха; отвергать других; направлять все виды поклонения единственно Аллаху; любить единобожников, проявлять им уаля и одновременно питать неприязнь и враждебность к мушрикам.
Это и есть религия, которую принес Ибрахим."
(Отвергать тагута и верить в Аллаха)
Мухаммад б. абдуль-уаххаб говорит:
Основа и фундамент религии состоит из двух правил:
1) Побуждать, приказывать другим поклоняться единственно
Аллаху; показывать уаля, поддерживать ради Аллаха.
2) Делать такфир и все что необходимо тех, кто покинул это,
предупреждать людей о ширке, быть жестким в этом вопросе;
показывать враждебность ради Аллаха; делать такфир тех, кто не
совершает все это перечисленное и тех, кто совершает другие деяния
куфра.
(Основы религии и его правила)
Хадис о зату ануат и является примером простительности незнания малого куфра.
Приведем отрывок из статьи объясняющую хадис.:
...Чтобы понять эту тему нужно знать разницу между двумя
понятиями: вид ширка и форма (проявление) ширка. Виды ширков
определенные, например, возносить мольбы другим кроме Аллаха,
строить строй или государство, не основанное на законах Аллаха и
т.д. У каждого вида ширка может быть много проявлений. Например, возьмем один определенный вид ширка: общественный строй не основанный на законах Аллаха. Вид один, но материальные воплощения этого ширка могут быть разные: демократический строй (законы устанавливает народ, а не Аллах), коммунистический строй (законы устанавливает партия), монархический строй (законы устанавливает король) и т.п.
Так вот виды ширка муслим знать обязан, здесь оправдания для незнания нет. Но знать все формы не обязан, да это и очень сложно, ибо у шайтана уловок множество и уследить за всеми воплощениями ширка, которыми он обманывает сложно. Откуда я могу знать, какую форму ширка изобретет шайтан через лет сто. Да и древние мусульмане и не подозревали о демократии или коммунизме. Муслим знает общий принцип: издавать законы не на основе Аллаха есть вид ширка. А затем, когда сталкивается с демократией, выносит суждение: раз здесь законодательство принадлежит народу, значит это одно из проявлений ширка. Если он не сможет определить, изучив демократию, что она ширк, значит он не знает и основной принцип.
Но конечно теоретически возможно, что какой-нибудь деревенский муслим не знает, что такое демократия. И увидев мимолетом ее проявления (например, богатство и роскошь америки), может предложить другому знающему муслиму: "Давай создадим демократический строй". Он в слово демократия вкладывает иной смысл, не тот что вкладывают мушрики, строя демократию. Если бы он знал, что подразумевается под ней (что это придавание права законодательства народу) он и не стал бы предлагать это, но из-за того, что он поверхностно знает это, он думает, что это может быть угодно Аллаху и спрашивает людей знающих. Ясно, что такой человек не войдет в куфр. Но с другой стороны его просьба "давай устроим демократический строй", является большим ширком сама по себе, И знающий муслим, услышав это предложение, может сказать (да и должен): "Аллах велик! Да это твоя просьба есть ширк, она подобна просьбе иудеев" давай устроим божество". Не следуй обычаям прежних, прося то чего не знаешь, по невежеству своему.". Эта фраза не означает, что тот знающий муслим сделал такфир. Просто он сообщил ему, что его просьба является большим ширком (ибо демократия большой ширк) и запретил ему просить нечто, что находиться у мушриков, ибо это может быть большим ширком. Но
если бы деревенский муслим не послушался бы и перенял бы демократический строй у мушриков, то вошел бы в большой ширк и стал бы неверным.
Виной будь-то сахабов, будь-то иудеев, будь-то того деревенского муслима было не то, что они не знали конкретное проявление ширка у мушриков, ибо они могли и не встретиться с ними, так и не узнав проявление вида ширка у них. Вина их заключается в том, что они хотели перенять у мушриков, то чего они не знают; со временем тот смысл, что они вкладывали перерастет в смысл, что вкладывают мушрики, т.е. из малого ширка они могут войти в большой. Вхождение людей в ширк в истории почти всегда происходило ступенчато, как это было у народа Ноя или арабских мушриков. Примеров этому много и подробное их объяснение заняло бы немало страниц. Но общее правило таково: Перенимать у мушриков, можно только то, что точно известно, что оно не противоречит исламу. Иначе по незнанию можно перенять то, что является харамом или нововведением или ширком по проявлению. Также необходимо изучать формы проявления ширка, чтобы по незнанию не перенять их. Еще раз повторим: перенимать большие ширки у мушриков по форме, вкладывая в них свой смысл (который не является большим ширком) является малым ширком. Если со временем человек из малого ширка перейдет в большой (вкладываемый смысл изменится), то незнание не будет оправданием для него. Кто не знает виды ширка или основные принципы таухида муслимом быть не может. Не знать конкретные формы ширка у различных народов, вреда не принесет если не перенимать их...
Цитаты ибн Таймии о разделениии религии на основы и подробности.
"...Те вопросы, которые заслужили называться основами религии, являются самыми важными и особенно объяснены шариатом...
...Основы религии это такие основы как таухид, свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и т.д.; в эти основы верить и на практике выполнять их условия и требования обязательно...
...Наша цель объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили быть основами религии, так как они выражают суть основы религии.
Что касается того, что некоторые люди (калямисты) засунули в основы религии такие вопросы, которые основами религии не являются, то они ошибаются. Например они включили в основы религии доказательства (калямисты делают такфир тех, кто хоть и знает основы религии, но не может доказать это умственными доказательствами), включающие в себя такие термины не встречающиеся в шариате, как джаухар, арад, джисм и т.д.... Термины в основах религии должны опираться только на шариат... они выбирают себе какие-то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делают такфир друг друга)... если же использовать шариатские термины, то никакой путаницы не возникнет...
... Основы религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу...
...Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять, необязательно...
(Маджмуьуль-фатауа, том 3, трактат "правило ахлюс-сунны", глава "О споре в вопросе, об основах религии")
Ибн Таймие был задан следующий вопрос:
"Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все? Также перечислите вещи, знание которых желательно (необязательно). Как повысить уверенность сердца в вере? Что означает знать Аллаха?
Ответ:
Что касается вопроса "Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все?" то в религиозные знания разделяются на иджмаль - знание в общих чертах и тафсиль -знание в подробном виде.
В общих чертах (иджмаль) обязан знать каждый, например вера в Аллаха и посланника, вера в ангелов, в книги, в институт посланничества, в судный день и т.п.. Также каждый обязан признавать все приказы посланника в общем (которые знает и которые не знает) и следовать им.
Теперь перейдем к знанию в подробностях (тафсиль). В этой области должен признавать то, что дошло до него с доказательствами. Если человеку эти приказы не дошли, и у него не было возможности их узнать, то на нем нет ответственности в том, что он их не знает и не признает. Ибо все эти подробности он уже ранее признал в общих чертах (признав Аллаха за установителя законов, он признал все приказы, которые знает и не знает).
Даже если человек ошибется в подробностях и, опираясь на правдоподобное умозаключение (таьвиль), начнет утверждать прямо противоположное истине, то его эта ошибка прощается.
Но конечно если человек имеет возможность узнать - если он живет в местности, где знания распространенны, то у него нет оправдания и в подробностях. Но если эти знания (распространенные в местности) добыты не из шариата, а путем умозаключений, то нет ответственности в том, что он не примет их.
Калямисты же утверждают, что знания добытые умом, тоже обязательны и кто не примет их, станет кафиром. Но салаф придерживается другого мнения и считает, что такфир возможен только в вопросах доказательства, которых имеется в шариате.
Кроме этого из подробностей человек обязан знать вопросы, касающиеся его положения. Например, если человек будет давать закят, он должен знать вопросы, связанные с закятом; если будет совершать хадж, то должен изучить, как совершается хадж.
Также следует заметить, что даже если и не каждый из людей должен знать подробности, то общество муслимов в целом должно их знать. Если некоторые люди в обществе знают их, то с других людей ответственность спадает (фард кифая)... (далее ибн Таймия объясняет уверенность сердца)...
Конечно же, Аллах со всеми доказательствами сообщил темы основ религии (усул ад-дин), такие как таухид, посланничество, загробная жизнь.
Аллах перечисляя даже подробности религии связывает их с основами как, например в следующих аятах: 59/2; 3/13.
Теперь перейдем к знанию Аллаха. Под знанием Аллаха подразумевается две вещи:
1) Знать самого Аллаха (Его свойства, божественность, господство). 2) Знать приказания Аллаха (положения шариата).
Основу религии составляют два фундамента - два свидетельства (1 - Ля иляха илля Аллах; 2 - Мухаммадун расулуллах.)
Подробности религии же присутствуют в основах как их следствия. Поэтому подробности зависят от основ. Если основ нет, то подробности пользы не дают. Объясним подробнее:
Нет пользы от поклонений, если человек не подчиняется Аллаху. Смотри аяты: 4/69; 33/70-71; 24/52; 4/13-14
Также нет пользы от деяний, если у человека не присутствует любовь к Аллаху и посланнику: 9/24; 9/62;
Также нет пользы от деяний, если человек не принимает Аллаха за установителя законов, за судью: 24/51; 5/104; 4/59
Также из основ религии это уважать посланника, возвышать его религию, не признавать других религий, считать Мухаммада (с.а.в.) за последнего посланника.
Также из основ религии подчиняться посланнику (с.а.в.), любить того, кого он любит, быть против тех, против кого он; быть довольным и гневаться на тех кем был доволен или соответственно гневался он; проявлять уаля его друзьям и враждебность (бара) его врагам (кафирам); помогать тем, кому он помогает.
Также из основ религии это давать людям или вещам такую цену, какую дал посланник (халялю - разрешенность, хараму -запрещенность; кафиру - кафирство; муслиму - муслимство); приближать тех, кого приблизил посланник и удалять тех, кого он удалил от себя; усреднять тех, кого он усреднил; любить то, что он любил, считать за плохое то, что он считал за плохое (например, кафиров), считать за нейтральное (и не хорошее и не плохое) то, что он считал за нейтральное. Далее, приказывать приказы Аллаха и посланника; запрещать харамы, прощать то, что прощено Аллахом, возвышать то, что возвысил он.
(Маджмуьуль-фатауа, том 3, основы веры и ответы на некоторые вопросы)
Как видно из этих отрывков в подробностях религии оправдание есть и незнающему не делается такфир сразу, но в основах оправдания нет, и незнающий их муслимом быть не может, ему сначала нужно научиться основам и войти в ислам. Приведем отрывки из ибн Таймии доказывающие, что незнание не оправдание в основах религии:
Цитаты ибн Таймии о том, что незнание не есть оправдание в основах религии.
Есть важный вопрос, связанный с аятом, толкования которого мы привели. Многие личности утверждающие, что они ученые, ошибаются или сознательно извращают этот вопрос. Многие из них, будучи выпускниками "шариатского" факультета, находятся на службе тагута. Они следующий аят Аллаха:
'..."Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника”.
(Сура исра, 17)
представляют как доказательство оправдания на этом и том свете для тех, кто делает ширк по неведению. Они утверждают, что погрязший в ширке, может оставаться муслимом и не выйдет из ислама пока говорит языком "Ля илаха илла Аллах" и выполняет при этом некоторые положения ислама; и такого не надо делать такфир, а следует призывать к исламу.
В качестве опровержения, отвечаем им следующим образом:
"Довод договора (свидетельства) проходящего в аяте о взятом свидетельстве есть самостоятельное доказательство, показывающее что, тем, кто делает ширк, необходимо давать статус многобожников. Кто сделает деяние, которое противоречит таухиду и нарущает его, того необходимо относить к классу многобожников и применять к нему все положения и нормы применяемые к многобожникам. Но те из многобожников, до которых не достиг исламский призыв, не подвергаются наказанию ни на том, ни на этом свете. Наказание и мучения входят в действие только после исламского призыва (это согласно второму, менее сильному и менее распространенному мнению среди исламских ученых - примечание переводчика). Аллах повелевает:
Дата добавления: 2015-09-29; просмотров: 28 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |