"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника".
В аяте говорится: "Мы не подвергаем мучению", но там не говорится "Мы не считаем за мушриков, пока не пошлем посланника". Салаф проявил единогласие - иджма в том, что тот, кто совершает большой ширк, является мушриком, независимо от того дошел до него исламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что будет ли мушрик подвергнут наказанию и мучению, если до него не дошел призыв; является ли донесение призыва условием наказания.
Переиначим: Ученые единогласны в том, что люди, совершающие ширк и живущие в период фатрах (период, когда на земле забыто учение предыдущих посланников, а новые посланники еще не посланы) являются многобожниками, но разногласят в том, будут ли такие люди подвергнуты наказанию в этом и в том мире.
Также ученые единогласны в том, что такие люди войти в рай не смогут, ибо в рай кроме мусульман никто войти не сможет. Доказательством этому являются следующие аяты:
"Воистину, религией у Аллаха является ислам". 3/19
От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон. 3/85
Тот, кто совершает ширк, не может быть муслимом, даже если находится в период, когда учения посланников забыты. Аллах повелевает:
"Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников".
5/72
Ибн Таймия сказал:
"Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например, фараон) на самом деле еще хуже, чем многобожники. Нужно совершать две вещи:
1) поклоняться Аллаху;
2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).
Это и есть сущность ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.
(Маджмууль-фатауа, том 7, стр.477)
Ибн Таймия сказал:
"Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах - период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно. Это противоположно мнению двух групп людей:
Первая группа говорит:
"В деяниях нет изначальной скверности или хорошести, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат"
Вторая группа говорит:
"Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв".
Опровержением первой группы служат следующие доказательства:
"Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного" 20/24
"Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу" 26/10
Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов. 28/4
Аллах именует фараона и его народ как преступник, несправедливый и смутъян. Эти слова - слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подверганию мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:
"Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника".
Далее, Аллах сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:
"И к адитам - брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь". 11/50
Как видно из аята Худ назвал их "измышляющие ложь" еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.
Доказано Кораном и сунной то, что надо именовать совершающих ширк как "мушрик" еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название "мушрик" ему дается и до прихода посланника.
Название "джахилия - невежество" аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника.
(Маджмууль-фатауа, том 20, стр.37,38)
Ибн Таймия сказал:
"Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение посланника, может находиться только в одном из двух положений:
либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему, противоположную учению посланника. Если он применит противоположно учению посланника, то он опровергнет посланника - впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего то, будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придавания внимания) и куфр неведения.
Переиначим: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:
"и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности". 18/28
А вот аят об опровержении:
И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним! 6/136
Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомянулось опровержение...
Опровержение явление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение посланника, есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но не ведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв.
(Маджмуъуль-фатауа, том 2, "Допущенные ошибки в вопросе
о божественном знании")
Теперь приведем цитаты из ибн Таймии. где он делал такфир в незнании основ религия и не делал такфир в подробностях.
Как видно из ранее приведенных отрывков о основах и подробностях религии те, кто не знает или ошибается в вопросах ширка, таухида, посланничества, судного дня, уаля-бара, такфира и т.п. ему оправдания нет и он не муслим пока не научится этому и не применит на практике. Приведем такфиры ибн Таймии в основах религии, а затем нетакфиры в подробностях:
Ибн Таймия сказал:
"Эти люди, безусловно, доверяют словам своих шейхов, их слова они принимают за закон; шейхов признают за не ошибающихся и свою жизнь формируют согласно их словам. Таким образом, они уподобились христианам, берущих своих попов за господ, и стали мушриками."
(аль-Ибада)
"Любой, кто посчитает, что между Аллахом и людьми есть посредник наподобие того, как есть посредник между правителем и народом, станет мушриком и кафиром. Такому нужно покаяться. Если покается, спасется, в противном случае их надо умертвить, потому что они уподобили Творца творениям, впав тем самым в большой ширк."
(аль-Ибада)
"Любой, кто направит мольбу посланникам или ангелам, взяв их посредниками; возложит надежду на них; попросит их чтобы они дали пользу или устранили вред, беду; кто будет ждать от них прощения грехов; направления сердец на путь истинный; избавления от нужд и бед, любой кто сделает хоть одно из перечисленных деяний станет кафиром по всеобщему согласованию всех мусульман."
(Маджмуьульфатауа, том 1, истигаса)
"Тот, кто отвергнет институт посланничества, станет кафиром не только согласно всем муслимам а также и согласно представителей христианской и иудейской религии"
(Маджмуьульфатауа, том 1, истигаса)
"Если вы утверждаете что между Аллахом и людьми есть посредники, которые передают мольбы людей Аллаху, а Аллах затем их посредничеством прокармливает людей, удовлетворяет их нужды, направляет их на путь, то любой, кто это говорит, есть неверный и мушрик"
(Маджмуьульфатауа, том 1, истигаса)
"Все это доказывает, что кто возносит мольбы посланникам или праведным издалека (отсутствующий) при жизни, или после смерти возле могилы, такой же мушрик наподобие тех, кто берет себе в господа звезды, ангелов или посланников"
(Маджмуьульфатауа, том 1, тауассуль с друзьями Аллаха)
"Салаф этой уммы и ее имамы сделали такфир джахмитов за то, что они сказали, что Аллах везде (растворен во вселенной)... Имамы сказали: "Кто уподобит Аллаха творениям, станет неверным, точно также кто отвергнет атрибуты Аллаха станет неверным"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)
"Известно, что все мусульмане делают такфир того, кто скажет, что небеса поддерживают Аллаха и укрывают от Солнца, что Аллах нуждается в творениях. В таком случае конечно станет кафиром тот, кто скажет, что трон (арш) поддерживает Аллаха, что Он нуждается в опоре на него (если трона не будет, упадет)."
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Критика иттихадизма
[пантеизм])
Ибн Таймия сказал: "Учитель Камалюд-дин рассказал мне, что как-то он встретился с учеником абу аль-Хасана, абу аль-Аббас аш-Шазили и беседа зашла о тилимсани (один из идеологов пантеизма). Аш-Шазили сказал: "Это люди - кафиры, потому что они смешивают творения с Творцом""
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Критика иттихадизма
[пантеизм])
А в следующих цитатах ибн Таймия делает такфир именно указывая причину - что эта тема из основ религии.
Из этого ясно, что он не принимает незнание за оправдание в основах:
ибн Таймия сказал:
"Суфисты, которые отвергают господство Аллаха в области установления суждений; харама и халяля подобны мушрикам в аяте:
"Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего" (6/148)
Такие суфисты еще хуже, чем мушрики и зороастрийцы (маджуси - верящие в двух божеств - доброе и злое).
Это такая тема, которую должен знать каждый муслим. Это
основа ислама, согласно которой, разделяются муслимы и кафиры.
Т.е. эта тема из основы ислама - свидетельство единобожия и
посланничества Мухаммеда.
То, что мушрик признает Аллаха за господа, правителя, творца всего сущего не спасет его от мучений Аллаха. Для спасения он должен выполнить эти две основы - два свидетельства...
Теперь приняв это, становится ясно, что тема господства Аллаха в области творения (предопределения пользы и вреда) и в области установления законов, это такая тема, которую обязательно нужно знать.... Эта тема связана с такими основами веры как вера в то, что Аллаха всезнающ, всемогущ, творец всего, господь и установитель законов".
(Маджмуьуль-фатауа, том 3, трактат о единобожии в поклонении)
А вот случай из жизненной практики самого ибн Таймии. Когда ибн Таймию посадили в тюрьму с постановления-суждения судьи ибн Махлюфа, из-за трактата "аль-акидатуль-уасытыйя", где он описал мнения салафа по поводу таких свойств Аллаха, как истиуа (вознесение) на трон, нахождение на небе и т.д., то ибн Таймия разделил тему на две - где незнание не оправдание и где оправдание.
В теме этих свойств Аллаха и других подробностей шариата он оправдал ибн Махлюфа и сказал: "Кто будет настаивать на том, что постановление принятое ибн Махлюфом есть постановление шариата и ему доказательствами докажут, что это не так и он будет продолжать настаивать станет кафиром"
Но в теме прошения помощи у посланника (с.а.в.) он никакого оправдания не дал и сказал: "если он защищает прошение помощи у посланника это показывает, что он мушрик, что не может отличить христианскую религию от ислама. Потому что все муслимы единогласны в том, что станет мушриком тот, кто поклоняется кому-нибудь кроме Аллаха, возносит мольбы, просит помощи (не при жизни), возлагает надежды, не имеет значения кому, приближенным ангелам или посланнику. Снова муслимы единогласны в том, что говорить "эй Микаиль или эй Джабрайль или эй Ибрахим или Муса или,.расулуллах, прости меня или смилуйся или прокорми меня или помоги мне или поспеши мне на помощь или спаси меня от врагов" все это из свойств божественности и говорить такое нельзя никому, кроме Аллаха. Затем приводит аяты:72/18-22; 26/213; 7/54; 34/22-23; 2/255; 17/56-57; 9/31; 3/79-80. Согласно аятам, кто возьмет ангелов или посланника себе господа станет кафиром по единогласию всех Мусульман".
Затем продолжает: "я говорил тебе, что все это из основ ислама и если судья не знает их, не может различить ислам от христианства, что я могу поделать... Наоборот, кто посчитает возможным молить кого-нибудь кроме Аллаха, нарушит слово "Ля иляха илля Аллаха", нарушит свой ислам и впадет в противоречие со словом, что говорит (ля иляха илля Аллах)"
(Маджмуьуль-фатауа, том 3, Ответ на письмо, посланное в
тюрьму)
"Что касается верующих в Аллаха и посланника, все они, начиная от самого простого из них, заканчивая самым высшим из них знают, что Аллах господь, создатель и хозяин всего сущего. Они различают
творца от творения; они знают и верят, что они не могут объединиться.
Аллах посчитал христиан неверными за то, что они верили, что Аллах объединился в бытие с Иисусом. В таком случае ну как можно принимать за муслимов тех, кто верит в то, что Аллах бытием своим входит, соединяется со всеми сотворенными". (аль-Ибада)
"Запрещено говорить мертвому шейху или живому, но скрытому (вдалеке) слова типа "О господин мой, помоги мне", "защити меня", "вручаю себя тебе". Все это запрещенные виды ширка. Это является из основ религии, которые необходимо знать всем. Люди, совершающие эти деяния, стали идолопоклонниками - мушриками, сбитыми с пути шайтаном".
(Маджмуьульфатауа, том 1, чувствительность других
посланников к ширку)
Вот ясное его выражение, где он не считает незнание за оправдание:
"Эти заблудшие говорят, что границы шариата нужны только для простого народа, те же, кто познал Аллаха, приблизился к Нему, следовать шариату необязательно. Эти их слова великая клевета на Аллаха и очевидный куфр. Некоторые хоть и верят, таким образом подражая по незнанию другим, не зная, что такое верование является куфром, им нет оправдания. Потому что для куфра никакого оправдания не существует. Это правило из основ религии и все муслимы это знают"
(аль-Ибада)
"Они (ибн арабисты) утверждают, что фараон верующий. Каждый муслим обязан знать, что эти слова есть куфр"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Вопросы, в которых пантеисты
впали в куфр)
"Они утверждают, что грехи человека предопределены Аллахом, поэтому человек не несет ответственности. Знать ложность этого утверждения является из основ религии, поэтому это утверждение куфр по единогласному мнению всех мусульман... Любой, кто уверует в это станет кафиром еще более худшим, чем иудеи и христиане "
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Вопросы и ответы относительно
слов и стихов пантеистов)
А вот отрывки, где он делает такфир тех, кто не сделал такфир незнающих основы религии, это еще раз показывает то, что он не считает незнание за оправдание, а такфир принимает за основу религии:
Ибн Таймия сказал:
"Тот, кто скажет: "Если идолопоклонники бросят поклоняться идолам, то этим самым удалятся от истины" (ибн Араби так сказал), станет еще более неверным, чем иудеи и христиане. Кто не сделает такфир такого, станет неверным еще хуже, чем иудеи и христиане"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)
Ибн Таймия сказал:
"ибн араби и его сторонники не делают такфир иудеев и христиан, а также не делают такфир других мушриков, а это является большим куфром.
Тот, кто проявляет им симпатию, старается выгородить их, говорит что положение их точно неизвестно, должен знать их положение (что они кафиры), в противном случае, он будет считаться таким же неверным как и Они.
Что касается тех, кто говорит, что они подразумевали другое, что есть другое толкование их словам, или дурак или же лжец, старающийся их укрыть. Все, кто верит в идеологию ибн Араби намного глубже в куфре, чем христиане, поэтому тот, кто не делает их такфир, не сможет сделать такфир и христиан"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд)
"Слова пантеистов, иттихадистов и хулулистов (утверждающие, что Аллах может входить в некоторых людей) являются куфром по единогласию всех муслимов. Если до кого-нибудь из муслимов дойдут эти слова, и он усомнится в том, что они неверные, сам станет неверным подобно такому неверному, который не делает такфир иудеев, христиан и других мушриков"
(Маджмуьуль-фатауа, том 2, Опровержение пантеистов)
Шайхуль-ислам ибн Таймия в своем труде "аль-икиа" сказал:
"Кто вознесет молитву к мертвому станет кафиром, даже если тот, кому направлена мольба, является праведным халифом. Кто сомневается в неверии такого человека, тоже неверный".
("Сомнение относительно молящихся мертвым", Шаукани)
Ибн Таймия сказал:
"Нет сомнений в том, что Дурзиты неверные. Кто проявит сомнение по этому поводу, считается таким же неверным как и они " (ибн Таймия, Маджмууль-фатауа, том 35, стр. 162)
Объяснение слов ибн Таймии о хадисе про человека завешавшего сжечь себя, которые приводят безтакфиршики для доказательства своих ложных утверждений.
Теперь стало ясно, что ибн Таймия не думает так как вы стараетесь это представить. Неверные переводы подчеркиваю и заменяю верным переводом:
"Что касается обвинений в неверии, то истина заключается в том, что если любой из последователей Мухаммеда (да благословит его Аллах и да приветствует) искренне и усердно пытался найти истину, но допустил ошибку, то он не считается неверующим. Более того, допущенные им ошибки ему будут прощены. Если же ему было ясно то, что проповедовал посланник (да благословит его Аллах и да приветствует), а он отвернулся от этого и не последовал путем правоверных после того, как ему стал ясен прямой путь, то он является неверующим. Если же он потакал своим низменным желаниям, недостаточно усердно искал истину и даже говорил безо всякого знания, то он является грешником и ослушником. Некоторые из таких людей бывают великими грешниками, а некоторым удается совершить благих дел больше, чем злодеяний".
Он также сказал: "Каждый, кто присутствует на моих собраниях, знает, что я отношусь к тем людям, которые чаще всего запрещают называть конкретных людей неверующими, великими грешниками и ослушниками. Это можно делать только в том случае, если известно, что этому человеку действительно были представлены убедительные доказательства его вины, отвергая которые человек становится либо неверующим, либо великим грешником, либо ослушником.
Вот это предложение переведено неверно, вот верный перевод: "Каждый, кто присутствует на моих собраниях, знает, что я отношусь к тем людям, которые чаще всего запрещают называть людей неверующими, великими грешниками и ослушниками. Кроме тех случаев, когда доказательство из сунны на то, что данный человек неверующий, либо великий грешник, либо ослушник. Я также признаю, что Аллах прощает мусульманам ошибки, и что распространяется как на религиозные воззрения (вернее не в религиозных убеждениях, а в сообщениях от посланника), так и на деяния. Наши праведные предки непрестанно препирались по различным вопросам веры (во многих из этих вопросов (свойства Аллаха)), и ни один из них не называл другого неверующим, великим грешником или ослушником".
Он также писал: "Ранее я уже объяснил, что праведные предки и мусульманские имамы говорили, что если человек исповедует такие-то взгляды, то он является неверным, и это действительно так, когда речь идет о законоположении (суждении) в целом. Однако мы обязаны различать между общим законоположением и конкретными случаями".
Далее он также сказал: "Обвинение в неверии является суровым предупреждением. Однако среди людей, которые, например, отрицают слова посланника (да благословит его Аллах и да приветствует) могут быть новообращенные в Ислам или бедуины, которые выросли вдалеке от людей, посреди пустыни. Таких людей нельзя обвинять в неверии за то, что они отрицают некоторые обязательные предписания, пока им не докажут истину. Может быть, что человек не слышал этих Священных текстов, или сомневается в их достоверности, или по каким-то причинам считает необходимым трактовать их иным способом, пусть даже неправильным. Я всегда вспоминаю хадис, приведенный в обоих сборниках "ас-Сахих"'. В нем говорится о человеке, который сказал: "Когда я умру, то сожгите мое тело, затем разотрите его в порошок, а затем развейте по морю. Клянусь Аллахом, если Аллах сумеет воскресить меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого на свете". Они так: и сделали, а затем Аллах спросит его: "Что заставило тебя поступить так?" Он ответит: "Страх перед Тобой". И тогда ему было прощено. (аль-Бухари 7506, Муслим 2756). Этот мужчина усомнился в том, что Аллах Всемогущ и способен воскресить его из развеянного праха. Более того, он решил, что не будет воскрешен, и подобные воззрения являются неверием, в чем единодушны все мусульмане. Однако этот мужчина был невежественным человеком и не знал этого. И вместе с тем он был верующим, боялся наказания Аллаха и снискал прощение. Воистину, если богослов по ошибке неправильно истолковывает божественные качества и стремится походить на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует), то он заслуживает прощения в еще большей степени".
См. "Маджмуль-фатауа" 3/229.
Ибн Таймия также писал: "Если человек произносит выражения, которые, согласно Корану, Сунне и единому мнению мусульман, являются проявлением неверия, то подобный поступок, в принципе, является неверием. Это должно подтверждаться Священными текстами, потому что наличие веры относится к вопросам, в которых можно опираться только на свидетельства Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и да приветствует) и нельзя выносить решения на основании собственных предположений или в угоду своим желаниям. Вот почему человека, который произнес слова неверия, нельзя назвать неверующим до тех пор, пока не выяснится, имеются ли все условия для обвинения в неверии конкретного лица, и нет ли смягчающих обстоятельств. Представьте себе человека, который говорит, что употребление вина или ростовщичество дозволено. Он может быть новообращенным в Ислам, или может быть бедуином, который вырос в пустыне, или может знать о запрете, но сомневаться в том, что он ниспослан в Коране или достоверных хадисах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует). Даже среди первых мусульман были такие, которые отвергали некоторые предписания до тех пор, пока им не доказывали, что пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) действительно говорил подобное.... Такие люди не считаются неверующими до тех пор, пока им не докажут истину. Именно поэтому Всевышний Аллах сказал;
«...дабы у людей не было доводов против Аллаха после того,
как к ним явились посланники». (Женщины, 165)
Кроме того, Аллах простил мусульманам то, что они совершают
по ошибке и по забывчивости". См. "Маджмуль-фатауа" 35/165.
Это взято из письма посланного в тюрьму. Но нужно рассматривать слова в контексте. Ибн Таймия там повествует о распрях между ашьаритами (не принимающими некоторые свойства Аллаха, такие как нахождение на небе, смех, и Т.п.) и ханбалитами (которые эти свойства принимают). Некоторые ханбалиты делали такфир ашъаритов за то, что они не принимали эти свойства. Ибн Таймия объяснил, что в этой теме, незнание есть оправдание, что муслимы могут не знать некоторые свойства Аллаха или не принимать их, опираясь на правдоподобные умозаключения. И салаф спорил в вопросах подобного рода, но они не делали такфир друг-друга. И как примеры дает употребление вина или ростовщичество. Все эти примеры из области подробностей религии. Как я уже и приводил из ибн Таймии, что в подробностях религии, незнание оправдание и прежде чем делать такфир нужно представить доказательства. Но вы распространяете это правило на все вопросы; и на подробности и на основы. Но не из ибн Таймии и не из какого то ни было другого ученого вы не найдете выражение, что мол в основах религии незнание оправдание и такой человек муслим и что его не делают такфир пока не представят доказательства.
Все эти цитаты о мусульманах, я выделил эти места. Мусульмане могут ошибаться в некоторых подробностях. Но из того, что их называют муслимами, уже предполагается, что они знают столько знаний для того, чтобы считаться муслимами, т.е. они знают смысл таухида и других основ религии. Если бы они не знали, то о них не повествовали бы как о муслимах, а говорили бы "заблудшие мушрики", которые еще не знают столько, чтобы считаться вошедшим в ислам.
Выражение "новообращенные в ислам" или "последователь Мухаммада (с.а.в.)" означает, что он обратился в ислам, т.е. знает необходимый минимум для того, чтобы считаться муслимом.
Теперь стало ясно, что все эти цитаты касаются подробностей религии. А ибн Таймия ошибку того человека из хадиса принимает за ошибку в областях подробностей, т.е. он не распространяет этот хадис на все ошибки, во всех областях, этот хадис он приводит только для того, чтобы доказать, что муслимы могут не знать некоторые свойства Аллаха. Т.е. он не говорит, что муслим, может не знать все свойства Аллаха или такие свойства Аллаха, незнание которых влечет за собой куфр или ширк. В вышеприведенных отрывках о разделении религии на основы и подробности это его мнение ясно видно. А также суждение хадиса о сжигании он ясно оговорил в другом месте, отрывок из которого я сейчас приведу.
Привожу резюмированный перевод главы "вера и признание (тасдикъ)", книги "Иман аль-аусат" из 7-ого тома "Маджмуъуль-фатауа":
"В веру также входит и признание истинности всех сообщений от посланника. Противоположным этому будет следующий вид из куфров: "куфр опровержения"...
Например, куфр фараона, иудеев и им подобных не было куфром незнания, их куфр в том, что они опровергли посланника зная… Для того чтобы вера имела место необходимо, чтобы были знание и согласие (желание) одновременно. Желание зависит от того, насколько хорошо человек знает...
Только любить, признавать истину недостаточно, ее нужно знать. Да это в принципе и невозможно, потому что человек не может любить и желать то, чего не знает...
Тот, кто познает Аллаха, неизбежно любит Его. По мере возрастания его знаний о Аллахе его любовь к Нему возрастает. Знать Аллаха же означает знать Его имена и свойства...
Достаточное знание является одним из условий веры. Но следует заметить, что из имен и свойств Аллаха существуют такие, что если человек не знает их не становится кафиром (т.е. существуют такие имена и свойства, незнание которых не вводит человека в куфр) Но при этом обязательно должны выполниться следующие условия:
Человек должен признавать все, что дошло до него от посланника. И второе: он должен знать необходимый минимум знаний, который необходим для того, чтобы считаться муслимом и не стать кафиром.
Одним из таких свойств (незнание, которого не влечет за собой куфр) является Свойство, которое не знал человек, завещавший своим близким сжечь его после смерти".
Как явно видно из этого отрывка ибн Таймия разделяет свойства
Аллаха на два: связанные с основами религии (ширк, таухид, уаля-
бара, такфир) и связанные с подробностями религии. В основах
религии незнание не оправдание, незнающий считается кафиром и
для того, чтобы считаться вошедшим в ислам он должен обрести эти
знания.
В подробностях оправдание есть и там такфир возможен только после представления доказательств.
Некоторые могут задаться вопросом; "А разве свойство всемогущества Аллаха не из основ религии".
Перейдем к ответу этого вопроса:
Сразу нужно сказать, что ибн Таймия в толковании этого хадиса остался в подавляющем меньшинстве. Толкующих как он я встречал только ибн Кутайбу и ибн Хазма. Все другие ученые (а их абсолютное большинство) же не считают незнание в этом вопросе за оправдание и поэтому привели много различных других толкований хадиса. Я тоже не присоединяюсь к ибн Таймие в этом вопросе. А также в вопросе о том, что мушрики не подвергнутся наказанию (хоть они на земле и принимаются за кафиров). Снова подавляющее большинство салафа считают их в огне. Но этот вопрос сложный; Поэтому оставим его и вернемся к хадису.
Дата добавления: 2015-09-29; просмотров: 26 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |