[142] Стремление к следованию традиции (Элиаде использует для ее обозначения термин архетип, значение которого у этого исследователя не вполне совпадает с тем значением, которым наделяли архетип последователи психоаналитической школы К.-Г.Юнга), сохранению «чистых» истоков, «истинной» веры — свойственно не только традиционным обществам и политеистическим религиям, но и религиозному сознанию (самосознанию) вообще: ср. лозунги, под которыми боролись противоборствующие стороны в эпоху европейской Реформации или русского раскола. Противоречивость подхода Элиаде заключается в том, что он как бы отождествляет здесь позицию исследователя — внешнего наблюдателя — с позицией «объекта» исследования, принимая за «вечную» истину те представления об «архетипе», которые формировались исторически. — Прим. В.П.
[143] Castren A. Reisen im Norden in denjahren 1838–1844. Leipzig, 1953. S. 231 и сл.
[144] Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 357.
[145] Batchelor J. The Ainu and their Folk-lore. L., 1901. P. 248 и сл., 258 и сл.
[146] Ср.: Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 3. S. 345.
[147] Иерархия высших богов и низших духов была характерна для обских угров (ханты и манси) и самодийцев, якутов и других тюркских народов, но отнюдь не для всех народов Севера. Более того, Творец и культурный герой у палеоазиатских народов (чукчей, коряков и др.) — Ворон — наделялся чертами трикстера, мифологического плута, деяния которого совершались не только во благо, но и во вред человеческому сообществу и заслуживали проклятий, но не культа (ср.; Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1976. С. 178, 179; Мелетинский Е.М. Палеоазиатский мифологический эпос. М., 1979). — Прим. В.П.
[148] Gahs A. Kopf-, Schaedel- und Langknochenopfer bei Rentiervölkern // W.Schmidt-Festschrift. Vienna, 1928. P. 231 и сл.
Так, самодийцы-юраки приносят в жертву своему Богу Неба Нуму оленя на вершине высокой горы, тунгусы (эвенки) точно такую же жертву приносят духу Неба Буге и т.д. У коряков, чукчей и эскимосов древний культ Бога Неба слился с элементами тотемизма, анимизма и матриархата, которые, по мнению Гахса, являются вторичными (P. 261).
[149] Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker. Helsinki, 1939. S. 141 и сл.
[150] Holmberg-Harva U. Die Religion der Tscheremissen // FFC. Porvoo, 1926. №61. S. 63.
[151] Karjalainen K.F. Die Religion der Jugra-Völker // FFC. Porvoo; Helsinki, 1921. №44. Vol. 2. S. 250.
[152] Кай Доннер пытается объяснить слово нум через согдийское нам — «закон» (ср. греч. nomos), термин, который мог быть занесен на Север народами Центральной Азии в период уйгурского владычества. Даже если бы этому нашлось доказательство (до сих пор не найденное, см. библиографию), подобный случай словообразования все равно мог бы рассматриваться лишь как заимствование слова для обозначения понятия, ибо идея Верховного бога исконно присуща всем религиям Арктики и Северной Азии.
[153] Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 144.
[154] Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 149.
[155] Ibid. S. 154.
[156] Karjalamen K.F Die Religion… Vol. 2. S. 250 и сл.
[157] Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstetlungen… S. 284.
[158] Ср.: Karjalamen K.F. Die Religion… Vol. 2. S. 257.
[159] Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 154.
[160] Ibid. S. 156 и сл.
[161] Ibid. S. 155 и сл.
[162] Ibid. S. 152. — Прим. М.Э.
Миф о священном браке Неба и Земли ныне достаточно надежно реконструируется и у алтайских (Бог Ульгень и Мать-Земля Умай), и у уральских (Нуми-Торум и Богиня Калтащ-эква, «Земная мать») народов. См.: Сагалаев А.М. Урало-алтайская мифология. Символ и архетип. Новосибирск, 1991. С. 52 и сл. — Прим. В.П.
[163] Ibid. S. 155; Karjalamen К.F. Die Religion… Vol. 2. S. 262.
[164] Karjalamen К F. Die Religion… Vol. 2. S. 254.
[165] Ср.: Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 144.
[166] Ibid. S. 150.
[167] Granet M. La Religion des Chinois. P., 1922. P. 57.
[168] «Шицзин» — «Книга песен» — древнейшее собрание китайских поэтических текстов (XI-VI вв. до н.э.). См. рус. перевод: Шицзин. М, 1957. С. 389. — Прим. В.П.
[169] Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 151.
[170] О мотиве священного брака у урало-алтайских народов см. выше (примеч. 162). Функции громовержца в той или иной мере присущи небесным богам урало-алтайской традиции, прежде всего — тюркскому Ульгеню, эпитетами которого были «молниеносец», «громовержец». — Прим. В.П.
[171] Ibid. S. 205 и сл.
[172] Ср.: Numi tarem: Karjalainen K.F. Die Religion… Vol. 2. S. 255.
[173] Karjalainen K.F. Die Religion… S. 280.
[174] Ibid. S. 273.
[175] Хоммель сопоставляет шумерское dingir («Бог», «сияние»), с тюрко-монгольским тэнгри — «Небо», «Бог». П.А.Бартон считает, что Бог Неба Ану был еще в доисторическое время заимствован месопотамцами из Центральной Азии (Semitic and Hamitic Origins. Philadelphia, 1934. P. 245, 369). Действительно, еще в четвертом тысячелетии до н.э. обнаруживаются определенные контакты между палеовосточными культурами (Элам) и «каспийской» и алтайской культурой (т.е. пратюрками; см. в библиографии работы М.Эбера, Г.Хермеса, В.Амшлера, В.Кейперса, Э.Эрцфельда). Но остается неясным, насколько велик был вклад этих цивилизаций в месопотамские. С другой стороны, можно проследить и влияние восточной культуры на территории вплоть до северной России еще в третьем тысячелетии до н.э. (ср. работы Талльгрена). В любом случае очевидно, что у древних пратюрков был Бог Неба, что он предельно напоминает индоевропейского бога Неба и что, в общем, структура религиозной жизни индоевропейцев из всех ближневосточных или средиземноморских народов больше всего похожа на пратюркскую. — Прим. М.Э.
Урало-алтайцы были соседями индоевропейцев в Евразии — взаимодействие их религиозно-мифологических систем может относиться к эпохе расселения (и разделения) индоиранцев во 2-м тыс. до н.э. (см.: Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. М., 1983). Постоянным фактором, воздействующим на развитие религиозных представлений урало-алтайских народов, оставалось иранское влияние (см.: Топоров В. Об иранском влиянии в мифологии народов Сибири и Центральной Азии (1–2) // Кавказ и Средняя Азия в древности и средневековье. М., 1981. С. 146–162). — Прим. В.П.
[176] Jastrow M. Die Religion Babyloniens zu Assyriens. Giessen, 1902. Vol. 1. S. 84.
[177] Furlani G. La Religione Babilonese-Assira. Bologna, 1928. Vol. 1. P. 110.
[178] Ibid. P. 115.
[179] Epic of Gilgamesh. XII, 155.
[180] Dhorme E. Les Religions de Babylonie et d’Assyrie // MA. P., 1945. P. 67.
[181] См.: Labat. Le Caractere religieux de la royaute assyrobabylonienne. P., 1939, особенно P. 30 и сл.
[182] Законы Хаммурапи. 42, 413.
[183] Ср.: Dhorme E. Les Religions de Babybnie… P. 46–47.
[184] Ibid. P. 68.
[185] Верховным божеством в реконструируемой мифологической системе индоевропейцев было воплощение дневного сияющего неба — *deiuo (см.: Иванов В.В., Топоров В.И. Индоевропейская мифология // Мифы народов мира. Т. 1. С. 528). — Прим. В.П.
[186] Как, например, А.Неринг в «Studien zur indogermanischen Kultur- und Urheimat» // WBKL. Vol. 4. S. 195 и сл.
[187] Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 3. S. 392.
[188] RV. I, 160.
[189] AV. I, 32, 4.
[190] Интересно, что в Satapatha-Brahmana, самой пространной из брахман — священного толкования Вед, Дьяус — Небо считается вторичным божеством, по сравнению с воплощением Земли — Притхиви. — Прим. В.П.
[191] RV. VIII, 41, 3.
[192] RV. VII, 86, 1.
[193] RV. VII, 87, 2.
[194] Hillebrandt A. Vedische Mythologie… Vol. 3. S. 1 и сл.
[195] Ср. многочисленные ссылки в: Meyer J.J. Trilogie altindische Maechte und Feste der Vegetation. Vol. 3. Zürich; Leipzig, 1937. S. 206 и сл., 269 и сл.
[196] AV. IV, 16, 2–7.
[197] RV. I, 25, 7 и сл.
[198] RV. VII, 61, 3.
[199] RV. VII, 34, 10.
[200] Ср.: Pettazzoni R. Le Corps parseme d’yeux // CZ I. P. 1 и сл.
[201] RV. I, 23, 3.
[202] RV. I, 79, 12.
[203] RV. X, 90, 1.
[204] Satapatha-brahmana. II, 5, 2, 34; ср.: Maitri-Upanishad. I, 6, 11.
[205] См.: Der arische Weltkönig und Heiland. Halle, 1923. S. 97 и сл.
[206] См.: Ouranos-Varuna. P., 1934. P. 39 и сл.
[207] RV. I, 25,1.
[208] Ср.: Geiger B. Die Amesa Spentas. Vienna, 1916. S. 154, 157.
[209] Ср.: RV. VII, 86; AV. IV, 16 и т.д.
[210] RV. I, 24, 15.
[211] RV. I, 24, 15.
[212] С. 144.
[213] Dumezil G. Ouranos-Varuna. P. 49.
[214] Ср.: Bergaigne A. La Religion vedique d’apres les hymnes du Rig Veda. P., 1878–1883. Vol. 3. P. 114; Levi S. La Doctrine du sacrifice dans les Brahmanas. P., 1898. P. 153 и сл.; Hopkins S. Epic Mythology. Strasbourg, 1920. P. 116 и сл.
[215] См.: Dumezil G. Ouranos-Varuna. P., 1934. P. 21. n. 1; ср.: Eliade M. Le «Dieu leur» et le symbolisme des nöuds // RHR. 1947–1948. Vol. 134. P. 5–36.
[216] Ср.: Class A. Die Religion des Semnonenstammes // WBKL. Vol. 4. S. 625 и сл.
[217] Der arische Weltkönig und Heiland. Halle, 1923. S. 120 и сл.
[218] Dumezil G. Ouranos-Varuna. P. 53 и сл.
[219] Ibid. P. 42 и сл.
[220] RV. VI, 68, 3.
[221] RV. VII, 82, 2; Bergaigne A. La Religion vedique… Vol. 3. P. 140; Dumezil G. Ouranos-Varuna. P. 40.
[222] Варуна, как и другие божества, оказывающиеся центральными фигурами тех или иных ведийских гимнов и (соответственно) ритуалов, сосредоточивает функции Верховного божества, гарантирующего стабильность Космоса. Поэтому наряду с функциями божества водной стихии он наделяется и функциями Небесного Бога, но, как показал Ф.-Б.-Я.Кейпер (Труды по ведийской мифологии. М., 1986. С. 159, 160), — Бога ночного, перевернутого Неба, поддерживающего перевернутое Мировое древо // РВ I, 24 (рус. перевод — Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989. С. 28, комментарий Т.Я.Елизаренковой. С. 557). — Прим. В.П.
[223] I, 31.
[224] Nyberg N.S. Die Religionen des alten Iran. Leipzig, 1928. S. 99.
[225] Напр., Lommel H. Les Anciens Aryens P. 99 и сл.
[226] Dumezil G. Naissances d’Archanges. P., 1945. P. 82.
[227] Ср., Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P., 1935. P. 46.
[228] Die Sonne und Mithra im Awesta. Leipzig, 1927. S. 174 и сл.
[229] Nyberg N.S. Die Religionen… S. 99.
[230] Wideengren G. Hochgottglaube im alten Iran. Uppsala, 1938. S. 94 и сл.
[231] Двойные имена и парные божества в религиях индоиранцев действительно объединяют противоположности — воплощают целостность Космоса во всех его аспектах (благодетельный — опасный, дневной — ночной и т.д.). Ср.: Елизаренкова Т.Я. «Ригведа» — великое начало // Ригведа. Мандалы I–IV. С 502. — Прим. В.П.
[232] Ясна. 30, 5, ср.: Яшты. 13, 2, 3.
[233] Видевдат. 5, 20.
[234] Яшты. I, 12, 13.
[235] Ibid. I,14.
[236] Ibid. 12, 1.
[237] Ясна. 45, 4.
[238] Видевдат. 19, 20.
[239] Ясна. 31, 13–14.
[240] Яшты. 10, 1–2.
[241] Ibid. 17, 16; ср.: Pettazzoni R. Le Corps parseme d’yeux. P. 9.
[242] Яшты. 10, 7.
[243] См., Widengren G. Hochgottglaube… S. 260 и сл.
[244] Widengren G. Hochgottglaube… S. 253.
[245] Ibid. S. 386.
[246] Ibid S. 251.
[247] Ср.: Nyberg N.S Die Religionen… S. 105; Widengren G. Hochgottglaube… S. 374.
[248] Яшты. 44, 7.
[249] Гесиод. Теогония. 126 и сл.
[250] В изложении Гесиода Урана порождает Земля (Гея) — пережиток хтоннческой религии доэллинского периода.
[251] RV. IV, 17, 4.
[252] Ср.: RV. I 106, 3; 159, 1; 185, 4; IV, 56, 2 и т.д.
[253] В своем «Ouranos-Varuna».
[254] Аполлодор. Библиотека. I, 1.
[255] Диодор Сикул. 3, 57.
[256] Jaiminya-Br. I, 44; Lent S. Doctrine. P. 100 и сл.; Dumezil G. Ouranos-Vanina. P. 55.
[257] Аполлодор. I, 1, 2.
[258] Nauck. Фрагмент 44.
[259] Ср.: RV. I, 160, 3; V, 6, 5; V, 58, 6 и т.д.
[260] Coll. Bude. 1928. P. 28 и сл.
[261] Сюжет о хтонических существах, порождениях Неба и Земли, заключенных в недрах матери, свойствен архаическим мифологиям: ср. упомянутый полинезийский миф о богах — детях Неба и Земли, — которые не могли разомкнуть брачных объятий родителей, пока этот подвиг не совершил Бог леса — Тане. А.Ф.Лосев выделял хтоническую стадию в развитии античной мифологии, на смену которой пришла героическая, когда Зевс своими подвигами смирил хтонических чудовищ и учредил космический порядок (Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957). — Прим. В.П.
[262] Macrobius. Saturnalia. I, 15, 14; ср.: Cook А.В. Zeus. Cambridge, 1914–1940. Vol. I. P. 1 и сл.
[263] Ср.: Гесиод. Труды и дни. V, 465.
[264] Ср.: Nilsson M.P. Geschichte der griechischen Religion. Münich, 1941. Vol. I. S. 371 и сл.
[265] Ср.: Ibid. S. 369.
[266] Невий. Фрагмент 15.
[267] Плавт. Амфитрион, 44 и сл.
[268] Акций Клитемнестра. Фрагмент 3.
[269] Dumezil G. Mitra-Varuna. P., 1940. P. 33; Dumtzil G. Jupiter, Mars, Quirinus. P., 1941, P. 81.
[270] Плутарх. Ромул, 18; Ливий. I, 12.
[271] Германия, 39.
[272] Ср.: Closs A. Die Religion des Semnonenstammes — по всей работе.
[273] Тивац (Tiwaz, TivvaR) — древнегерманская форма имени небесного божества: ср. ниже Тунарц (Thunraz) — древнегерманское имя громовника. — Прим. В.П.
[274] См., напр.: Hommel. Die Hauptgottheiten der Germanen bei Tacitus // AFRW. Vol. XXXVII.
[275] Mythes et dieux des Gennains. P., 1939. P. 19 и сл.
[276] Такое же двойное представление мы находим и в вавилонской мифологии. Эа, божество воды и мудрости, не сражается «героически» с изначальными чудовищами Апсу и Мумму, а «сковывает» их магическими заклинаниями и убивает (Энума Элиш. I, 60–74). Мардук, которого собрание богов наделило правом на верховное владычество (до тех пор принадлежавшее Богу Неба Ану, IV, 4 и 7), принял от них скипетр, трон и палу (IV, 29) и отправился на битву с морским чудовищем Тиамат. Это уже настоящая «героическая» борьба. Главное оружие Мардука — это всегда «сеть», «подарок его отца Ану» (IV, 49; в I, 83 Мардук называется сыном Эа; однако вне зависимости от того, чьим сыном он является, именно его отец представляет для него источник его магической силы). Мардук «связывает» Тиамат (IV, 95), «сковывает» ее и убивает (IV, 104). Тем же самым образом он сковывает всех богов и демонов, которые помогали Тиамат, и бросает их в темницы и подземелья (IV, 111–114, 117, 120). Право на верховное владычество Мардук завоевывает своими героическими подвигами; однако он также сохраняет право на магическое владычество. — Прим.М.Э.
В скандинавской мифологии, прежде всего в песнях «Старшей Эдды», относящихся к заключительному этапу развития германо-скандинавской языческой религии (эпоха викингов, IX–XI вв.), именно Один почитается как предводитель героев — воинов, павших в битвах; Тор воплощает вооруженный «народ», защищает мир людей и богов от чудовищ Хаоса. В позднейших работах («Верховные боги индоевропейцев», 1977, рус. перев. 1986) Дюмезиль наделял Одина высшей «магико-юридической» функцией, Тор был носителем «второй функции» — воплощением силы и изобилия; видимо, Один со своим специализированным воинским культом вытеснил на второй план первоначального главу германо-скандинавского пантеона Бога Неба Тюра, также наделявшегося у воинственных германцев функциями Бога войны (в античных источниках сопоставлялся с Марсом). — Прим. В.П.
[277] Ср.: Closs А. P. 665 и n. 62.
[278] Havamal P. 139–141.
[279] Один как глава пантеона наделялся функциями божества, связующего все сферы древнескандинавской картины мира, в том числе способностью к шаманскому проникновению во все миры, превращениям и т.п. (см: Мелетинский Е.М. О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской (эддической) поэзии и прозе // Скандинавский сборник XVIII. Таллинн, 1973. С. 145–156). Поэзия скальдов была тесно связана с его воинским культом. Однако хтонические черты этого божества были периферийными — Один считался владыкой Вальхаллы, небесного чертога, где он принимал павших в бою воинов, мертвецы преисподней были враждебны царству Одина. — Прим. В.П.
[280] Krappe A.H. Les Peleiades // FAR. 1932. Vol. 36.
[281] Ср.: Harrison J. Themis. Cambridge, 1937. P. 94 и сл. — Прим. М.Э.
Из последних работ, посвященных индоевропейским именам громовников, см.: Николаев С.Л., Страхов А.Б. К названию бога-громовержца в индоевропейских языках // Балто-славянские исследования. 1985. М., 1987. С. 149–163. — Прим. В.П.
[282] Специализации функций 6ожества-«суверена» и «подателя плодородия» посвящены многочисленные работы Ж.Дюмезиля («Верховные боги индоевропейцев» и др.). — Прим. В.П.
[283] RV. VII, 102, 1.
[284] AV. XII, 1, 12, 42.
[285] RV. VII, 101, 2.
[286] RV. V, 83; VII, 101, 102.
[287] RV. V, 83, 1; VI, 52, 16; VII, 101, 1, 2.
[288] RV. V, 83, 2.
[289] RV. I, 61, 8, 9.
[290] RV. I, 102, 8; III, 32, 11.
[291] RV. I, 173, 6.
[292] RV. VI, 17, 11.
[293] RV. I, 23, 12.
[294] RV. VII, 56, 9.
[295] RV. V, 55, 9; VII, 56, 17 и т.д.
[296] Ср.: Hopkins S. Indra as God of Fertility // JAOS. Vol. 36.
[297] RV. VI, 46, 3, где его называют сахасрамушка — «с тысячью яичек».
[298] АV. XII, 1, 6.
[299] Ср.: Meyer J.J. Trilogie. Vol. 3. P. 154 и сл.
[300] Хираньякешин-Грихьясутра. I, 6, 20, 2.
[301] Ср.: Meyer J.J. Trilogie. Vol. 3. P. 164 и сл.
[302] Подобное «сгущенное» присутствие иерофании в Индре, по крайней мере так, как оно предстает в мифологии, не исчерпывает его функций в индийской религии. Каждая из ее божественных ипостасей связана с бесчисленными ритуалами, которые мы не можем подробно описать в данной работе. (Важно, к примеру, помнить о том, что Индра со своей свитой, состоящей из Марутов, является архетипом индоарийских «человеческих обществ», ср.: Stig, Wikander. Der arische Männerbund. Lund, 1938. S. 75 и сл.) Это относится ко всем упоминаемым здесь божествам.
[303] Ср. тексты, собранные X.Ольденбергом в его «Religion des Veda». 2nd ed. Berlin 1984. S. 74; Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 2. S. 148.
[304] Вритрагна (Веретрагна) — в иранской мифологии Бог войны и победы; его имя соответствует эпитету индийского Индры — Вритрахан, «убийца Вритры». — Прим. В.П.
[305] Яшты.XIV, 7–25.
[306] Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P. 33.
[307] Ср.: RV. I, 51, 1.
[308] RV. II, 34, 2.
[309] Ср. перевод Т.Я.Елизаренковой: «Рудра породил вас… бык — в чистом вымени Пришни» (Ригведа. Мандалы I–IV. С. 275). — Прим. В.П.
[310] RV. III, 38, 8.
[311] RV. X, 10.
[312] AV. X, 10, 34.
[313] Oldenberg H. Religion des Veda. S. 205.
[314] Ср.: Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult der Indogermanen // WBKL. 1935. S. 338 и сл.
[315] Ср.: Malten L. Der Stier in Kult und mystischen Bild // JDAL 1928. Vol. 63. S. 110 и сл.
[316] Autran C. Préhistoire du Chritianisme. P., 1941. Vol. 1. P. 100 и сл.
[317] Носители хараппской, или индской, цивилизации середины 3-го тыс. до н.э. — середины 2–го тыс. до н.э., которым принадлежали поселения в Мохенджо-Даро и Чанху-Даро, считаются протодравидами, обитавшими на Индостане до вторжения индоариев (см.: Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 82 и сл.). — Прим. В.П.
[318] Ibid. P. 99.
[319] Ibid. P. 96.
[320] По поводу термина gu-ou см.: Nehring A. Studien zur indogermanischen Kultur und Urheimat // WBKL. Vol. 4. S. 73 и сл.
[321] Ясна. 32, 12, 14; 44, 20 и т.д.
[322] Mallen L. Der Stier… S. 103.
[323] Ibid. S. 120.
[324] Имя Богини Солнца города Аринна — Вурунсему, имя ее супруга, Бога грозы, читается в современной литературе как Тару (Сару), см.: Иванов В.В. Хеттская мифология // Мифы народов мира. Т. 2. С. 590. Супружеская пара — Богиня Солнца и Бог грозы — возглавили пантеон с формированием государственной религии Хеттского царства (см.: Генри О. Хетты. М., 1987. С. 125 и сл.). — Прим. В.П.
[325] Furlani G. La Religione degli Hittiti. Bologna, 1936. S. 35; против: Dussaud R. Les Religions des Hittites et des Hourrites, des Pheniciens et des Syriens // MA. Vol. 2. P. 343.
[326] Ср.: Jean Ch. La Religion sumérienne. P., 1931. P. 101.
[327] Furlani G. La Religione… P. 36. — Прим. М.Э.
Тешуб (Тешуп) также, как считается, не сразу стал главой пантеона — его имя стало часто упоминаться в документах с середины 2-го тыс. до н.э. Согласно хурритскому мифологическому циклу, Тешуб низверг своего отца Кумарби после того, как тот расправился со своим отцом — Богом Неба Ану (ср.: Вильхельм Г. Древний народ хурриты. М, 1992. С. 88 и сл.). — Прим. В.П.
[328] Ср.: Autran C. Préhistoire… P. 74.
[329] Götze A. Kleinasien. Münich, 1933. S. 133.
[330] Malten L. Der Stier… S. 107.
[331] Furlani G. La Religione… P. 87 и сл.; Dussaud R. Les Religions… P. 345–346.
[332] В.В.Иванов и В.Н.Топоров (Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 4 и сл.) считают сюжет поединка бога грозы с хтоническим чудовищем — змеем «основным мифом» традиций индоевропейского круга, в том числе (в реконструкции) — славянской мифологии: победа бога грозы обеспечивает господство Космоса над Хаосом, очищение мира и человека от демонических сил, плодородие (дождь) и благополучие. — Прим. В.П.
[333] Furlani G. La Religione… P. 37.
[334] Furlani G. Religione babilonese-asira. Bologna, 1928–1929. Vol. 1. P. 118.
[335] Ibid. P. 118 и сл.
[336] Ibid. P. 120.
[337] Ibid. P. 121.
[338] Auiran C. Préhistoire… Vol. 1. P. 67.
[339] Dussaud R. Les Decouvertes de Ras Shamra et l’ancien testament 2nd ed. P., 1941. P. 95.
[340] La Mythologie phenicienne d’apres les tablettes de Ras Shamra // RHR. 1931. Vol. 104. P. 362 и сл.; Le vrai nom de Ba’al // RHR. 1936, везде; Decouvertes… P. 98 и сл.
[341] La Mythologie phenicienne… P. 362. — Прим. М.Э.
О соотношении божеств в западносемитской мифологии, в том числе об имени Балу (Баал, грецизированная форма — Ваал) как эпитете нескольких божеств, а также о Верховном Божестве Илу, Эль, Эл см.: Шифман И.Ш. Культура древнего Угарита. М., 1987. С. 83 и сл.; Хук С.-Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991. С. 67 и сл. — Прим. В.П.
[342] Dussaud R. Le Sanctuaire et les deux pheniciens de Ras Shamra // RHR. 1932. Vol. 105. P. 258.
[343] Dussaud R. Le vrai nom de Ba’al. P. 19.
[344] Dussaud R. Mythologie. P. 370 и сл.; Decouvertes… P. 115 и сл.
[345] См.: 3-я Царств 18, 38. — Прим. В.П.
[346] Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 69 и сл.
[347] Ward W.H. The Seal Cylinders of Western Asia. Washington, 1910. P. 399.
[348] Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 89.
[349] Ср.: Autran C. La Flotte a 1’enseigne du poisson. P., 1939. P. 40 и сл.
[350] На Крите, где сохранялись архаические аспекты культа Зевса, в том числе культ быка, распространены были и предания о могиле Зевса на горе Юкта и др. (Лосев А.Ф. Античная мифология. С. 110, 121 и сл.): Каллимах в III в. до н.э. считал эти предания ложью — «К Зевсу» 8 и сл. // Античные гимны. М., 1988. С. 143. — Прим. В.П.
[351] Наблюдается также и обратное: бог локального характера по «историческим» обстоятельствам получает атрибуты небесного божества. Ашшур, божественный покровитель одноименного города, позаимствовал атрибуты Высшего Творца и Владыки и таким образом сравнялся с небесными богами (ср.: Tallquist К. Der assyrische Gott. Helsinki, 1932. S. 40 и сл.). Энума Элиш, декламировавшееся в Вавилоне в четвертый день нового года перед Мардуком, в Ассирии исполнялось перед статуей Ашшура (Labat. Le Poème de la Creation. P., 1935. P. 59).
[352] Koppers W. Pferdeopfer. S. 376.
[353] Menghin O. Weltgeschichte der Steinzeit. Vienna, 1931. P. 148.
[354] Лунарные (как и солярные и т.п.) знаки нехарактерны для искусства палеолитической эпохи: рог в руках «венер» из Ориньяка имел отношение скорее к охотничьим культам и, соответственно, к магии изобилия охотничьей добычи и т.п. (ср. мотив рога изобилия; о семантике женского образа в искусстве палеолита см.: Столяр А.Д. Происхождение изобразительного искусства. М., 1985. С. 237 и сл.). — Прим. В.П.
[355] Menghin O. Weltgeschichte… S. 448.
[356] Mythes et symboles lunaires Antwerpen, 1932. P. 95 и сл.
[357] Koppers W. Pferdeopfer. S. 387.
[358] Ср: Псалтирь 17 и т.д.
[359] Исход 19:16.
[360] Там же, 19:18.
[361] Книга Судей 5:4.
[362] 3-я Царств 19:11, 12.
[363] Там же, 18:38.
[364] Бытие 9:13.
[365] Книга Иова 36:22.
[366] Там же, 36:32–37:1–4.
[367] Илиада. 16, 477 и сл.
[368] Ашвамедха в древнеиндийской традиции — царский ритуал; человек, совершивший этот ритуал 100 раз, возвышается над самим Индрой. Как часто случается при отправлении культа, ритуал не привязывается жестко к той или иной божественной фигуре — центральным оказывается «окказиональный» персонаж, в данном случае — царь. (См. об ашвамедхе и сходных ритуалах: Иванов В.В. Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от aśva — «конь» // Проблемы истории языков и культуры народов Индии. С. 92 и сл.). — Прим. В.П.
[369] RV. VIII, 48, 3. — Прим. М.Э.
Цитируемый гимн не связан с ашвамедхой, а обращен к Соме — Божеству ритуального напитка (Ригведа. Мандалы V–VIII. С. 376), который готовят жертвователи; при этом всякий ритуал, направленный на достижение нового состояния (в данном случае — бессмертия), вполне сопоставим с инициацией. — Прим. В.П.
[370] Guentert H. Arische Weltkönig. S. 315 и сл.; Christensen A. Le Premier Homme et le premier roi dans l’histoire legendaire des Iraniens. Uppsala, 1918. Vol. 1. P. 11 и сл.; Koppers W. Pferdeopfer. S. 320 и сл.
[371] Видимо, Элиаде использовал авестийский эпитет экадат, «первозданный», как имя первобыка. Ср. имя ведийского первочеловека Пуруша: pu — «человек», ruşa — «бык», указывающее на связь человеческой первожертвы с быком (см. — Lincoln В. Priests, warriors and cattle. Berkeley, 1981. P. 69 и сл.). — Прим. В.П.
[372] Ср.: Koppers W. S. 314 и сл.
[373] Satapatha-Brahmana. IV, 4, 1, 14; ср.: VI, 5, 2, 5, 17 и т.д.
[374] Ашвины — др.-инд. Asvinau, «владеющие конями» или «рожденные от коней»: в их небесную колесницу, согласно «Ригведе» (ср.: Мандала I, 46 и 116), запрягаются разные животные — в том числе горбатые буйволы, кони, ослы и птицы. — Прим. В.П.
[375] Ср.: Otto R. Gottheit d. Arier. S. 76 и сл.
[376] Близнечный культ, повсеместно распространенный в архаичных религиях, отличался от культа умирающих и воскресающих богов растительности. Связь мифических близнецов с земным миром, смертными людьми, их функции культурных и генеалогических героев, основателей реальных традиций, городов, государств, династий и т.п. (ср. Ромула и Рема), свидетельствует, по А.М.Золотареву, о том, что их образы восходят к архаичным образам первопредков, воплощавших первобытную дуальную организацию — две фратрии, на которые делилось первобытное племя (Золотарев А.М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964). В более поздней работе (1969) Элиаде вернулся к проблеме близнечества — культов дурного и доброго близнецов — как истока дуалистических религий (см. рус. перев.: Космос и история. М., 1987. С. 199 и сл.). — Прим. В.П.
[377] Jeremias A. Handbuch der altorientalischen Geisteskultur. Berlin, 1929. S. 130.
[378] Kirfel W. Die Kosmographie der Inder. Bonn; Leipzig, 1920. S. 15.
[379] Это бурятское верование, см.: Holmberg-Harva U. Der Baum des Lebens. Helsinki, 1923. S. 41.
[380] Цит. по: Christensen A. Le Premier Homme. Vol. 2. P. 42.
[381] Химинбьерг — название небесного чертога, в котором обитает Бог Хеймдалль (Старшая Эдда: Речи Гримнира, 13), Бивёрст — мост-радуга, ведущий на Небо: непосредственно в песнях «Эдды» эти мифологические локусы не соотносятся. — Прим. В.П.
[382] Цит. по: Wensinck A.J. The Ideas of the Western Semites concerning the Navel of the Earth. Amsterdam, 1916. P. 15; остальное по: Burrows E. Some Cosmological Patterns in Babylonian Religion. — Hooke S.H. The Labyrinth. L., 1934. P. 54. — Прим. М.Э.
Имеется в виду средневековое толкование на книгу Бытия «Пирке де рабби Элиезер». — Прим. В.П.
[383] Цит. по: Wensinck A.J. The Ideas… P. 15.
[384] Dombart T. Der Sakralturm: I Teil: Ziqqurat. Münich, 1920. S. 34.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 42 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |