I. НАЗНАЧЕНИЕ ВОЖДЯ (2:5-9)
2:5. Утверждают, что из так называемых Свитков Мертвого моря следует, что сектанты в Кумране верили: в грядущем Веке станут господствовать архангел Михаил и подчиненные ему ангельские силы. Здесь эта точка зрения решительно отметается автором Послания к Евреям. Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, — говорит он; но, как следует из дальнейшего текста, участия в управлении ею будут удостоены люди. Тема эта возникает не в данном стихе. Слова о которой (мы) говорим свидетельствуют, что и первая глава послания, с ее "манифестом" о царственности и о будущем воцарении Сына, была о том же.
2:6-8а. Тут частично цитируется Псалом 8. В целом он нередко рассматривается как раскрывающий в общих чертах ту роль, которую Бог назначил играть человеку в Своем творении. Но в свете сказанного в Евр. 2:5 и того, как развивается автором мысль его в 2:8б-9, становится очевидным, что для него упомянутый псалом был прежде всего мессианским и эсхатологическим. Он, таким образом, воспринимал Ветхий завет через призму Нового Завета, прослеживая в древних Писаниях все, что вело непосредственно к Господу Иисусу (см. Лук. 24:25-27,44-45).
2:8б-9. Автор послания сознавал,- что сказанное в Пс. 8 не соответствовало современному ему положению дел в мире: Ныне же еще не видим, чтобы все было ему (т. е. "Сыну человеческому") покорено. И все же мысль его в первую очередь направлена на Него, на Иисуса, ибо это Он — тот Человек, к Которому в полном смысле приложимы слова псалмопевца. Они как будто бы приложимы и к человеку вообще — такому, каким он должен был быть; но в первую очередь и более всего ко Христу, воспринявшему человеческую суть без греховной ее заразы, и только потом уже в связи с Ним и к остальному, обновленному Им, человечеству.
2. СВЯЗЬ ВОЖДЯ С ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМИ (2:10-18)
В этом разделе автор Послания к Евреям первый раз употребляет по отношению к Иисусу греч. слово архегос; второй раз оно употреблено им в 12:2 (по-русски в первом случае передано как "Вождь", а во втором — как "начальник"). По мысли автора Иисус — Вождь преданного Ему сообщества людей, которое Бог предназначил к славе.
2:10. И здесь автор продолжает "мыслить категориями" Пс. 8, о чем свидетельствует его ссылка на все (ср. Евр. 2:8). Следовательно и слава, упоминаемая им тут, — та же самая, о которой говорится в этом псалме, т. е. слава управления вселенной (см. Евр. 2:7-8). Даже выражение многих сынов навеяно упоминанием псалмопевца о "Сыне Человеческом" и наводит на мысль, что для автора Послания к Евреям этот титул Мессии имел "корпоративный" подтекст. Другими словами: Иисус есть Сын Человеческий, а Его братья и сестры — это то множество людей, которые объединены с Ним как в страдании, так и в грядущей славе. Они станут "соучастниками" Царя и разделят с Ним Его радость в будущей вселенной (см. 1:9).
В 2:9 автор упоминает о смерти Иисуса в первый раз. Теперь он говорит, что страдание было необходимо для Вождя многих сынов. Прежде чем Он обрел бы способность привести их надлежащим образом ко спасению, которое Бог замыслил для них (т. е. к славе или в славу), Он должен был сделаться совершенным для исполнения этой роли — чрез страдание (по-русски мысль о достижении Им совершенства передана несколько иначе: "Надлежало, чтобы Тот... Вождя... их совершил"). Если Его братьям надлежало страдать, надлежало и Ему, чтобы стать таким Вождем для них, в каком они нуждаются, способным оказать им необходимую помощь.
2:11-13. Соответственно возникает глубокое единство между Сыном и многими сыновьями. Своею смертью Он освящает их, и они, освящаемые, делаются членами Его семьи (по-русски передано как все — от Единого). Что автор имел в виду жертву Христа как фактор конечного освящения многих, становится ясно из 10:10,14 (см. ком. на эти стихи). Следовательно, как это предсказано в Пс. 21:23 (цитируется в Евр. 2:12), Иисус может называть всех братьями. А, значит, может говорить им о собственном уповании на Отца (в ст. 13а цитируется Ис. 8:17), считая их детьми, которых дал Ему Бог (в ст. 136 цитируется Ис. 8:18). Как старший брат, окруженный младшими детьми, "Вождь их спасения" в состоянии преподавать им уроки веры на путях их страданий.
2:14-15. Ведь младшие эти дети были однажды порабощены их врагом, сатаной. А поскольку они были людьми, то и их Вождю пришлось стать человеком и умереть за них — с тем, чтобы освободить их. И посредством Своей смерти Он оказался способным лишить силы диавола. Не об уничтожении диавола или прекращении его деятельности как таковой пишет автор, а именно о лишении его силы — по отношению к искупленным Христом. Под имеющим державу смерти разумеется, что сатана пользуется присущим людям страхом смерти, чтобы подчинять себе их волю. Из сильного чувства самосохранения люди зачастую выносят неверные с нравственной точки зрения решения, которым и следуют. Читателям послания напоминается, что они более не подвержены такому рабству и могут встретить смерть с тем же упованием на Бога, какое явил их Вождь.
2:16-18. На английский язык ст. 16 переведен несколько иначе, чем на русский, а именно: "Ибо не Ангелам оказывает Он помощь, а потомкам Авраамовым". Мысль же в нем та, что каковы бы ни были нужды и испытания искупленных Христом, Он, их Вождь, помогает им; они, а не ангелы — "цель" Его (Христос "восприемлет") и предмет Его забот. Фраза семя Авраамово может указывать на еврейское происхождение читателей послания, однако и христиане из язычников могли бы считать себя "семенем Авраамовым" в духовном смысле (Гал.3:29).
Упомянутая выше помощь Вождя опять-таки основана на том факте, что Он... во всем уподобился братним (2:17), т. е. и тем, что стал "плотью", и Своими страданиями. Здесь автор впервые выражает мысль о Его первосвященстве, которую разовьет позже. А тут он лишь утверждает, что "уподобление" Христа "Его братьям" позволило Ему стать милостивым и верным Первосвященником их пред Богом — с целью умилостивления за грехи народа. Подробнее он тоже скажет об этом позднее, а данный раздел заканчивает на мысли, исполненной глубокой надежды: Ибо как Сам Он претерпел, быв насушен, то может и искушаемым помочь (ст. 18).
Только еще приступая к развитию всех этих тем, автор уже показывает, что Вождь действительно достиг совершенства для исполнения Им роли по приведению "братий" Своих "в грядущую славу" (см. ст. 10).
Г. Второе предупреждение (гл.3-4)
И вновь прерывает автор изложение своих мыслей, чтобы сделать второе в этом разделе предупреждение. Оно гораздо длиннее, чем то, что в 2:1-4, и по ходу его пишущий вдается в большие подробности. Из этого предупреждения яснее становятся как неподдельный характер его переживаний из-за читателей, так и тот неизмеримый урон, который они понесут, не вняв его наставлению.
В основе этого раздела лежит Пс. 94:7-11, который автор цитирует в Евр. 3:7-11 и подробно рассматривает в 3 гл. до конца ее и далее — в 4:1-11. Завершается раздел напоминанием о том, какой силой обладает слово Божие, осуществляющее суд (4:12-13), и о том, чтобы верующие прибегали к той великой помощи, которая доступна благодаря их Первосвященнику (4:14-16).
Евреям 3
3:1. Братия святые, участники небесном звании (в значении "тех, кто призваны небом") называет тут автор читателей послания, исходя из изложенного им в главе 2. Они действительно были "братиями" не только ему и друг другу, но и своему Вождю (2:11-12), а "святыми" они стали потому, что Он освятил их (2:11). "Участниками небесного звания" они сделались потому, что Он " привел их в славу" (2:10; "участники" ср. с "соучастники" в 1:9. В 3:14 и в 6:4 то же самое греч. слово "метохои" переведено как "причастники". Мысль автора обращена тут в первую очередь на дарованную его читателям высокую привилегию — участвовать в грядущем управлении вселенной Божиим Царственным Сыном и в Его радости.
Таким людям, как они, следовало все свое внимание сосредоточить на Посланнике и Первосвященнике (по-русски звучит как "уразумейте Посланника и Первосвященника"). Первым из этих титулов автор называет Господа Иисуса, вероятно, потому, что Он был послан как Высший Вестник Отца, принесший людям Его откровение (см. 1:1-2); второй же титул соответствует той Его роли, о которой автор послания говорил перед этим (2:17-18).
3:2. Итак, читатели послания призывались сосредоточить внимание на Личности Христа, Который хранит верность Богу. Для них Он — образец этой верности. Как на прообраз Христовой верности Богу автор ссылается на Моисея. Фраза "Как и Моисей во всем доме его" взята из Чис. 12:7. "Домом" Бога в Ветхом Завете была скиния, и тут подразумевается, что, построив ее в строгом соответствии с Божиими указаниями, Моисей явил образец верности и послушания. Это само по себе было пророческим прообразом "для засвидетельствования того, что надлежало возвестить" (Евр. 3:5).
3:3-6а. Иисус как Строитель достоин большей славы, по сравнению с Моисеем, т. к. тот был всего лишь слугой, четко исполнявшим указания. Моисей строил "дом", а Иисус строил асе, ибо устроивший "все" есть Бог. Здесь ясно говорится о роли Сына в творении (ср. 1:2, 10), а Сам Он вполне очевидно отождествляется с Богом (ср. 1:8). И за всем этим стоит мысль, что дом Его, в котором Моисей был верен — это как бы отражение в миниатюре "всего", т. е. несоизмеримо большего "дома", над которым Сын осуществляет контроль, сидя по правую руку от Отца на небесах (ср. 1:3 с 4:14). "Святое — святых" в Его земном доме (скинии) было лишь "тенью" неба, куда "Христос вошел... чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие" (9:24).
Верность Моисея выразилась в возведении им скинии с тем, чтоб через нее было должным образом предвозвещено о будущей деятельности Первосвященника, сферой совершения которой в настоящее время является вселенная в целом. Именно она — та сфера, где превознесенный Христос, будучи верным Сыном (как Моисей был верным служителем) совершает Свое повседневное священническое служение в роли Поставленного над домом Отца (3:6а; по-русски кик Сын в доме Его).
3:6б. Прибегнув к допустимому "смысловому повороту", автор говорит о доме уже не как о сфере, где протекает служение Первосвященника, а как о том, что "составляется" людьми, вовлеченными в это служение. Дом же Его мы,— пишет он, обусловливая это, однако, важным соображением: если... дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. Это, как и предыдущее предупреждение (2:1-4), автор, судя по слову "мы", обращает и к себе самому. Как это видно из сказанного им вскоре после (3:12), его беспокоило, как бы у кого из "братиев" не оказалось "сердца лукавого и неверного", которое увело бы его от Бога живого. Ведь это означало бы, что таковой перестал бы играть свою роль в "священническом доме" Сына, который сохраняется лишь благодаря твердому исповеданию христианами их веры (см. также ст. 14 и 10:23-25, 35-36). Автор не подразумевал, конечно, что его читателям угрожала потеря вечного спасения; ошибочно было бы отождествлять слово "дом", как употреблено оно в этом контексте, с телом Христа (вселенской Церковью). Судя по контексту и ветхозаветной подоплеке излагаемого автором, он мыслил тут именно в священнических категориях, точнее — в категориях исполнения священнического служения. Он "видел" превознесенного Сына, Который направляет действие священнического "механизма", осуществляемое в реальной земной жизни. До тех пор, пока читатели послания твердо держатся своего христианского исповедания веры, они тоже "функционируют" в рамках этого "механизма". Но подобно тому, как левит по рождению мог быть отстранен от своего служения в скинии во дни Моисея, так и человек, ставший христианином по своему рождению свыше, мог быть "отозван" от исполнения своей священнической роли в "доме" Сына. Именно об этой опасности, страшившей автора, говорит он своим читателям как в этом предупреждении, так и в последующих.
2. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ В СВЕТЕ НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТИ, ЯВЛЕННОЙ ИЗРАИЛЕМ В ПРОШЛОМ (3:7—4:11)
3:7-11. В целях растолковать свой призыв к верности и предостеречь от неверия и неверности автор послания обращается к классическому примеру — к несостоятельности, явленной Израилем в прошлом, в Кадес-Варни, результатом чего стало его 40-летнее пребывание в пустыне. Период этот в истории Израиля был далек от идеального, как, по-видимому, воспринимали его некоторые из сектантов; напротив, это было время трагических потерь и поражений для Израиля. От повторения этого горького опыта и предостерегались читатели послания.
В подкрепление своего наставления автор цитирует Пс. 94:7-11. Именно этот текст удивительно соответствовал занимавшим его мыслям — о поклонении Богу и священнической деятельности. Весь Пс. 94, в сущности, есть призыв к Богопоклонению (см. Пс. 94:1-7). Псалмопевец призывал: "Приидите, поклонимся, и припадем, преклоним колена пред лицем Господа, Творца нашего. Ибо Он есть Бог наш, и мы — народ паствы Его и овцы руки Его" (Пс. 94:6-7). Эти слова замечательно отражали то настроение, с которым автор обращался к своим читателям. Стихи, которые он приводит в Послании к Евреям, идут сразу же вслед за ними, и на их фоне звучат наиболее естественно н понятно.
3:12-13. То, что сказанное им выше автор адресовал своим конкретным читателям, следует из его слов Смотрите, братия. Однако нигде в этом письме не проявляет он и малейшего подозрения, что в их среду проникли неистинные христиане. Напротив, для него они "братия" (как тут) и "братия святые, участники в небесном звании", как в ст. 1. Но в качестве таковых они тем более должны были быть на страже, чтобы в ком из них сердце не оказалось лукавым и неверным (какие во множестве явил Богу в пустыне Его народ), дабы не отступить им от Бога живого. Одной из предупредительных мер против этого является дух взаимной заботы и наставлений в христианском братстве. Им следовало наставлять друг друга каждый день, чтобы кто из них не ожесточился, обольстившись грехом (ст 13). Призыв этот сохраняет свою актуальность и на сегодняшний день и может быть обращен к любой поместной церкви; те христиане, которые истинно озабочены положением дел в своей общине, могут и должны противостоять "тенденциям ожесточения".
Выражение доколе можно говорить "ныне" навеяно стихом 7 из Пс. 94 и означает, по-видимому, "пока представляется возможность".
3:14. В этом стихе автор вновь обращает внимание читателей на дарованную им высшую привилегию быть среди "многих сынов", которых Бог удостаивает славы быть причастниками Мессии Царя, т. е. участвовать вместе с Ним в управлении грядущей вселенной, над которой Он будет поставлен Главой. Но опять-таки, как и привилегия служения в "священническом доме" (ст. 6), эта тоже обусловлена сохранением верности Ему (по-русски эта мысль выражена в словах если только начатую жизнь твердо сохраним до конца). В этой связи приходят на ум слова из кн. Откровения (2:26-27): "Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками (в значении "других народов") и будет пасти их жезлом железным".
3:15. По-английски стих начинается со слов: "Как только что было сказано". После них автор снова цитирует Пс. 94, и это перекликается с предупреждением, высказанным в 3:6. Читателям следовало твердо блюсти свою верность Господу до конца, чтобы не уподобиться израильтянам, которые ожесточили свои сердца... во время ропота.
3:16-19. Несомненно имея в виду Иисуса Навина и Халева, автор пишет, что не все вышедшие из Египта с Моисеем... возроптали. Но на кого же негодовал Бог сорок лет? — спрашивает он. Во втором вопросе 17 стиха и содержится ответ: на согрешивших, которых кости пали в пустыне. Ослушавшись Божиего повеления войти в обетованную землю, они заставили Его поклясться, что не войдут в покой Его. Это, конечно, означает лишь то, что согрешившему в пустыне поколению израильтян был навсегда закрыт доступ в землю Ханаана. Никакого отношения к обречению их вечным адским мукам это не имеет, так что неверно было бы утверждать, что все это поколение, вышедшее из Египта, было духовно невозрожденным. Лишение древних израильтян ханаанского наследия явилось результатом их недостаточной веры в то, что Бог силен был даровать им победу над их врагами; именно несостоятельность такого рода в принципе могли бы обнаружить и читатели этого послания, если бы позабыли о предназначенной Мессии конечной триумфальной победе над Его, а, значит, и их врагами (см. 1:13-14). Автор послания хотел бы, чтобы его читатели сердцем приняли, что именно неверие, недостаток доверия Богу, явились причиной, почему Божий народ не вошел в обетованную землю.
Евреям 4
4:1. Из трагедии, пережитой Израилем в прошлом, следует, что и христианам надо было внять предупреждению. Потому что обетование войти в покой Его все еще остается в силе.
Авторскую концепцию "покоя" нельзя отрывать от ее ветхозаветных корней. В Септуагинте имеются примечательные места, где "покой" (греч. катапаусис) в контексте владения Израиля землей явно параллелей по смыслу понятию "наследия" (греч. клерономиа). Моисей ясно показал (Втор. 3:18-20; 12:9-11), что для Израиля его покой и был его наследием. Естественно отсюда предположить, что для автора Послания к Евреям термин "покой" был практически эквивалентен понятию христианского наследия. О том, что христиане — "наследники", он уже заявил (Евр. 1:14) и вскоре повторит это опять (6:12, 17; ср. 9:15). О христианах в свете обещанного им наследия он будет говорить по ходу послания подробно. Это "наследие" едва ли может быть отторгнуто в его представлении от царства Мессии и Его "соучастников" в нем.
И если это так, если он был озабочен тем, чтобы кто из его читателей не счел себя опоздавшим "ко вступлению в права наследия" (именно так можно понять ст.1), тогда совершенно ясно, что он столкнулся в среде своих читателей с проблемой Второго пришествия и возможной "отсрочки" его, как столкнулся с ней Павел в Фессалонике. За призывом автора послания к терпению, с которым он обратится к читателям позднее, дабы им "получить обещанное", следует его заверение, что "еще немного, очень немного, и Грядущий прийдет и не умедлит" (10:36-37). Поскольку речь шла о Боге, надо было незамедлительно показать, что обещание Им "покоя" все еще остается в силе.
4:2. В отношении израильтян уже было сказано прежде, что, хотя "обетование войти в покой Его" было возвещено ним, то, что они услышали, не принесло им пользы по недостатку их веры (см. 3:19). Отсюда следует, что и читатели послания, дабы обетование Божие, "остающееся" для них, не оказалось в их случае не исполнившимся — надо было не ослабевать, а укрепляться в вере.
4:3. При более точном переводе с греческого начало этого стиха звучит как "А входим в покой мы верующие". Автора не столько занимал факт уверования его читателей в прошлом, сколько их твердость в вере (ср. 3:6, 14). Вхождение "в покой" по-прежнему обусловливается верой, так как именно в отношении тех, кто утратили ее, поклялся Господь в гневе что они не войдут в покой Его.
Хотя покой Божий был "учрежден" Им в начале творения, об исключении из него несостоятельных в вере было сказано как об акции в будущем.
4:4-5. Автор увязывает субботний покой Бога по сотворении Им мира с тем "покоем", которого израильтяне лишились в пустыне. Бог почил, когда закончил дело творения, и с тех пор это стало прообразом того, что ожидает людей в их деятельности, по завершении ими их дел (см. ст. 10). О тех же, кто, как народ в пустыне, оставляет свое дело незавершенным, говорится и повторяется: они "не войдут в покой Мой".
4:6-7. Однако несостоятельность израильтян не аннулировала той истины, что некоторым остается войти в него, и потому Бог еще во времена царя Давида повторил Свое приглашение (см. Пс. 94). Бог тогда вновь определил некоторый день, назвав его ныне, или сегодня (см. Пс. 94:7), и предоставив таким образом благую возможность всем, кто прочел бы упомянутый Псалом; Его "ныне" каждому читающему следует понимать как "ныне", "сегодня" для себя лично. Автор послания не преминул об этом напомнить своим читателям, применив это "ныне" к ним (см. Евр. 3:14-15).
4:8-10. Тем, к кому он обращался, не следовало думать, будто обещание покоя исполнилось в дни Иисуса Навина. Автор, однако, прекрасно сознавал, что его оппоненты могли бы возразить ему ссылками на Ветхий Завет (Иве. Н. 22:4; 23:1), где говорится, что народ уже вошел в покой, овладев в те дни обетованной землей. Возможно, кто-то и обращал уже внимание его читателей на эти места. Опровержение автора звучит, однако, просто и убедительно: если бы это действительно было так, то (Богом) не было бы сказано после того о другом дне.
Псалом 94, на основании которого строится тут текст послания, опровергает представление, будто "покой" уже достигнут и доступ в него прекращен. Это подтверждается и тем очевидным фактом, что победа, одержанная евреями в дни Навина, не привела к овладению обетованной землей навечно. Оно, это вечное владение, стало для иудаизма предметом ожидания, осуществиться которому предстоит лишь в царстве Мессии. На этом, по крайней мере, стоял ортодоксальный иудаизм, хотя в тех или иных сектантских группировках могли на этот счет думать иначе.
Можно предположить, что автор послания возражал на какую-то форму "осуществившейся эсхатологии" (т. е. веры в то, что "конец" уже состоялся), отрицавшей возможность осуществления упомянутой надежды в будущем. (Ср. со схожей точкой зрения на воскресение верующих, на, якобы, уже состоявшееся восхищение Церкви, которую опровергал an. Павел в 2 Тим. 2:17-18.) Если это так, то в Пс. 94 автор Послания к Евреям видел опровержение столь искаженной перспективы. Покой — как сотрудничество верующих с Мессией — был для него делом будущего: Посему для народа Божия еще остается субботство, пишет он; субботство как прообраз грядущего покоя. Ибо войти в покой Его значит успокоиться от дел своих, как и Бог от своих, ясно говорит автор. Слова эти содержат в себе заверение и призыв одновременно. С одной стороны, они подразумевают, что доступ в покой еще существует. Но с другой — напоминают читателям, что открыт он лишь для тех, кто завершили дела свои, как Бог Свою работу по созданию вселенной. Ведь "успокоился от дел своих" означает "прекратил дела свои" (подразумевается: по успешном их завершении). Именно этот "аргумент" имел автор в виду с самого начала данного раздела. Его читателям следовало строить свою жизнь по примеру Иисуса Христа, "Который (был) верен Поставившему Его" (3:2); им надо было твердо держаться начатой ими жизни до конца (см. 3:14; ср. 3:6). Лишь исполнив это условие, в состоянии они будут "успокоиться" от дел своих в радостном владении обещанного им наследия в царстве Мессии.
4:11. Итак постараемся, пишет автор, включая и себя самого в число тех, кому адресован его призыв, — войти в покой оный. В отличие от заверения, что все христиане обретут вечную жизнь и будут наслаждаться ею в присутствии Бога (ср. Иоан. 6:39-40), из сказанного выше и в этих стихах следует, что "соучастие" с Мессией в управлении творением достигается исполнением воли Его до конца (см. Отк. 2:26-27). В связи с этим читатели предостерегаются, чтобы кто из них по примеру Израиля не впал в непокорность.
3. СЛОВО БОЖИЕ И ПРЕСТОЛ БЛАГОДАТИ (4:12-16)
Раздел, построенный на разборе Пс.94 и неспособности Израиля в прошлом "войти в покой", завершается на ноте отрезвляющей и одновременно утешительной. Слово Божие есть суровое орудие Его суда, но престол Его есть престол благодати и милости.
4:12. Урок, только что преподанный автором его читателям, не был простым экскурсом в историю. Он имел к ним самое непосредственное отношение. Ибо слово Божие живо "зон" и действенно "енергес". Более того: его всепроникающая сила превышает силу меча обоюдоострого; ибо достигает таких внутренних глубин человека, что судит (его) помышления и намерения сердечные. И в состоянии различить между тем, что есть в нем духовное, и тем, что всего лишь душевное, плотское (оно проницает до разделения души и духа); причем слово Божие "различает" между духовным и душевным даже тогда, когда эти зачастую противоречивые внутренние "элементы" так тесно связаны между собой, как связаны в теле человека суставы (кости) и костный мозг (составы и мозги).
Внутренняя жизнь христианина нередко определяется странной смесью побуждений как истинно духовных, так и откровенно плотских. Лишь действием "сверхъестественного фактора", каким является слово Божие, можно "отделить" их друг от друга. Вот и читатели послания могли думать, что намереваются предпринять те или иные шаги из чисто духовных побуждений. И только слово Божие могло показать им, что на деле их действия диктовались им недостаточностью веры — так же, как древним израильтянам.
4:13. Пусть же не думают они, что их побуждения не будут выявлены Богом, ибо нет в творении ничего, что было бы сокрыто от Него (и нет твари сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его). В последней фразе стиха читателям напоминается, что, как и все христиане, они однажды предстанут "пред судилище Христово", чтобы дать Ему отчет в своих жизнях (см. Рим. 14:10-12; 2 Кор. 5:10). И если в тот день обнаружится, что жизнь кого-либо из них запятнана духовной несостоятельностью в том или ином ее проявлении (в отношении чего они и предупреждаются), то, подразумевает автор, таковой христианин будет лишен награды ("потерпит урон"; см. 1 Кор. 3:11-15). В данном контексте "урон" следует понимать как лишение "соучастия" в наследии "покоя".
4:14. Да не будет этого с ними. Ведь у них есть все основания твердо держаться веры, которую они исповедуют — в свете того, что христиане имеют Первосвященника великого, прошедшего небеса. До этого лишь однажды (2:1—3:6) автор недвусмысленно говорил о священстве Иисуса, хотя косвенно говорит о нем и в 1:3. Теперь же он готовится к подробному рассмотрению этой истины.
4:15. Первосвященник христиан побывал там, где живут они, и, подобно им, был искушен во всем, т. е. подвергся всем тем испытаниям, которым повседневно подвергаются люди, но в отличие от них, Он не имел в Себе греха (ср. 7:26; 2 Кор. 5:21; 1 Иоан. 3:5). Не будучи "искушаем грехом", Он никогда, следовательно, не реагировал неверно на испытания, через которые проходил (да и не мог, будучи Богом). Однако как человек Он в состоянии был ощутить при этом всю тяжесть земной реальности и потому теперь мог сострадать верующим в их человеческих слабостях (немощах). В самом деле, лишь Тот, Кто полностью преодолел силу искушений, может судить о том, как эта сила велика, потому и обладает Безгрешный большей способностью сострадать человеку, чем сам он — такому же грешнику, как он.
4:16. И потому же — да приступаем с дерзновением (в значении "доверия" и "смелости") к престолу благодати, — пишет автор. В Послании к Евреям, с его особым красноречием, немного, однако, найдется фраз более выразительных, чем этот "Престол благодати". В двух словах выражена автором вся его концепция присутствия Бога в мире — как Верховного Правителя (христиане "приступают" к Его престолу) и Личности милостивой, доброжелательной. От общения с таким Богом у христиан есть все основания ожидать получения милости и обретения благодати в минуту их нужды (по-русски выражено как для благовременной помощи).
Евреям 5
III. Часть II: Сын Божий как Первосвященник (главы 5-10)
В первой части послания (1:5—4:16) автор изложил две важные истины: I) относительно высокого положения и назначения Того, Кто является Царственным Божиим Сыном, и 2) относительно спасения (в значении наследования "покоя") тех, кто верою "прилепились" к Нему. По ходу изложения этих истин автор со всей серьезностью предупреждал читателей, чтоб не утратили по нерадивости этого чудного н доступного им наследия. Итак, в центре первого раздела — будущее Царство Сына. В то же время автор ясно дал понять, что Царь—Сын является и Первосвященником. Он вкратце указал на важность этого обстоятельства. Далее, однако, священническая роль Сына будет им подвергнута детальному разбору. Как обычно, стихи, в которых он излагает и толкует материал, автор перемежает с теми, в которых содержатся призывы и предостережения.
А. Введение: характеристика Первосвященника (5:1-10)
Прежде чем приступить к рассмотрению всех результатов священства Христа автор говорит о тех Его свойствах, которые делают Его идеальным исполнителем этой роли. Именно исходя из них, призывает и увещает автор; именно они придают его увещаниям должный вес.
1.ОБЩИЕ ТРЕБОВАНИЯ, ПРЕДЪЯВЛЯЕМЫЕ К ПЕРВОСВЯЩЕННИКУ (5:1-4)
5:1. На вопрос о том, что такое первосвященник, легко найти ответ в Ветхом Завете, который хорошо был знаком читателям послания. Из человеков избираемый, первосвященник назначался как их представитель для служения Богу, включавшего принесение даров и жертвы за грехи (ср. 8:3; 9:9).
Дата добавления: 2015-08-29; просмотров: 25 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |