ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ.
Зейв С. Ходжсс
ВСТУПЛЕНИЕ.
Послание к Евреям составляет значительную и важную часть новозаветного канона. В неповторимой манере превозносятся в нем Личность н дело Господа Иисуса Христа. И потому им вносится бесценный вклад в доктрины о Его воплощении, Его заместительной смерти и Его священстве. Среди других истин, постижению которых весьма способствует это послание, — истина о взаимосвязи между Новым и Ветхим заветами и толкование последнего, а также истина о жизни по вере. Без учения, содержащегося в этой Богодухновенной книге, Церковь была бы неизмеримо беднее.
Но несмотря на несомненную ценность его, мало достоверного известно о непосредственной причине и истории написания послания, а также о том, кто был его автором. Все это, тем не менее, не сказывается сколько-нибудь серьезно на мыслях, выраженных в книге. Они как бы остаются "вне времени" и отвечают своему назначению независимо от того, в каких обстоятельствах она возникла.
Дата написания. Диапазон времени, в котором могло быть написано Послание к Евреям, довольно велик. Это едва ли могло произойти после 95 года по P. X., так как послание было известно Клименту из Александрии (Фил. 4:3), сотруднику ап. Павла, ставшему, как полагают, впоследствии епископом Римским; Климент цитировал из этой книги в своем послании к Коринфянам, которое весьма чтилось древними. Однако маловероятно и то, что Послание к Евреям было написано после 70 г. по P. X., так как в нем не упоминается о разрушении храма в Иерусалиме. Если бы к моменту его написания упомянутое событие уже произошло, это позволило бы автору аргументированно свидетельствовать об отмирании ветхозаветной системы жертвоприношений; между тем, создается впечатление, что для него эта система все еще пребывала в действии (см. 8:4, 13; 9:6-9; 10:1-3).
Стих 3 во 2 главе нет необходимости рассматривать как подразумевающий христиан второго поколения; кроме того, послание было написано явно при жизни Тимофея, которого автор знал (13:23). Если автор послания — не Павел (см. раздел "авторство"), то тогда 13:23, возможно, свидетельствует о том, что Павла ко времени написания послания уже не было в живых. Иначе Тимофей дождался бы и освобождения Павла из тюрьмы, чтобы присоединиться к нему. По рассмотрении всех данных возникает предположение, что скорее всего Послание к Евреям было написано в 68 или 69 г. по Р.Х.
Авторство. Немало имен предполагалось в этой связи, но окончательно вопрос "так и не был решен. Традиция, восходящая к Павлу как к автору Послания к Евреям, — весьма древняя и решительно оспорена так и не была. Она возникла еще во 2 веке в Александрии. Упомянутый Климент Александрийский считал, что первоначально это послание было написано Павлом на дренееврейском языке, а затем переведено на греческий Лукой.
Стиль послания побуждал сомневаться Оригена в том, что оно написано Павлом, однако, он не хотел идти вразрез с традицией. Известны его слова, что только Бог знает, кто написал эту книгу.
Долгое время авторство приписывалось Павлу главным образом на Востоке. На Западе эту точку зрения, по-видимому, стали отстаивать Иероним и Августин. В наше время и стиль послания и ряд его специфических особенностей стали рассматривать как свидетельствующие об авторстве Павла. При этом, однако, выдвигались весьма субъективные аргументы, и высказывались малообоснованные предположения. Надо в то же время признать, что когда Послание к Евреям читается по-гречески и сравнивается при этом с известными письмами Павла, действительно возникает впечатление, что общий духовный настрой книги созвучен Павлу, хотя очевидны и нюансы для Павла определенно нехарактерные. Подобные ощущения, может быть, и не одержали бы верх, если бы раннецерковная традиция не знала в этой связи других имен, кроме Павлова. Однако как об авторе Послания к Евреям издавна говорится и о сотруднике ал. Павла—Варнаве. Начало этой традиции на Западе было положено Тертуллианом (примерные даты жизни: 160-170 — 215-220 гг.). В некоем тексте полемического характера он цитировал из Послания к Евреям, оговариваясь, что цитирует из послания Варнавы (он говорил об этом не как о своем предположении, а как о факте известном его читателям). Позднее эту точку зрения — что автором Послания к Евреям является Варнава, приводил Иероним, а в 4 веке она возникает в писаниях Григория из Эльвиры и Филастера. Есть основания полагать, что в древний каталог канонических книг, обнаруженный в западном манускрипте под названием "Кодекс Клэрмонтанус", Послание к Евреям было включено как написанное Варнавой. Свидетельства в пользу этого — не слишком многочисленны, но важны; возможно, значение имеет тот факт, что они пришли с Запада.
В книге имеется единственная географическая ссылка — на Италию (13:24), и если относительно Варнавы традиция права, то нет ничего удивительного, что она зародилась в этой части мира. Представляется, что Варнава удовлетворяет и другим требованиям, которые могли бы быть предъявлены автору этого послания. Поскольку он был из левитов (Деян. 4:36), то естественен обнаруживаемый автором заинтересованный подход к той религиозной системе норм и установлений, которая известна как левитская. Далее. Поскольку Варнава был близко связан с Павлом, нетрудно объяснить и схожесть их мыслей, что нашло явное отражение в послании. Кроме того, Тимофей был обращен ко Христу в тех местах, по которым пролегал маршрут первого миссионерского путешествия ап. Павла (Деян. 16:1-3), и, значит, по всей вероятности, Варнава знал Тимофея. Если к моменту написания послания Павла уже не было в живых, неудивительно и то, что Тимофей собирался присоединиться к бывшему сотруднику апостола (Евр. 13:23). Трения, возникшие было между Павлом и Варнавой (Деян. 15:37-39), давно уже были позабыты, и позднее, в своих посланиях, Павел тепло писал о племяннике Варнавы — Марке (см. Кол. 4:10; 2 Тим. 4:11).
Конечно, авторство Варнавы не более может быть доказано, чем опровергнуто авторство Павла. Но оно представляется более реальным, чем другие предположения. Так, в этой связи то в одно, то в другое время возникали имена Климента Римского, Луки, Силуана, Филиппа Евангелиста, Присциллы н Аполлоса. На Аполлосе в особенности настаивали некоторые из современных богословов. Впервые это предположение было как будто высказано Мартином Лютером. Но доказательства в пользу него звучат гораздо менее убедительно, чем доказательства в пользу авторства Варнавы. Если все-таки действительно он написал Послание к Евреям, то оно может считаться "апостольским", т. к. Варнава назван в Священном Писании апостолом (см. Деян. 14:14). В любом случае Богодухновенность этой книги — несомненна.
Предпосылка и обстановка написания книги. Не установлено, кто были первые читатели Послания к Евреям, как не установлен и автор его. Но, по всей видимости, они входили в какую-то христианскую общину, как часть ее. Это следует из ряда соображений. Читатели эти имели свою "историю", и автор послания ссылается на нее ("вспомните прежние дни ваши..."; см. Евр. 10:32-34); ему известно было об их благородном поведении по отношению к другим христианам в прошлом и в настоящем (6:10); знал он также нечто совершенно определенное и о нынешнем их духовном состоянии (5:11-14). Более того: автор послания был тесно связан с ними и выражал намерение посетить их, возможно, с Тимофеем (13:19,23). Он просил их молиться о нем (13:18).
По всей вероятности, читатели послания были главным образом евреями. И хотя время от времени находятся сомневающиеся в этом, в пользу этого говорит все содержание послания. Возможно, однако, что возникшее в древности название его — "к Евреям" — было поставлено кем-то предположительно.
Прообразы иудаизма явно и подчеркнуто выступают в этом письме, а решительное возражение автора против сохранения левитской системы лучше всего может быть объяснено в свете его обращения к аудитории преимущественно еврейской, которая проявляла склонность возвратиться к истокам прежней веры. Постоянные ссылки на авторитет ветхозаветных Писаний тоже наиболее понятны в том случае, если читатели были воспитаны на них.
Однако, в какую конкретную общину входили эти люди, установить невозможно. Существует, как уже говорилось, мнение, что его писал Аполлос, обращавшийся к церквам в долине реки Ликус (где был расположен город Колоссы). И другое: оно было адресовано группе евреев, входивших в Римскую церковь. В пользу последнего, пожалуй, говорит лишь ссылка на приветствие "италийских" в 13:24 предполагающие, что автором послания был Варнава, считают, что оно адресовано было кипрским христианам, поскольку Варнава был киприотом. Но ни одно из упомянутых предположений не звучит по-настоящему убедительно. Версия, что послание писалось в Палестину, получила в недавнее время поддержку, подкрепленная тем соображением, что полемический накал его наилучшим образом может быть объяснен, коль скоро автор выступал против какого-то сектантского учения в иудаизме, подобного тому, что существовало в г. Кумране. Много любопытных предположений и сопоставлений будет приведено по ходу комментариев. Среди них и такое: горячее стремление автора показать, что пребывание древнего Израиля в - пустыне было временем его неверия и поражения, можно рассматривать как направленное именно против сектантов типа кумранских, которые в пустынножительстве видели свой идеал. Хотя не все разделяют эту точку зрения — что Послание к Евреям движимо было мыслью о сектантстве, будучи принята, она дает основание думать, что местом его назначения действительно была Палестина. Проблемы, однако, возникают и тут. С одной стороны, замечание о том, что читатели восприняли свое знание о Господе от тех, кто слушали Его лично (2:3), как будто бы свидетельствует, что они восприняли его от миссионеров. Между тем, в Палестине, и в особенности в Иерусалиме, многие ведь и сами могли слышать и слушать Христа. Затем слова о щедрости читателей по отношению к бедным (6:10) никак не могут относиться к Иерусалиму, поскольку в подразумеваемое время бедность была там преимущественным уделом тех, кто уверовали во Христа (см. Деян. 11:27-29; Гал. 2:10). И еще: если сказанное в 12:4 означает, что в той общине, к которой обращался Павел, еще не познали мученичества за Господа, то Палестина, по крайней мере, Иерусалим, исключаются как место назначения послания. Однако, возможно и то, что писавший послание имел лишь в виду, что мученичество пока не коснулось его конкретных адресатов.
Если автором послания был Варнава, то местом назначения его, "удовлетворяющим всем условиям", являлся древний ливийский город Кирин в северной Африке. Кирин был основан как греческая колония примерно в 630 г. до P. X.; в период римского владычества в нем имелась большая и влиятельная иудейская община. Христианство возникло там, по-видимому, очень рано, т. к. Антиохийская церковь в Сирии была основана миссионерами с Кипра и из Киринеи (Деян. 11:20). "Связь" между Кипром и Кирином представляет в этом смысле интерес, потому что Варнава был киприотом по происхождению. Двое из тех, с кем впоследствии Варнава служил в Антиохии, звались Симеон по прозвищу Нигер и Луций Киринеянин (Деян. 13:1). Прозвище Симеона ("Негр"), видимо, свидетельствует, что он был родом из Северной Африки так же, как Луций. Неизвестно, был ли упомянутый Симеон тем самым "Симоном", который понес крест Иисуса (Лук. 23:26), но он тоже был из Кирина. У него были два сына — Александр и Руф (Map. 15:21), которых могли знать в Римской церкви, если Евангелие от Марка впервые стало известно именно там. Так или иначе, контакты между христианами в ливийском городе Кирине и теми, что жили в Риме и по всей Италии, — вполне вероятны. Этим объясняется упоминание об "италийцах" в Евр. 13:24.
Если принять, что в послании действительно проводится аналогия со своего рода иудаистским "пустынническим сектантством", тогда то обстоятельство, что Кирин стоял на краю пустыни, по которой все ещё кочевали скотоводческие племена, тоже приобретает важное значение.
Употребление автором послания греч. слова ойкумене (переведенного как "вселенная" в 1:6 и 2:5; по другим переводам — "мир") обретает особый смысл применительно к Кирину. Дело в том, что словом ойкумене обычно обозначалась Римская империя ("римский мир"), а южная граница этого "римского мира" пролегала неподалеку от Кирина.
Поскольку маловероятно, чтобы тенденция "выйти" из коррумпированного римского общества, порвать с городской жизнью существовала лишь в Палестине, то вполне допустимо, что группы "сектантов-пустынников" жили и в безлюдной местности, прилегавшей к Кирину. Известно, например, что аскетическая иудаистская секта существовала некоторое время на пустынных берегах одного из озер близ Александрии в Египте.
Наиболее вероятно, судя по всему, что Послание к Евреям было адресовано какой-то христианской церкви, состоявшей главным образом из евреев и находившейся в городе типа Кирина. Под постоянным давлением со стороны своих не уверовавших во Христа соплеменников они проявляли тенденцию возвратиться к "вере отцов". Если эта вера, которой их "соблазняли", носила к тому же сектантский характер, подобный вере Кумранской общины, тогда многие из увещаний и призывов автора послания становятся вполне объяснимыми, и по ходу комментариев это будет показано. Ибо именно искушению порвать с цивилизованной Жизнью и "уйти в пустыню" так убедительно противостоит Послание к Евреям.
Господу Иисусу как раз и предстоит управлять "вселенной" (ойкумене; 2:5), и те, кто верны Ему, будут править ею вместе с Ним (см. 12:28). Следовательно им надо твердо держаться своего христианского исповедания веры.
В конечном счете, однако, точные адресаты послания имеют так же мало значения, как и автор его. Независимо от того и от другого, Церковь на протяжении веков рассматривала это послание как исполненное силы и конкретности слово Бога Отца, несомненно говорившего в Сыне.
ПЛАН
I. Пролог (1:1-4)
II. Часть I: Царственный Сын Божий (1:5-4:14)
A. Превознесение Царя-Сына (1:5-14)
Б. Первое предупреждение (2:1-4)
B. Царь-Сын как непревзойденный Вождь (2:5-18)
1.Назначение Вождя (2:5-9)
2.Связь Вождя с Его последователями (2:10-18)
Г. Второе предупреждение (главы 3-4)
1.Призыв к верности (3:1-6)
2.Предостережение в свете несостоятельности, явленной Израилем в прошлом (3:7—4:11)
3.Слово Божие и престол благодати (4:12-14)
III. Часть II: Сын Божий, как Первосвященник (главы 5-10)
A.Введение: характеристика Первосвященника (5:1-16)
1.Общие требование, предъявляемые к первосвященнику
2.Призвание Сына на священническое служение (5:5-10)
Б. Третье предупреждение (5:11—6:24)
1.Препятствие — и незрелости (5:11-14)
2.Ключ к разрешению проблемы (6:1-3)
3.Альтернатива продвижению вперед (6:4-8)
4.Заключительное ободрение (6:9-24)
B.Великий Первосвященник и Его великое служение (7:1—10:18)
1. О Первосвященнике (гл. 7)
а. Величие Μелхиседека (7:1-10)
б. Полое священство приходит на смену прежнему (7:11-19)
п. Превосходство нового Первосвященника (7:20-28)
2. Высшее служение (8:1-10:18)
а. Вступление на высшее служение (8:1-6)
б. "Превосходнейший" завет (8:7—9:15)
в. "Превосходнейшая" жертва (9:16-28)
г. "Превосходнейшие" последствия нового священства (10:1-18)
Г. Четвертое предупреждение (10:19-39)
1.Главное наставление (10:19-25)
2.Возобновление предостережения (10:26-31)
3. Повторное ободрение (10:32-39)
IV. Часть III. Отклик верою (гл. 11—12)
А. Жизнь веры (гл. 11)
1.Пролог (11:1-3)
2.Божок приятие веры (11:4-16)
3. 0 разнообразии опыта веры (11:17-40)
Б. Последнее предупреждение (гл. 12)
1.Вводное наставление (12:1-2)
2.Напоминание о том, что дела не так скверны, как кажутся (12:3-11)
3.Призыв к духовному обновлению (12:12-17)
4.Собственно предупреждение (последнее; 12:18-29)
V. Эпилог (гл. 13)
Евреям 1
I. Пролог (1:1-4)
Автор начинает с того, что "ставит" своих читателей перед фактом все превосходящего величия Господа Иисуса Христа, и делает это в торжественной возвышенной манере. Сын, провозглашает он, есть главное орудие Божественного откровения. Второй стих в английском тексте Библии начинается с "Но", и этим выявляется имеющееся в греческом оригинале противопоставление Сына (в Его несравненной значимости) пророкам древности.
1:1-2а. Здесь содержится центральное утверждение пролога. Хоти Бог многообразно (букв. — "многими способами") открывал Себя в прошлом (издревле), те ветхозаветные пророческие откровения, которые служили Ему для этого, теперь достигли высшей своей точки в Сыне. Как высоко ни ценили бы читатели прежние откровения, ныне, утверждает автор, им следует предельно внимательно прислушаться к Сыну.
1:2б-4. По-гречески — это одно предложение, которым автор выражает величие Сына. Он — Наследник всего, и это естественно, потому что именно через Него Бог веки (т. е. вселенную) сотворил. Упоминание о том, что Сын есть "Наследник", логически предваряет мысль об управлении Им вселенной в будущем, о чем немало будет сказано автором.
Но Тот, Кто есть Творец и Наследник, является в то же время совершенным отражением Бога Отца (образом ипостаси Его), Который говорит через Него.
Словом силы Своей надо понимать как "силой слова Своего". Сила эта настолько велика, что ею Сын держит все.
Сын совершил очищение грехов наших, после чего воссел по правую сторону (одесную) престола величия на высоте (т. е. на небесах); ср. 8:1; 10:12; 12:2. Понятно, что положение, которого Он в результате достиг, далеко превосходит положение Ангелов.
Уже в прологе берется автором тон, который обретет решающее звучание в процессе изложения им мыслей по ходу послания. Он подразумевает, что Божие откровение в Сыне, несомненно, обладает чем-то, чего в прежних Его откровениях не было. Уже в прологе он говорит о жертвоприношении Сына, которое, конечно же, превосходит все другие виды жертвоприношений. Наконец, он сразу же касается темы ангелов, показывая, что она вовсе не должна занимать его читателей. Прямого предостережения на этот счет в прологе еще не содержится — автор оставляет его "на потом", и все-таки оно как бы звучит в его недвусмысленном заявлении (к которому сводятся стихи 2-4): Сын Божий недосягаемо высок в Своем величии; слушайте Его! (ср. 12:25-27).
I I. Часть I: Царственный Сын Божий (1:5-4:16)
Здесь начинается первый важный раздел послания, который заканчивается взволнованным призывом к читателям (4:14-16) воспользоваться имеющимися у них возможностями, "приступал... к престолу благодати" (4:16). Главное в этом разделе— сыновство Иисуса Христа, которое автор рассматривает как "царственное" — в соответствии с Давидовым заветом.
А. Превознесение Царя-Сына (1:5-14)
Постоянно опираясь на свидетельство ветхозаветных откровений, автор представляет Личность Сына во всей ее уникальности. Титул Сына и прерогативы, которые из этого титула вытекают, делают невозможным самое сравнение Христа с ангелами. Богословы, полагающие, что Послание к Евреям писалось христианам, впавшим в своего рода "сектантский иудаизм", указывают на то, сколь глубоко разрабатывалась "наука об ангелах" сектой в Кумране. В этой связи обращает на себя внимание тот решительный отпор, какой дается в нижеследующих стихах тенденции придавать ангелам чрезмерное значение.
1:5. Два вопроса, которые автор послания ставит в этом стихе, свидетельствуют, что "имя" Сын принадлежит Мессии в том значении его, в каком оно никогда не принадлежало Ангелам. Ясно, что это и есть "славнейшее... имя", которое "наследовал" Иисус (см. ст. 4). Оно, в виду тех "царских прерогатив", которые вытекают из него для Того, Кто его иосит, н занимает автора более всего.
В 1:5а цитируется Пс. 2:7, а в 1:56 — или 2 Цар. 7:14, или Паралип. 17:13. Псалом 2 есть "Псалом возведения на трон", и в нем Бог "принимает" Царя из дома Давидова как Своего "Сына". В сущности это цитата из завета с Давидом и, приводя ее в Евр. 1:5а, автор подтверждает, что именно в соответствии с только что изложенным понимает феномен "Сына". Нет сомнения, что под "ныне" во фразе Я ныне родил Тебя разумел автор послания тот момент, когда Мессия "воссел одесную престола величия" (см. ст. 3).
Конечно, Господь Иисус Христос — вечный Сын Божий. В общем смысле и ангелы зовутся в Ветхом Завете "сынами Божиими" (Иов. 38:7), но здесь автор рассматривает титул Сына в том смысле, что он дается Наследнику из дома Давидова в знак Его права просить у Бога всю землю во владение Себе (см. Пс. 2:8). И в означенном смысле титул этот принадлежит исключительно Иисусу, и никак не ангелам.
1:6. О прерогативах Носящего "превосходнейший" титул говорится, начинал с этого стиха; по-видимому, правильнее перевести его было бы так: "И когда опять вводит Первородного во вселенную" (т. е. в материальный мир), так как речь тут идет о Втором пришествии Христа; царские полномочия Сына будут тогда открыто провозглашены всеми Ангелами Божиими, которые поклонятся Ему.
1:7-9. В приводимых им по принципу контраста двух цитатах автор противопоставляет друг другу Ангелов как силы служебные (ст. 7) н Сына как вечного Владыку (ст. 8-9). Возможно, что в соответствии с представлениями древних евреев об ангелах (см. апокрифич. 3 книгу Ездры 8:21-22, где об ангелах говорится как о "служащих в ветре и в огне") автор послания понимал сказанное в Пс. 103:4 (цитируется им в Евр. 1:7) в том смысле, что свою изменчивую природу ангелы то и дело "смешивают" (в процессе исполнения порученной им Богом работы) с ветрами (по-русски соответствующее греч. слово передано как духов) и огнем. В противоположность их изменчивости престол Сына вечен и неизменен (ст. 8).
В ст. 8-9 цитируется из Пс. 44:7-8, где описывается конечный триумф Божиего Мессии-Царя. Здесь автор цитирует из Ветхого Завета более пространно, чем в предыдущем случае несомненно потому, что сказанное псалмопевцем отлично служит выявлению тех истин, к которым он хочет привлечь внимание своих читателей.
Царь, о котором говорит псалмопевец, возлюбил правду и возненавидел беззаконие. Это—указание на святость и послушание Христа во время Его пребывания на земле, о чем неоднократно будет сказано позже (см. Евр. 3:1-2; 5:7-8; 7:26; 9:14). И хотя в результате Он заслуженно радуется радостью, не имеющей себе равных, Он тем не менее имеет соучастников в ней. "Тема" этих "соучастников" важна для автора. Применительно к христианам соответствующее греч. Слово «метохои» встречается здесь в 3:1,14, а в греч.тексте и в 12:8.
Поскольку Царь обрел Свои радость и владычество благодаря неизменно праведной жизни, напрашивается вывод, что возможность стать Его "соучастниками" обусловливается тем же. Позднее автор скажет об этом недвусмысленно (см. 12:28).
1:10-12. Неизменность Царя-Сына вновь подчеркивается цитатой — на этот раз из Пс. 101:26-28. Простым греч. «каи» связывается эта цитата с той, что приведена в ст. 8-9. Нет оснований сомневаться в том, что слова Пс. 101 автор относил к Сыну. Он таким образом и есть Господь, Который основал землю и небеса (ср. Евр. 1:2). Но даже когда нынешнее творение обветшает, подобно старой одежде, и будет заменено новым (и изменятся), Сын пребудет все тот же. Речь тут, конечно, идет о преобразовании небес и земли в вечные после Тысячелетнего царства (см. 2 Пет. 3:10-13). Но и после всех этих катаклизмов лета Сына не кончатся. Здесь безусловно указание на Его личную вечносущность, однако за словом "лета" стоит, видимо, все то, что они "содержат" для Сына — вечные Его трон и скипетр и бесконечную радость, разделяемую Его "соучастниками". Тут автор, несомненно, проводит мысль о том, что царство Мессии переживет и последнее "колебание" творения (см. 12:26-28).
1:13-14. Своей кульминации раздел достигает в последней цитате из Ветхого Завета, приводимой автором, которая имеет решающее значение для всего послания. Она взята из Пс. 109, который позднее автор использует для обоснования священства Господа Иисуса Христа "по чину" Мелхиседека. Здесь же он цитирует ст. 1 этого Псалма, чтобы "высветить" неизбежность конечной победы Сына над Его врагами. Она — неизбежна потому, что Сыну предстоит "вечный престол" (Евр. 1:8). И это будет Его победа, а не ангелов. Их же роль, напротив, чисто "подсобная" — служение тем, которые имеют наследовать спасение.
"Спасение" в этом контексте не следует автоматически воспринимать как следствие возрождения верующего в прошлом. Тут, напротив, речь идет о чем-то таком, что произойдет в будущем, как следует и из контекста, и из формы будущего времени ("которые имеют наследовать..."). Никогда не надо забывать, что автору Послания к Евреям свойственен был "дух" ветхозаветного образа мышления, и тут, где следующие друг за другом цитаты из Ветхого Завета составляют "сердцевину" развиваемой им мысли, это чувствуется особенно. В Псалмах же, откуда автор преимущественно и цитирует в этой главе, термин "спасение" имеет вполне определенный смысл: освобождения Божиего народа от его врагов и последующую его радость в свете Божиих благословений. В греч. переводе Ветхого Завета (Септуагинта), столь хорошо знакомом автору, слово "спасение" (сотериа) употреблено в этом значении в Пс. 3:3, 9; 17:3, 36, 47; 34:3; 36:39; 117:14-15, 21; 131:16 и в др. местах. Такое его значение отлично соответствует данному тексту, где только что было упомянуто о собственной победе Сына над Его врагами.
Мало сомнения в том, что читатели послания постоянно находились под давлением извне. Они претерпели гонения в прошлом, и к ним обращен призыв не сдаваться в настоящем (Евр. 10:32-36). Автор напоминает им, что в конечном счете победа над всеми врагами принадлежит Царю Божию, и что в настоящее время ангелы служат тем, которым предназначено разделить с Ним эту победу, т. е. "наследовать спасение".
Евреям 2
Б. Первое предупреждение (2:1-4)
Автор прерывает развитие своей мысли, чтобы обратиться к читателям с первым из пяти своих предупреждений. (Остальные содержатся в главах 3-4; 5:11—6:20; 10:19-39; 12.) Это — самое короткое и сдержанное из всех — тем не менее звучит серьезно.
2:1. Вещи, которые автор только перед этим сообщил своим читателям, соответствовали истине н имели важное значение. Исходя из этого (посему), он и обращается к ним со своим предупреждением. Поскольку величие Сына превосходит все, и именно Ему предназначено одержать в конечном счете победу над Своими врагами, читатели должны были быть особенно внимательны к слышанному. Ибо в противном случае им грозила опасность отпасть (от истины). Эти люди отмечены были духовной незрелостью и инертностью (ср. 5:11-12), и в этом была их беда.
2:2-4. Если согласно Ветхому Завету, учрежденному через служение ангелов (Гал. 3:19), суровое наказание грозило тому, кто нарушал его установления, то тем более не следовало думать читателям послания, что кара не грозит нарушающему Новый Завет. Как мы избежим (ср. Евр. 12:25), вознерадевши о толиком (т. е. о столь великом) спасении? — спрашивает их автор. Он не оставляет у них сомнения в том, что "вознерадевши", или, позабывши о конечных победе и освобождении, которые были им обещаны в свете грядущей последней победы Сына, они не избегнут наказания. Каким оно будет, автор не уточняет, но неоправданно было бы понимать под ним ад. В частности, и потому, что пишущий говорит здесь от первого лица ("мы"); значит, в число тех, кому следовало быть "особенно внимательными", он включал и себя.
"Спасение" тут, конечно, употреблено в том же значении, что и в 1:14 (см. ком. на это место), т. е. подразумевает потенциальное соучастие читателей в будущем триумфальном управлении Сына вселенной (ср. 1:9). Пребывая на земле, Сам Господь Иисус неоднократно говорил о Своем будущем Царстве и о соучастии в управлении им верных Своих последователей (см., к примеру, Лук. 12:31-32; 22:29-30). Таким образом "спасение" в этом значении было сначала проповедано Господом, и слышавшие это от Него утвердились в осознании его.
Все, что говорил об этом Иисус Христос, было подтверждено или засвидетельствовано различными знамениями и чудесами, которые Дух дал являть первым слушателям Господнего откровения.
Автор Послания к Евреям несомненно рассматривал упомянутые чудеса как действие сил "будущего века" (ср. 6:5). Подобно первохристианам в кн. Деяний Апостолов, они сопутствовали в его представлении верховному владычеству Того, Кто "воссел одесную" Бога (см. употребление этих понятий — "чудеса", "знамения", "силы" в Деян. 3:43; 4:30; 5:12; 6:8; 8:6, 13; 14:3; 15:12, а также во 2 Кор. 12:12). Что автор действительно говорил тут о "веке будущем" или о мире грядущем, ясно следует из Евр. 2:5.
В. Царь-Сын как непревзойденный Вождь (2:5-18)
В этом разделе автор вернется в русло главной своей мысли — о назначении Иисуса в грядущем мире. Но пока на первом плане тесная взаимосвязанность Господа, благодаря Его воплощению, с теми, кто разделят с Ним предназначенное Ему.
Дата добавления: 2015-08-29; просмотров: 18 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |