Энциклопедия в двух томах 133 страница

Этрусское изобразительное искусство сохранило многие мифы, известные из греческой мифологии. Этрусские художники отдавали предпочтение сюжетам, связанным с жертвоприношениями, кровавыми схватками. Фрески этрусских гробниц зачастую представляют собой изображения замкнутых циклов сцен смерти, путешествия в загробное царство и суда над душами умерших.

Лит.: Ельницкий Л. Б., Элементы религии и духовной культуры этрусков, в кн.: Немировский А. И., Идеология и культура раннего Рима, Воронеж, 1964; Иванов В. В., Заметки о типологии и сравнительно-историческом исследовании римской и индоевропейской мифологии, в кн.: Труды по знаковым системам, т. 4, Тарту, 1969; Немировский А. И., Этрусская религия, в кн.: Немировский А. И., Харсекин А. И., Этруски, Воронеж, 1969; Тимофеева Н. К., Религиозно-мифологическое мировоззрение этрусков, Воронеж, 1975 (дисс); Шенгелия И. Г., Этрусская версия теогамии Минервы и Геракла, в кн.: Проблемы античной культуры, Тб., 1975; Вауet J., Herclй, P., 1926; Clemen С, Die Religion der Etrusker, Bonn, 1936; Dumйzil G., La religion des йtrusques, в его кн.: La religion romaine archaпque, P., 1966; En kin g R., Etruskische Geistigkeit, В., 1947; Grenier Б., Les religions йtrusque et romaine, P., 1948; Hampe R., Simon E., Griechische Sagen in der frьhen etruskischen Kunst, Mainz, 1964; Herbig R., Gцtter und Dдmonen der Etrusker, 2 Aufl., Mainz, 1965; Heurgon J., Influences grecques sur la religion йtrusque, «Revue des йtudes latines», 1958, annйe 35; Mьhlestein H., Die Etrusker im Spiegel ihrer Kunst, В., 1969; Pettazzoni R., La divinitа suprema della religione etrusca, Roma, 1929. (Studi e materiali di storia delle religioni, IV); Piganiol Б., Oriental characteristics of the Etruscan religion, в сб.: CIBA foundation symposium on medical biology and Etruscan origins, L., 1959; Stoltenberg H. L., Etruskische Gцtternamen, Levenkusen, 1957; Thylin С, Die etruskische Disciplin, t. 1—3, Gцteborg, 1905—09.

A. И. Немировский.

Богиня смерти. Фрагмент погребальной урны. Ок. 600 до н. э. Кьюзи, Городской музей.

Демоны уносят душу умершей женщины. Плакетка из Цере. Ок. 550 до н. э. Париж, Лувр.

ЭТСА, в южноамериканской мифологии индейцев хиваро (Эквадор) культурный герой, солнце. В мифе о борьбе Э. с людоедом Ивиа рассказывается, что однажды Ивиа напал на семью хиваро, всех съел, а самую красивую девушку взял в жёны, но вскоре убил и жену, оставив в живых её сыновей — Э. и Янгуами. Когда они выросли, Янгуами забрался по лозе на небо и превратился в звезду. Э. остался жить у Ивиа. Как-то горлинка рассказала Э., как Ивиа убил его мать. Тогда Э. стал бороться с Ивиа и, наконец, перехитрил его. Когда Ивиа пошёл на охоту, Э. велел птицам притвориться мёртвыми. Людоед набрал мнимо убитых птиц, которые вдруг ожили и подняли его к небу. Затем Ивиа связали и опустили в реку, оттуда раздаются его стоны, а люди слышат раскаты грома и подземный гул. В другом мифе Э. выступает как сын богов-создателей,

Ю. Б.

ЭТУГЕН, Этуген-эхе («матьземля»), в мифологии монголов обожествлённая земля, неперсонифицированное божество земли. Упоминается средневековыми европейскими путешественниками под именами Итога (у Плано Карпини, ср. форму Ирога у Джона Мандевилла), Натигай (у Марко Поло; ср. форму Начигай-эке в монгольском тексте той же эпохи) как объект шаманского культа, всемогущий бог природы. В качестве космического женского начала Э. составляет пару с неперсонифицированным небесным божеством или обожествлённым небом (см. Тенгри); от этого космического брака, возможно, рождается всё сущее. Э. — воплощение земли как плодородящего женского чрева. Постепенно Э. отождествляется с землёй как частью мироздания. С другой стороны, он заменяется или оттесняется множеством Э. (77 слоев Э.; соответствует множеству тенгри). Иногда Э. сближается с ландшафтными духами (эдзенами). У бурятов Э. соответствует Улген («широкая, необъятная»): Улген эхе — «мать-земля», Улген делхей — «широкая земля» (ср. космологическую формулу — «Отец наш — высокое небо, мать наша — широкая земля»). Эквивалент Э. в древнетюркской мифологии — Умай. В якутской мифологии утугун — преисподняя.

ЭУ КО, во вьетской мифологии супруга первопредка Лак Лаунг Куэна. Она породила мешок, в котором, когда он лопнул, оказалось сто яиц, в каждом из них по сыну. Впоследствии пятьдесят сыновей ушли с Лак Лаунг Куэном к морю, а пятьдесят — с Э. К. в горы.

Н. Н.

ЭФИОПЫ (БйиЯпрет, БйийпрЮет), «опаленноликие», в греческой мифологии племена, населяющие южные пределы земли. Подобно северянам гипербореям, Э. особенно любезны богам, пирующим с ними вместе (Hom. Od. I 21 — 25; И. I 423; XXIII 206) там, где океан образует небольшой залив или болото и куда опускается Гелиос, чтобы остыть и отдохнуть (Aeschyl. frg. 67). Большое войско Э. (в остальном кроткого племени) во главе с царём Мемноном пришло на помощь Приаму в войне против ахейцев (Hom. Od. IV 187—188; Apollod. epit. V 3).

Г. Ч. Гусейнов.

ЭХЕ-БУРХАН («мать-богиня»), в бурятской мифологии праматерь всех богов, демиург. Согласно версии унгинских бурят, сначала Э.-б. обитала во мраке и первобытном хаосе. Решив разъединить небо и землю, она сделала дикую утку, которая нырнула в воду и принесла на клюве грязь. Из этой грязи Э.-б. слепила землю-матушку Ульгень, затем сотворила на ней растения и животных. От солнца Э.-б. родила добрую Манзан Гурме (породившую позднее всех западных тенгри), от месяца — злую Маяс Хара (от которой пошли все восточные тенгри). Благодаря Э.-б. появились на земле и первые люди. На стороне заката солнца она создала женское начало, на стороне восхода — мужское. Они встретились, соединились, и родились первые мужчина и женщина — Паханг (ср. тибет. масанг) и Туя («луч»).

н. ж.

ЭХИДНА, Ехидна (Ечйднб), в греческой мифологии чудовище, полудева-полузмея, дочь Форкия и Кето, внучка земли Геи и моря Понта (Hes. Theog. 295 — 299). Э. прекрасна ликом, но ужасна в своей змеиной сущности, залегая в пещере под землёй, вдали от богов и людей (300—305). Э. — родоначальница чудовищ, рождённых ею от Тифона и Гериона; это — собака Орф, Кербер, лернейская гидра, химера, Сфинкс. От своего сына Орфа Э. родила немейского льва (306— 327). Э. — хтоническое божество, сила которого, воплощённая в его потомках, была уничтожена великими героями Гераклом, Беллерофонтом, Эдипом, знаменуя победу героической мифологии над тератоморфизмом.

А. Т.-Г.

ЭХО ('Зчю), в греческой мифологии нимфа, с именем которой связывали происхождение эха. Нимфа, наказанная Герой за болтовню, умела произносить только концы слов, не зная их начала. У Овидия рассказана история Э., влюбленной в Нарцисса и истаявшей от любви, но сохранившей голос, постоянно звучащий отзвуком чужих слов (Met. Ill 359— 401).

А. Т.-Г.

ЭШМУН ['smn, от «шем» (sm), «имя»; апеллятив, заменяющий запретное имя бога], в западносемитской мифологии умирающий и воскресающий бог растительности, бог-целитель, наделённый властью воскрешать мёртвых, почитавшийся в Финикии и Карфагене. Символом Э. было изображение змея на шесте. В эллинистический период он отождествлялся с Асклепием. В Берите существовала священная роща, посвященная Э. Дамаский приводит беритский миф о том, как Э., смертный сын финикийского бога Садика («праведный»), прекрасный и добрый, возбудил любовь матери богов Астронои (Астарты), которая узрела его на охоте. Она преследовала его; во время бегства Э. оскопил себя и умер, но Астроноя возвратила его к жизни своим животворящим теплом и сделала богом (Migne, Patrologia Graeca, 103, 1304). Недалеко от Сидона находился храм Э., расположенный на вершине горы, в садах на берегу реки. В Тире и Карфагене Э. считался спутником Мелькарта и был отождествлён с Иолаем (в Бирсе находился его храм); согласно поздней античной традиции, Мелькарт, погибший в схватке с Тифоном, был воскрешён Э.

И. Ш.

ЭЭТ (БйЮфзт), в греческой мифологии царь страны Эа (позднее отождествлённой с Колхидой), сын Гелиоса и Персеиды (вариант: Персы, Apollod. epit. VII 14), брат Кирки, Пасифаи и Перса, отец Медеи, Халкиопы и Апсирта (Hes. Theog. 956 след.; Apollod. I 9, 23). Когда Фрикс на златорунном баране прибыл к Э., тот приютил его и дал в жёны Халкиопу (Apollod. I 9, 1). Фрикс принёс в жертву барана, а золотое руно повесил на дереве в роще, охраняемой драконом. В поисках золотого руна в Колхиду прибыли аргонавты. Э. обещал Ясону отдать руно, если тот запряжёт в плуг огнедышащих быков и засеет землю зубами дракона (вариант: Э. потребовал, чтобы Ясон помог ему вести войну против брата Перса; Val. Flac. VI 1 след.). Хотя Ясон прошёл все испытания и выполнил все требования, Э. нарушил своё обещание, решив сжечь корабль «Арго» и перебить аргонавтов. С помощью Медеи аргонавтам удалось усыпить дракона, похитить руно и бежать (Apoll. Rhod. IV 6 след.; Apollod. I 9, 23). Когда Э. стал преследовать аргонавтов, Медея, чтобы задержать его, убила брата Апсирта и куски тела разбросала по морю. Э. прекратил погоню, чтобы собрать тело сына и предать его погребению. Другие попытки колхов, посланных Э., чтобы догнать и возвратить беглецов, тоже не увенчались успехом (Apollod. I 9, 24—25). После отъезда аргонавтов Э. был свергнут своим братом Персом, но вернувшаяся Медея и её сын Мед убили Перса и вернули власть Э. (I 9, 28). Вариант: после свержения Перса правителем Колхиды стал не Э., а Мед (Diod. IV 56).

М. Б.

ЭЭТИОН ('ЗефЯщн), в греческой мифологии царь мисийского города Фивы Плакийские, отец Андромахи. Во время Троянской войны Фивы были взяты и разорены Ахиллом, который убил Э. и семерых его сыновей (Hom. Il. VI 413—424).

В. Я.

Ю

ЮВЕНТА (Juventas, «юность»), в Риме богиня возрастного класса юношей (Dion. Halic. IV 11), делавших взнос в её кассу по достижении возраста мужей. Почиталась на Капитолии вместе с Юпитером, что символизировало вечную молодость Рима. Отождествлялась с греч. Гебой (Liv. XXI 62, 9).

Е. Ш.

ЮВХА, в мифологии туркмен и узбеков Хорезма, башкир и казанских татар (Юха) демонический персонаж, связанный с водной стихией.

Ю. — прекрасная девушка, в которую превращается, прожив много (у татар — 100 или 1000) лет, дракон аждарха. Согласно мифам туркмен и узбеков Хорезма, Ю. выходит замуж за человека, поставив ему предварительно ряд условий, например не смотреть, как она расчёсывает волосы, не гладить по спине, совершать омовение после близости. Нарушив условия, муж обнаруживает змеиную чешую на её спине, видит, как, расчёсывая волосы, она снимает голову. Если не погубить Ю., она съест своего мужа, но убить её можно только в безводном месте.

В. Н. Басилов.

ЮГА (др.-инд. yuga, «упряжка», «пара», «поколение»), в индуистской мифологии обозначение мирового периода. Древняя космографическая традиция насчитывала 4 Ю., часто описывавшихся в эпической литературе: 1) критаюга (также сатьяюга, «благой век»), когда люди наделены всевозможными достоинствами, не знают горя и болезней; царит всеобщее равенство, все поклоняются одному божеству, и существует лишь одна веда; 2) третаюга, когда справедливость постепенно уменьшается; появляются пороки, но все строго соблюдают религиозные обязанности; получают распространение всевозможные жертвоприношения; 3) двапараюга, когда в мире начинают преобладать зло и пороки; единая веда делится на 4 части, и уже не все способны постичь и исполнять её; людей поражают недуги; 4) калиюга, когда добродетель приходит в полный упадок, жизнь людей становится коротка, полна зла и грехов, они истребляют друг друга в войнах; цари грабят подданных, праведники бедствуют, а преступники процветают, женщины предаются распутству; в человеческих взаимоотношениях царят ложь, злоба, алчность; веды — в полном пренебрежении.

Названия Ю. заимствованы из игры в кости (что, видимо, связано с важной ролью жребия в жизни архаического общества) — так назывались стороны игральной косточки, соответственно содержащие 4, 3, 2 и 1 метку и считавшиеся всё менее благоприятными. Учение о Ю. развёртывает эту символику в дальнейших аналогиях: в смене Ю. закон (дхарма) постепенно теряет опору — вначале он держится на 4 «стопах», затем — на 3, на 2 и, наконец, — на 1; продолжительность Ю. также стоит в отношении 4:3:2:1 — они длятся соответственно 1 728 000—1 296 000— 864 000—432 000 лет. 4 Ю. составляют 1 махаюгу («большую Ю.» — 4 320 000 лет), а 1000 махаюг, повторяющихся друг за другом, — 1 кальпу или 1 день Брахмы; кальпа, в свою очередь, делится на 14 манвантар («периодов Ману»), в каждой из них правит один из законоучителей, носящих это имя. В конце каждой кальпы на небе появляются 12 (по другой версии — 7) солнц, они дотла сжигают миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. Жизнь Брахмы длится 100 божественных лет, по прошествии их уничтожаются не только миры, но и все существа, включая самого Брахму, а затем после 100 божественных лет хаоса рождается новый Брахма. Согласно традиции, сейчас идёт шестое тысячелетие периода калиюги, начавшейся в пересчёте на наше летосчисление в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э.; она входит в 28-ю махаюгу 7-й манвантары (которой правит Ману Вайвасвата, почитающийся творцом «Законов Ману») нынешней кальпы — последняя называется вараха («вепрь» — так как Вишну воплотился в ней в этом виде) и является первым днём 51-го года жизни нынешнего Брахмы.

Лит.: Kinfel W., Die Kosmographie der Inder, Bonn—Lpz., 1920.

В. H. Топоров.

ЮДИФЬ, Иудифь (греч. 'ЙпхдЯи), в ветхозаветной апокрифической традиции благочестивая вдова, спасающая свой город от нашествия ассирийцев; главный персонаж Книги Юдифи. Когда полководец ассирийского царя Навуходоносора Олоферн осаждает город Иудеи Ветилуй и в городе иссякают запасы воды, прекрасная Ю., надев свои лучшие одежды и захватив с собой провизию и служанку, выходит из города и направляется во вражеский стан. Там она предстаёт пред изумлённым ее красотой Олоферном, которому говорит, что пришла помочь ему овладеть впавшим в грех городом, указав ему момент, когда город будет передан богом в руки Олоферна. Полководец оказывает Ю. прекрасный приём, и она остается в его стане, питаясь принесённой с собой едой и по ночам выходя в долину для омовения и молитвы. На четвёртый день Олоферн устраивает пир, на который приглашает Ю. Когда же они остаются одни в шатре и опьяневший Олоферн, мечтавший овладеть Ю., падает на свое ложе, Ю. его же мечом отрубает ему голову и кладёт в корзину со съестными припасами. В полночь она по обыкновению выходит из стана и направляется в свой город. Голову Олоферна выставляют на городской стене. Утром в стане ассирийцев происходит замешательство, и ополчение города гонит вражеское войско до Дамаска.

М. Б. Мейлах.

Юдифь. Картина Джорджоне. 1504— 1505. Ленинград, Эрмитаж.

ЮДУ («столица мрака»), в древней китайской мифологии столица подземного мира, расположенная на крайнем севере. Предполагали, что врата, ведущие в Ю., находятся на северо-западе в горе Бучжоушань. Судя по «Хуайнань-цзы», Ю. часто обозначало просто крайнюю точку на севере.

Б. Р.

ЮДХИШТХИРА (др.-инд. Yudhisthiга), герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата», старший среди братьев пандавов, сын жены царя Панду Кунти от бога Дхармы. В «Махабхарате» Ю. является воплощением дхармы — закона, долга, справедливости. Он олицетворяет собой тип «священного царя», и его царство рисуется царством довольства и благоденствия всех подданных. Подвиги Ю. в эпосе не столько воинские, сколько подвиги мудрости и чести. Когда Дурьодхана, желая погубить пандавов, приказывает поджечь смоляной дом, в котором они жили, Ю. разгадывает его замысел и выводит братьев через заранее прорытый подземный ход. Во время пребывания пандавов в лесу Ю. освобождает Бхиму от смертельных объятий змея Нахуши, ответив на вопросы, которые тот задаёт. В другой раз он разрешает загадки якши, умертвившего четырёх братьев, и возвращает их к жизни. Даже страсть Ю. к игре в кости, из-за которой после проигрыша Ю. дяде кауравов Шакуни пандавы должны были удалиться в изгнание, понимается в эпосе как признак его высокого разума. Ю. постоянно удерживает братьев от нападения на кауравов до истечения условленного срока изгнания, предпочитает мир войне с ними. Но когда война, несмотря на все его усилия, начинается, он, безоружный, приходит в стан кауравов, чтобы испросить у старейшин рода прощение за предстоящее кровопролитие. После окончания войны Ю. становится царём в Хастинапуре. Он совершает ашвамедху и покоряет всех царей земли; однако, удручённый гибелью своих родичей, он решает покинуть мирскую жизнь, оставив на троне Парикшита. Вместе с братьями и Драупади Ю. уходит в Гималаи. В пути его спутники гибнут, а сам Ю. попадает в царство Индры, где он и его родичи удостаиваются небесного блаженства.

п. А. Гринцер.

ЮЙ, Да Юй («великий Юй»), Ся Юй («сяский Юй»), в древнекитайской мифологии культурный герой, усмиритель потопа. Существует предположение, что культ Ю. сложился в основном в бассейне реки Янцзы, т. к. многие деяния Ю. связаны с различными местностями в современных провинциях Чжэцзян и Сычуань (Д. В. Деопик). Есть основания полагать, что этимологически имя Юй имеет отношение к земноводным существам. Согласно мифу, Ю. родился из тела своего отца Гуня, принявшего перед смертью облик трёхлапой черепахи (по другой версии, жёлтого дракона). Выйдя из чрева умершего отца, Ю. имел облик двурогого дракона цю. В памятниках начала н. э. мать рождает Ю. от проглоченной ею чудесной жемчужины в Каменной впадине — Шияо. Отец Ю. потерпел неудачу, борясь с потопом, и был казнён за это. Миф о Ю. можно реконструировать по отдельным фрагментам примерно в таком виде: Верховный владыка приказал Ю. завершить дело отца, дав ему сижан — «саморастущую землю». Когда Ю. стал проводить каналы и исправлять русла рек, то ему помогал дракон Ин-лун (по другим вариантам — жёлтый дракон, который полз впереди и волочил свой хвост, чертя направление для будущих потоков воды). За Ю. ползла черепаха, таща на спине зелёную глину.

Когда, усмиряя воды., Ю. дошёл до реки Хуанхэ, из неё вышел дух реки Хэ-бо, видимо, чтобы помочь Ю. Когда он буравил проход сквозь гору Лунмынь («ворота дракона»), то существо со светящейся жемчужиной во рту (по одной версии, кабан, по другой — чёрная змея) освещало ему путь. В пещере он встретил также божество со змеиным туловищем, которое вручило ему нефритовую пластинку длиной 1 чи и 2 цуня для измерения неба и земли (его постоянный атрибут). Ю. приписываются и разделение одной из гор, мешающей течению Хуанхэ, на три части (совр. Саньмэнься). Усмиряя потоп, Ю. трижды доходил до горы Тунбо (на юго-западе совр. провинции Хэнань), но не мог справиться с бушевавшей там стихией. Он призвал в помощь богов Поднебесной, считая, что во всем виноваты чудовища и злые духи. Только так он справился со стихией. Землеустроительная функция Ю. постоянно сочеталась и с характерной для архаического мифического героя очистительной функцией, отводя воду, он уничтожал всякую нечисть.

Усмиряя потоп, Ю. обошёл весь Китай и другие земли. Ю. приписывается разделение Китая на 9 областей (Цзю чжоу), прокладка 9 основных дорог, ограждение насыпями 9 озёр и измерение 9 горных вершин. Ю. велел своему помощнику Шу-хаю измерить землю от восточного предела до западного. Он приказал выдать народу рис и сеять его в низинах, установил перечень и размер податей с разных местностей страны. Собрав всю бронзу, которую поднесли Ю. правители уделов, он отлил 9 громадных треножников, каждый из которых могли сдвинуть с места лишь 90 тысяч человек. На треножниках были изображения многочисленных злых духов для того, чтобы люди при встрече с нечистью сразу же распознавали ее и могли избежать напасти.

Государь Шунь, восхищаясь мудростью и трудолюбием Ю., передал ему престол, и Ю. стал основателем легендарной династии Ся. Его атрибутами считались уровень и веревка, всегда находившиеся у него слева, а также циркуль и угольник, находившиеся справа.

в. л. Рифтин.

ЮЙ-ДИ, Юй-хуан («нефритовый государь»), Юй-хуан шан-ди («верховный владыка нефритовый государь»), в китайской даосской и поздней народной мифологии Верховный владыка, которому подчинена вся вселенная: небеса, земля и подземный мир, а также все божества и духи. В даосском пантеоне Юй-хуан — второй из трех высших божеств Сань цин. Образ Ю.-д. сложился, видимо, примерно к 10 в. Предполагают, что на сложение этого образа определённое влияние оказал образ Индры (кит. Ши-ди), пришедший в Китай с буддизмом.

Ю.-д. представляют обычно сидящим на троне в церемониальном императорском халате с вышитыми драконами, в царском головном уборе-мянь, с нефритовой дощечкой в руках. Лицо его, обрамлённое бородой и усами, лишено всякого выражения (даосский знак истинного величия). Считается, что Ю.-д. живёт в небесном дворце, который находится на самом высшем из 36 небес, небе Дало, откуда управляет всеми небесами, землёй и подземным миром. У ворот дворца в качестве привратника стоит даосский святой Ван Лин-гуань. Ю.-д. повелевает всеми божествами и духами. При дворе Ю.-д. существуют своеобразные управы (министерства): грома, огня, моровых поветрий, Пяти священных пиков (см. У юэ), богатства и т. п.

У Ю.-д. есть жена (о которой упоминается крайне редко), одной из его второстепенных жен считается богиня шелководства Матоу-нян, одна из его младших сестер считается матерью Ян Цзяня (см. Эр-лан), его дочь Ци-гунян («седьмая девица») — фигура популярная в народных сказках и верованиях (её дух вызывали девушки, гадая о суженом). По некоторым даосским версиям, Ю.-д. появился в момент творения и создания неба и земли, а живёт он во дворце на горе Юйцзиншань.

Б. Л. Рифтин.

Юй-ди (Юй-хуан). Китайская лубочная картина. Конец 19 — нач. 20 ее. Ленинград, Музей истории религии и атеизма. Коллекция академика В. М. Алексеева.

ЮЙ-ШИ («повелитель дождей»), в китайской мифологии божество дождя, культ которого сохранился с глубокой древности до 20 в. В ряде памятников идентифицировался с Сюань-мином, сыном древнего божества Гун-гуна, по другим источникам, считался божеством созвездия Би, иногда отождествлялся с одноногой птицей Шанъян, которая могла то увеличиваться, то уменьшаться, и когда втягивала в себя воздух, то пересыхали моря. В комментариях к «Книге гор и морей» говорится, что Ю.-ш. имел облик куколки насекомого. Впоследствии Ю.-ш. получил вполне антропоморфный облик и стал изображаться в храмах в виде могучего военачальника в жёлтых доспехах, с чёрной бородой, держащего в левой руке чашу, в которой находится дракон, а правой он как бы разбрызгивает дождь (в других случаях в правой руке у него меч семи звёзд, им он направляет дожди).

В. Р.

ЮЛ, Асканий (Julus, Ascanius), в римской мифологии сын Энея и Креусы, прибывший с отцом в Италию. После смерти Энея он, по одной версии, оставил Лавиний и освободившийся после смерти Латина престол в Лавренте Лавиний и её сыну от Энея Сильвию, а сам стал править в основанной им Альбе-Лонге; по другой — Сильвий был сыном Ю. и наследовал от него царство; по третьей — Лавиния бежала от притеснений Ю. в лес, где родила Сильвия, ставшего царём Альбы, тогда как Ю. стал главой культа (Liv. I 3). От Ю. вёл свою родословную род Юлиев.

Е. Ш.

ЮМАЛА (карельск. и финск. Jumalа), эст. Юмал (Jumal), в финноугорской мифологии общее наименование божества, сверхъестественного существа, прежде всего духа неба (часто использовалось во множественном числе для обозначения класса духов). После христианизации у прибалтийских народов имя Ю. стало обозначать христианского бога.

ЮМИС [Jumis, Jumitis, Jumits, Jumeits, Jumeidz и т. п.; ср. латыш, jumis (juma, jume), «двойчатка», в частности сросшиеся друг с другом колосья — спорыши, плоды — картофелины, яблоки, орехи и т. п.], в латышской мифологии полевое божество или дух, персонификация удачного урожая. Различали ржаной, ячменный, льняной и др. Ю., чей персонифицированный образ близок немецким Erntemann, «жатвенный человек», Roggenmann, «ржаной человек». В латышских народных песнях летом Ю. всегда на полях. На шестёрке лошадей он едет на поле, чтобы перезимовать под дёрном или под грудой камней; он куёт шпоры среди поля на камне, чтобы со славой переехать из риги в клеть. У Ю. есть семья — жена Юмала, род «зерновой матушки», «житной бабы» и дитя Юма лень. Вероятно, Ю. представляет собой трансформацию архаичного индоевропейского образа двойственности (близнечества), который передавался корнем *iam(i)- и дал начало др.-инд. Яме, авест. Йиме, др.-исл. Имиру и др. (см. в ст. Индоевропейская мифология). Некоторое фонетическое расхождение (гласный корня в имени Ю.) объясняют или влиянием финского названия бога (Юмала), или аналогией с латыш, jumt, «крыть», jumts, «Крыша».

В. В. Иванов, В. Н. Топоров.

ЮМ-КААШ («владыка лесов»), в мифологии майя молодой бог кукурузы, известен также под именем Йум-Виила. Генетически восходит к «толстому богу». Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ его был необычайно популярен.

Р. К.

ЮНОНА (Juno), в римской мифологии богиня брака, материнства, женщин и женской производительной силы. Считалось, что каждая женщина имеет свою Ю. (как каждый мужчина — своего Гения). Супруга Юпитера, отождествлявшаяся с греч. Герой. С завоеванием Римом Италии культ Ю. из италийских городов переместился в Рим, что придало ей новые функции и эпитеты: «царица», Луцина («светлая»), «выводящая ребёнка на свет» («родовспомогательница»), Соспита («вспомоществующая»), воинственная Популона и Куритис, изображающаяся на боевой колеснице, в козьей шкуре, с щитом и копьём; Календария — богиня начала каждого месяца — календ, Румина («кормилица»), Фульгура («молниемечущая»), Монета («советница»), в храме которой чеканились деньги, Оссипага («дающая скелет зародышу»). Вместе с Юпитером и Минервой входила в Капитолийскую триаду, которой был посвящен храм на Капитолии (Macrob. Sat. VII 16, 27; Dion. Halic. I 50). Культ Ю. осуществлялся гл. обр. матронами; конкубинам прикасаться к её алтарю запрещалось (Aul. Gell. IV 3, 3). Женскими праздниками считались посвященные Ю. Луцине Матрона лии (1 марта) и неясного происхождения Ноны Капротины (7 июля), в последнем участвовали и рабыни, принося совместно со свободными жертву Ю. под священной смоковницей. Она призывалась при заключении браков, ей приносили благодарственные жертвы после родов, а приближавшиеся к её храму не должны были иметь на себе узлы, как затрудняющие роды (Serv. Verg. Aen. IV 518; Ovid. Fast. Ill 257). Как богиню плодовитости Ю. связывали с Фавном (Macrob. Sat. I 13, 3). В провинциях Ю. отождествлялась с другими богинями, имевшими сходные функции. В философских теориях Ю. отождествлялась с землей или воздухом, лежащим ниже Юпитера-эфира.

Е. М. Штаерман.

Юнона Соспита. Мрамор, 2-я половина 2 в. н. э. Рим, Ватиканские музеи.

ЮПИТЕР (Juppiter, Jovis Pater, от iuvare, «помогать», первоначально Diovis, «блестящий», Diespiter, Dispater, «отец дня», отсюда его жрец — flamen dialis), в римской мифологии бог неба, дневного света, грозы (его эпитеты: «молниеносный», «гремящий», «дождливый»), царь богов, отождествляющийся с греч. Зевсом. По теории Ж. Дюмезиля, Ю. — индоевропейский бог магической царской власти в древней триаде Ю., Марс, Квирин. По мнению Дж. Фрейзера, Ю. — дух дуба и вообще деревьев, откуда его эпитеты: фругифер («плодоносный»), фагутал («бук»), румин («смоковница»), вимин («тростник»). В песне салиев его эпитет Луцетий (от lux, «свет»), ему были посвящены дни полнолуний — иды (Macrob. Sat. I 15, 14). Почитался на возвышенностях и в виде камня (Ю. Лапис) (Serv. Verg. Aen. VIII 641). Функции Ю. были разнообразны, т. к. он совместил в себе черты местных италийских богов. Он покровительствовал земледелию, ему были посвящены праздники сбора винограда виналии (Ovid. Fast. IV 683), ему перед посевом устраивал трапезу (daps) земледелец, откуда Ю. Дапалис, и как таковой он мог быть покровителем отдельных имений, пагов. Он считался гарантом верности клятве (Dius Fidius; Aul. Gell. I 21, 4); как Ю. Термин — хранителем границ, как Ю. Либертас и Ю. Либер — защитником свободы. Как Феретрий, Статор, Непобедимый, Победитель, Мститель он был богом войны и победы, что связало с ним обычай триумфа, когда победоносный полководец в одежде и с инсигниями Ю. с выкрашенным в красный цвет лицом (как у статуи бога) на квадриге в сопровождении солдат и граждан отправлялся на Капитолий, чтобы в храме принести Ю. благодарственную жертву из взятой на войне добычи и сложить к его ногам свой лавровый венок. С триумфом и победами были связаны и посвященные ему Великие, позже Римские игры. Как царь богов Ю. имел при себе совет из богов, «сотрудничающих, помогающих» и решал все земные дела, посылая авгурам знаки своей воли. Культ Ю. был очень древен, о чем свидетельствуют многочисленные табу, наложенные на фламина Ю. Значение культа Ю. особенно возросло после открытия храма на Капитолии, посвященного Ю., Юноне и Минерве. Ю. с эпитетом «наилучший, величайший» (Optimus, Maximus) становится богом римского государства, его власти и мощи. Подчинённые Риму города приносили ему жертвы на Капитолии и воздвигали у себя храмы Капитолийской триаде. При империи Ю. стал покровителем императоров, что способствовало распространению его культа во всех провинциях и в войске. С ним отождествлялись туземные верховные небесные боги, а с распространением восточных культов боги Сирии, М. Азии и др. По мере усиления монотеистических тенденций Ю. рассматривался не только как верховный, но как единственный бог («все полно Ю.»), как душа или разум мира, эфир, всё порождающий и принимающий в себя.

Дата добавления: 2015-08-28