Возможна ли мультикультурная модель интеграции в России?

Возможна ли мультикультурная модель интеграции в России?

Одним из социальных последствий глобализации являются миграционные перемещения, изменяющие исторический социальный и этнокультурный облик населения государств. Миграции существенно расширяют этническую и культурную мозаику и, вместе с тем, выявляют и обостряют этнокультурные противоречия между различными группами населения, вызывают социальные напряжения. Актуальной задачей становится поиск новых форм отношений с прибывающим, особенно иноэтничным, населением для того, чтобы не только адаптировать его к местным нормам повседневного поведения и рационально использовать новые трудовые ресурсы, но и ориентировать принимающее население на толерантное взаимодействие с мигрантами. Одним из способов решения этой задачи в мировой практике является политика мультикультурализма.

Обсуждению использования потенциала указанной политики в России, в первую очередь ее интегрирующего ресурса, и посвящена данная статья. В ней рассматривается зарубежный опыт в использовании интеграционных моделей – ассимиляционной и мультикультурной – с акцентацией на пределы их применения в современной России.

Для полиэтничных государств, каким является и Россия, проблема интеграции стоит значительно шире, чем включение в сообщество мигрантов. В условиях притока мигрантов, особенно на пограничные территории и в большие города, актуализируется этническая идентичность местного населения. По сути, процесс интеграции заключается в формировании новой идентичности, приемлемой как для этнических меньшинств, так и для доминирующего большинства. Должна ли новая идентичность мигрантов совпадать с общегосударственной идентичностью принимающего общества, каковы пределы допустимых совмещений и расхождений гражданской, локальной, этнической идентичностей и каково должно быть отношение общества к тем, кто сохраняет элементы своей старой идентичности – вот главные вопросы, требующие решения принимающим обществом в рамках интеграционного процесса.

В России на восприятие процесса интеграции и проблем, связанных с миграцией населения, большой отпечаток накладывает историческое прошлое СССР. С одной стороны, многие народы образовавшихся государств до сих пор воспринимают Россию как часть своей бывшей страны, и в этом смысле как "свою страну". С другой стороны, русские в СССР были народом, имевшим особое положение в иерархии советских национальностей. На постсоветском же пространстве в ряде регионов они оказались в условиях социальной конкуренции с другими народами. Миграция лишь усилила как эту конкуренцию, так и их чувство неуверенности, незащищенности, изменения своего статуса, которое русские начали испытывать с начала 1990-х гг. [1]. Но образ "чужого" у них сформировался не вокруг мигрантов вообще, ведь среди них были и русские, а вокруг иноэтничных мигрантов – выходцев из стран СНГ и Кавказа [2]. В современном российском дискурсе под "этническими мигрантами" понимаются и приехавшие из-за рубежа, и граждане России [3]. Далее в статье будет использоваться термин "этнические мигранты" (учитывается, однако, неоднородность этой группы).

В социологии и политологии выделяют два основных подхода к интеграции полиэтничного населения: ассимиляционную модель, или "плавильный котел", при которой бремя и тяготы процесса интеграции ложатся, в основном, на самих мигрантов, и модель признания различий, или мультикультурную модель, переносящую акцент на создание условий для интеграции, т.е. на усилия принимающей стороны.

Интеграционная модель "плавильный котел"

В рамках концепции национального государства, стремящегося к гомогенной культуре и единой национально-государственной идентичности, в Европе и США в конце XIX – начале XX вв. в качестве интеграционной доминировала модель этнической ассимиляции. Однако она не смогла ни "переплавить" в полном объеме прибывающие миграционные потоки, ни решить проблему формирования единой национальной идентичности, включающей в себя на равных началах идентичности граждан другой страны. Одной из самых известных иллюстраций мифа об этнически и культурно нейтральном либеральном государстве являются США. Формирование единой американской идентичности было образно названо "плавильным котлом". Предполагалось, что приезжающие в Америку могли быть любого происхождения, но, проходя через этот "котел", они вливались в американскую гражданскую нацию. Именно такое видение формирования нации отцы-основатели американского государства заложили и в Конституции 1787 года – в ее преамбуле уже идет речь о едином народе Соединенных Штатов. Этот конструктивистский проект подкреплялся государственной политикой и социальной практикой. Так, образование в школах велось только на английском языке, законодательная система формировалась по английской модели. Английский был и языком официального государственного и частного делопроизводства, государственной службы в целом. При формировании федерации также учитывалось количество англоговорящего населения принимаемых штатов [4]. Яркий пример такой осознанно проводимой политики – вхождение в союз штата Луизиана. Официально бывшая французская колония была принята в федерацию после того, как окончательно перешла во всех сферах жизнедеятельности на английский язык. Такой переход прошел мирно и безболезненно во многом потому, что уже задолго до этого момента де-факто в делопроизводственной и экономической сферах деятельность осуществлялась на двух языках. Впоследствии, в силу особенностей создания этого штата, изучение французского языка финансировалось здесь государством.

Из "плавильного котла" предполагалось получить "стопроцентного американца" – WASPa (белого, англо-саксонского происхождения, протестанта). На формирование, конструирование этой идентичности были направлены огромные усилия государства, проявлявшиеся в законодательстве, идеологии, образовании. А те, кто не соответствовал критериям образа идеального американца, подвергались дискриминации. Так, чернокожее население после своего освобождения от рабства почти век боролось за равенство в гражданских правах с белым населением (хотя, по Конституции США, любой человек, рожденный на территории страны, является ее полноправным гражданином). Социальной и экономической дискриминации в конце XIX – начале XX вв. подвергались поляки, итальянцы, ирландцы (в основном как католики), евреи, в то время массово иммигрировавшие из Европы [5]. Главным мотивом фобий в отношении этих категорий населения была их возможная нелояльность и чуждость идеалам американской государственности.

В той или иной степени подобную модель сегодня можно увидеть во Франции и Германии, в которых приоритетом является формирование единой, этнически индифферентной гражданской нации ("Одно государство – одна нация"). Однако современная ситуация и в этих странах показывает, что даже аккультурация, т.е. овладение ценностями принимающей культуры, не является достаточной для вхождения в общество. Примером этого может служить все больше находящее поддержку у населения отношение французского ультраправого "Национального фронта" Ле Пена к выходцам из Марокко – они из-за цвета своей кожи по определению не могут быть французами, как бы хорошо ни владели французским языком и как бы глубоко ни усвоили ценности французской культуры [6].

В глубине "плавильного котла" зародился и другой процесс – меньшинства стали бороться за то, чтобы декларируемые права и свободы совпали с социальной практикой. А к середине XX в. возникла ситуация, когда большинство "не могло" интегрировать, а меньшинства "не хотели" интегрироваться. Одним из характерных примеров такой ситуации является чернокожее население Америки, которое за годы борьбы за свои гражданские права создало свою особую культуру и даже язык. Опасность для страны состояла в том, что эта субкультура была альтернативной, с практически перевернутой системой ценностей. Таким образом, рост межэтнических и расовых напряжений в странах, придерживавшихся политики "плавильного котла", означал, что привычные формы межэтнического взаимодействия между большинствами и этническими меньшинствами нуждаются в трансформации.

Поиск новых форм взаимодействия начали страны, которые называются "иммигрантскими", но в которых теория "плавильного котла" не сработала ни в отношении иммигрантов, ни в отношении аборигенного, расово отличающегося населения. Необходимость интеграции именно этой части населения, представители которой, в силу существующих в либерализме идей о справедливости, должны бы ощущать себя равноправными гражданами страны, потребовала перехода к политике "признания различий" или мультикультурализма.

Мультикультурализм и мультикультурная интеграционная модель

Мультикультурализм вызывает интерес с точки зрения идеологической основы для нового представления о возможностях и принципах существования полиэтнических государств. Известно, что некоторые черты мультикультурализма являются предметом широких дискуссий как в мировой, так и в отечественной науке. К дискутируемым и неоднозначно воспринимаемым положениям следует отнести, в первую очередь, признание в обществе определенных, культурно отличных от большинства групп, наделение их особыми, в сравнении с большинством, правами, а также защита этих прав государством [7]. Обращаясь к западным дискуссиям, надо учитывать, что в них Мультикультурализм рассматривается строго в дискурсе политической теории либерализма, а его практика – так, как она существует в странах, придерживающихся либеральной традиции в политике.

В конце 1960-х гг. поиски в этих странах новых подходов к взаимодействию с иноэтничным населением были вызваны тем, что, несмотря на большие усилия по снижению уровня материального неравенства в положении граждан разной этнической и расовой принадлежности, социальное напряжение росло. Осью напряжения в обществе теперь могли быть не только "богатые – бедные", но и "новые – старые", "черные – белые". Противостоящие одна другой группы могли формироваться даже по отношению к основным ценностям общества, как это произошло с движением хиппи в США. Другими словами, с середины 1960-х гг., принимая различные формы, во многих странах развернулась настоящая борьба за право на отличие, за право быть другим и не испытывать при этом давления (дискриминации) со стороны общества. Для мигрантов противоречивость ситуации состояла в том, что, с одной стороны, инструментально, для процветания в стране им требовалось влиться как можно полнее и быстрее в новую культуру. С другой стороны, деконструкция старой идентичности мигрантов, помимо социальных факторов, ограничивалась и тем, что для достижения определенного психологического комфорта им необходимо было сохранять что-то из своей родной культуры. Своеобразным компромиссом между требованием единых идентичности и системы ценностей (как основ для сохранения государства) и требованием права на отличие и стал Мультикультурализм.

Главная его особенность состоит в том, что он дополнительно структурирует общество, но не по вертикали, а по горизонтали. Графически это можно было бы представить как совокупность множеств, расположенных на одном уровне. Множества образуются по разным признакам-основаниям: раса, этничность, гендер и т.д. Роль государства состоит в упорядочивании множеств – определении правил взаимодействий как между ними, так и внутри них. Каждый индивид по своему выбору может одновременно быть частью нескольких множеств, что делает их пересекающимися. Именно "горизонтальность" мультикультурализма обеспечивает его антиконфликтогенный ресурс. Мультикультурализм – это не только политика для этнических меньшинств, как это часто воспринимается в России. Выстраивая горизонталь множеств и создавая возможности для образования самих множеств, он "подтягивает" тех, кто в рамках доминирующей культуры находится в невыгодном положении. Это могут быть, например, и этнические меньшинства, и инвалиды, и другие группы населения. В рамках соответствующего множества все входящие в него группы уравниваются в правах, в этом проявляется компенсаторный характер мультикультурализма. Его главной задачей является снятие основных институциональных и других барьеров, препятствующих полному и равному участию всех граждан в жизни общества.

Мультикультурализм часто критикуется как способствующий "мозаичности" общества, в первую очередь этнической, затруднению формирования государственной идентичности [8]. Учитывая это, было бы интересно обратиться к тому, как мультикультурализм воспринимается в Канаде. Она была первой страной, принявшей его в качестве официальной государственной политики. Закон о мультикультурализме был принят в 1988 г. Вот как его особенности трактуются, например, в учебном пособии для сотрудников правоохранительных органов: "...В первую очередь, мультикультурализм нельзя рассматривать как лоббирование и защиту интересов меньшинства и этнокультурных различий. В Канаде это – "нейтрализация" или "деполитизация" этнических различий, уменьшающая их потенциал как угрозы стабильности и внутреннего "порядка" общества. Мультикультурализм высвечивает принцип универсализма, т.е. более важно то, что нас объединяет, а не наши различия....Но мультикультурализм не является и основанием для всеобъемлющей толерантности. В соответствии с официальной политикой мультикультурализма в Канаде этнические различия принимаются до той степени, пока индивиды (не группы) могут идентифицировать себя с культурной традицией их выбора, но только в том случае, если эта идентификация не нарушает прав человека, права других или законы страны" (курсив мой. – О.Щ.) [9].

Как видим, на практике мультикультурализм – не безусловное признание культурных отличий, а своего рода компромиссное соглашение между государством, представляющим культуру большинства, и меньшинствами – только при соблюдении последними определенных условий, в первую очередь, признания национально-государственного устройства страны, возможно само соглашение. Более того, мультикультурализм выступает лишь как своеобразное дополнение или расширение либеральных ценностей, но права личности защищаются в первую очередь. Там же, где отсутствует соблюдение элементарных прав и свобод человека, признание "культурной отличительности" и приоритета групповых прав над индивидуальными может привести к обратному результату – провозглашению политики геноцида.

В парадигме мультикультурализма начала складываться и так называемая мультикультурная интеграционная модель, определяющая справедливое, т.е. с соблюдением равенства прав и доступа к ресурсам, вхождение этнических меньшинств в принимающее общество. Можно выделить два ее базовых положения. Во-первых, это осознание того, что интеграция – очень долгий процесс, длящийся иногда поколениями. Это означает, что в переходный период от одной структуры идентичности к другой для мигрантов могут требоваться специальные условия, например, помощь в переводе на родной язык и т.д. Во-вторых, это необходимость определенных изменений институтов принимающего общества для обеспечения такого же отношения к этническим мигрантам и признания их идентичностей, социальных и культурных практик, как и в случае доминирующего большинства населения. Это выдвигает ключевое для мультикультурализма требование систематического изучения социальных институтов принимающего общества с целью определения, не попадают ли этнические мигранты, и в целом иноэтничное население, в невыгодное положение вследствие существующей структуры указанных институтов, их правил или символов [10]. На практике это означает, что институты государства вынуждены искать новые принципы и подходы для осуществления своей деятельности. Так, правоохранительные органы стран, в той или иной степени признающих "право на отличие" мигрантов, переходят на принципы "общественно-ориентированной деятельности" (community policing), позволяющей поддерживать правопорядок, учитывая при этом культурное многообразие.

Как отмечает У. Кимлика, по этническому основанию "мультикультурализм представляет собой пересмотр условий интеграции для этнических мигрантов, но, в конечном счете, всегда интеграции" [10, с. 32]. Вместе с тем следует вновь подчеркнуть, что одним из условий применения мультикультурализма является лояльность мигрантов к национально-государственной целостности принимающей страны. С одной стороны, мигранты должны показать приверженность новому обществу, изучить его историю, язык и традиции. С другой, – принимающее общество должно показать свое расположение к новым гражданам и изменить, приспособить свои институты к включению их идентичностей и социокультурных практик. Другими словами, если от прибывающих мигрантов ожидается построение нового дома, то принимающее общество должно дать им почувствовать, что они дома.

Одним из способов, каким государство может дать понять прибывающему населению, что оно желанно в стране, является процедура получения гражданства. Некоторые исследователи считают это принципиально важным для дальнейшей интеграции мигрантов, в первую очередь тех, которые сильно отличаются от принимающего населения по расово-этническому признаку. И особенную значимость факт получения гражданства и легализация нахождения в стране приобретают при мультикультурализме, с одной стороны, помогающем сохранять элементы старой идентичности, с другой, – снимающем институциональные барьеры к интеграции в новое общество. В этих условиях имеющие легальный статус нахождения в стране мигранты менее склонны к созданию "параллельных обществ" их родной культуры и языка [10, с. 35].

Иная ситуация складывается вокруг нелегальных мигрантов и мигрантов, имеющих статус на временное пребывание в стране. Обе группы объединяет то, что они не имеют возможности для получения гражданства. При этом и нелегальные мигранты, и временные мигранты могут находиться в стране длительное время (наиболее известный пример – турки в Германии, которые принимаются как временные рабочие, но не как будущие граждане). Особенно остро проблема статуса проявляется по отношению к нелегальным мигрантам. Их статус приводит к огромному количеству препятствий к интеграции, вследствие этого существует реальная опасность их маргинализации как этнических групп, создания ими оппозиционной и враждебной принимающему обществу субкультуры, определяемой именно по этническому признаку и формирующей таким образом негативную идентичность. В такой субкультуре сама идея интеграции в принимающее общество может восприниматься отрицательно [10, с. 41]. Последствия такой модели для принимающего общества очевидны: политическое отчуждение части населения, криминализация этнических групп, их стремление избежать любого взаимодействия с государственными институтами, религиозный фундаментализм – все это ведет к конфликтам и дестабилизации общества в целом. Но до тех пор, пока мигрантам дается право на получение гражданства, они будут заинтересованы в интеграции в принимающее общество [10, с. 42].

В мультикультурной модели построение нового дома для мигрантов становится общей задачей для обеих сторон – принимающей и самих мигрантов. При этом надо учитывать, что любой мигрант, будь то вынужденный или добровольный, находится в состоянии кризиса идентичности или "культурного шока", который лишает человека устойчивых бессознательных сценариев социального поведения и реагирования. Чем больше культурная дистанция (или различия в структуре идентичностей), тем сильнее и глубже шок [11]. Мигранту требуется время для выстраивания новой идентичности. Насколько быстро и успешно пойдет этот процесс, во многом зависит от действий принимающей стороны.

Длительностью процесса построения новой идентичности вызвана одна из главных трудностей принимающей стороны – поддержание у мигрантов интереса к интеграции в принимающее общество, формирования у них представления о необходимости наиболее полной интеграции. В рамках решения этой задачи принимающее мультикультурное государство предлагает этническим меньшинствам и мигрантам пакет социальных программ и инициатив, в обмен на их добровольное принятие каких-то компонентов новой идентичности [12], таким образом ускоряя и сглаживая процесс интеграции.

Выбор России: ориентация на интеграцию

Принятие мультикультурной интеграционной модели государством означает, что оно открыто для иноэтичных мигрантов и берет на себя создание условий для их интеграции. Однако в России в силу полиэтничности собственного населения правительство вынуждено думать не только о мигрантах, но и о народах, которые давно проживают на территории страны. Перед Россией стоят такие же задачи, как перед США в 1960-е годы, Австралией в 1970-е, Канадой в 1970-1980-е, а именно: интегрировать этнически и культурно отличающиеся народы, сформировать массовые представления о российской идентичности, консолидировать этнически разнообразное население вокруг общих ценностей и целей. На то, что эти задачи актуальны для современной России, указывает стабильный рост этнофобий, направленных, в первую очередь, против представителей народов Кавказа, многие из которых являются гражданами страны. Так, данные исследований, проведенных под руководством Г.С. Витковской в ряде регионов в 1998 и 2002 гг., зафиксировали рост крайне негативного отношения к выходцам с Кавказа – с 28% (1998 г.) до 43% (2002 г.), а в Саратовской области этот показатель вырос в 4,7 раза [13]. По данным мониторинга ВЦИОМ (1990-2002 гг.), список национальностей, в отношении которых более половины респондентов проявляют крайний негативизм, возглавляют чеченцы. В 2002 г. негативное отношение к ним зафиксировано у 65% респондентов [14].

Специфика России состоит в том, что процессы становления общероссийской государственной идентичности и возрождения идентичности русских идут параллельно. В какой мере это обстоятельство отразится на интеграционной модели российского общества? Учитывая, что, по данным последней Всероссийской переписи населения, свыше 80% населения – русские, существует большая вероятность того, что произойдет объединение русской этнической идентичности и общероссийской идентичности, что само по себе оставит мало места для других народов в образе России. Подтверждением этой тенденции является растущая поддержка лозунга "Россия для русских" – по данным ВЦИОМ на осень 2001 г., его поддерживало 58% населения [15]. С 1994 г. в этносоциологических исследованиях, проведенных под руководством Л.М. Дробижевой, фиксируется рост этнического самосознания русских. Судя по результатам исследования "Этнические и административные границы: факторы стабильности и конфликтности" (1997, 1998 гг.), в конце 1990-х годов у русских отмечалось усиление чувства этнической аффилиации. Индикатором было согласие с позицией "Я никогда не забываю, что я русский". В опросах 1994 и 1995 годов у русских он был на уровне 15-20%. По данным опроса 1997 г. уже 39% русских, живущих в городах в Татарстане и Саха (Якутии), согласились с этим утверждением, а в Оренбурге и Магадане таких оказалось 44%. Также выросла готовность русских к защитным действиям, даже радикального характера. В 1997 г. уже четверть русских в республиках (а в Оренбурге и Магадане 27-29%) считали, что "любые средства хороши для отстаивания благополучия моего народа". В 1994 г. такие установки имели место менее чем у 10% русских [16].

В случае совпадения этих двух идентичностей также приобретает значение тот факт, что формирование русской этнической идентичности может осуществиться при активном участии Русской православной церкви и на базе ценностей православия, как прогнозируют некоторые исследователи [11, с. 167]. Это существенно может снизить интеграционные возможности формирующейся общероссийской идентичности.

Одним из дополнительных показателей предрасположенности населения к той или другой модели интеграции могут служить установки по отношению к этническим мигрантам. Осенью 2003 г. в Центре этнической социологии ИС РАН по заказу Правительства Москвы проводилось исследование межэтнических отношений в городе. Одним из методов исследования, с целью выявления установок в отношении этнических мигрантов, было проведение фокус-групп с московской молодежью – студентами 4-5 курсов московских вузов [17]. Эта группа была выбрана как прогнозирующая – через несколько лет во многом именно их установками будет определяться характер межэтнических отношений в городе. Анализ результатов материалов фокус-групп показал явно завышенную оценку количества этнических мигрантов в Москве, что можно считать определенным отражением мигрантофобии – участники интервью оценили долю мигрантов в населении Москвы в пределах от 40 до 60% [18]. Можно также отметить, что студенты, представляющие принимающую сторону, проявляли явно негативные установки по отношению как к этническим мигрантам, так и мигрантам вообще. Характерны оценочные высказывания респондентов: "Сто процентов негативное", "Негативно молчаливое в большинстве, потому что основная масса людей взрослых не любят их, но издалека. Кто помоложе, тот агрессивнее относится", "Я вообще отношусь к приезду мигрантов негативно. С одной стороны, мне не нравится переполненность населения, которое есть сейчас в Москве. В транспорте особенно. Во-вторых, мне не нравится то, что люди приезжают сюда именно с криминальными целями".

Ярче всего в ходе обсуждения на фокус-группе проявилась установка московской молодежи "на выталкивание" мигрантов. Так, идеальное соотношение московского населения и приезжих было оценено как 95% к 5%. Типичные высказывания: "Для меня, чем меньше, тем лучше". "Можно даже меньше, чем 5%". "Если в идеале, приезжие нужны только те, кто приезжает на экскурсию, посмотреть. В основном, они не нужны". "Ну, пускай там 3% бегают". "Правительство могло бы предпринять меры по депортации всех приезжих, которые представляют неудобство, угрозу для российских граждан, они занимают рабочие места". В аргументации "неприятия" фиксировалась установка на отчуждение "незнакомого" языка: "Если мы живем в России, должны говорить на русском языке". "Когда за спиной непонятно что говорят, это бесит". С этой установкой связано и представление, что этнические мигранты тесно связаны между собой, живут анклавно, своей культурой, не интегрируясь в принимающее общество: "Они может быть, и хотели, но не могут, не стараются. Поэтому они сплачиваются в группы между собой".

Анализ материалов фокус-групп также выявил установку на односторонность аккультурации, ожидание "подстраивания" мигрантов к культуре принимающего мегаполиса. "Вина" за трудности взаимодействия контактирующих сторон возлагалась целиком на мигрантов: "А способы взаимодействия практически исключены". "Они сами не идут на контакт". "Не хотят учить язык, изучать нашу культуру". "Свою культуру здесь устраивают, пускают корни". "Они же сами не идут на контакт... Они могли бы что-нибудь изменить. Не мы же будем "головой об стену биться"".

В то же время идеи оказания государственной поддержки в адаптации, в том числе создания адаптационных центров, других социальных программ правительства, направленных на помощь этническим мигрантам, не нашли поддержки у участников фокус-групп: "Зачем на это деньги тратить?".

На основании анализа результатов различных исследований можно было бы заключить, что общественное мнение в России отдает приоритет ассимиляционной модели, закладывая таким образом своеобразную мину замедленного действия (по данным ВЦИОМ, в 2002 г. среди тех, кто выразил крайнее неприятие лозунга "Россия для русских", подавляющее большинство составили представители других национальностей [15, с. 128]). Но было бы неверно не учитывать и существующих предпосылок для мультикультурной модели. В России уже можно отметить элементы мультикультурализма и мультикультурных социальных практик. К ним, в первую очередь, необходимо отнести само существование многонациональной федерации, в которой некоторые субъекты, в силу исторической традиции, выделены по этническому признаку. Конституция РФ 1993 г. предусматривает право на "сохранение родного языка", права малочисленных народов (ст. 68, 69). Статья 26 закрепляет свободный выбор языка общения, воспитания, обучения и творчества; статья 29 запрещает пропаганду социального, расового, национального или языкового превосходства [19]. В этот же ряд можно поставить и принятый в 2002 г. федеральный закон "О противодействии экстремизму". Однако, наиболее явным признаком мультикультурной политики являются национально-культурные автономии (НКА), действующие в соответствии с законом "О национально-культурной автономии", принятом в 1996 г.

Целью создания НКА ставилась добровольная самоорганизация этнических групп для решения вопросов сохранения их самобытности, развития языка, образования, национальной культуры. К 2002 г. были созданы и прошли регистрацию 14 национально-культурных автономий федерального уровня (украинская, немецкая, корейская, белорусская, татарская, сербская, лезгинская и др.), более 100 НКА регионального и более 200 – местного уровня [20]. В 1998 г. в рамках действия закона о национально-культурных автономиях была создана Ассамблея народов России. Деятельность ее региональных органов также представляет собой пример мультикультурных социальных практик, осуществляя активное взаимодействие с органами государственной власти. Так, в Татарстане коллективный орган Ассамблеи народов России – Ассоциация национально-культурных организаций Республики Татарстан совместно с Министерством образования РФ открыла многонациональную воскресную школу, финансируемую из бюджета города Казани. Ею заключено соглашение с МВД РФ, по которому был создан Координационный совет работников МВД и руководителей национально-культурных общин Татарстана для решения конфликтных вопросов, в том числе вопросов регистрации [20, с. 231]. Аналогичные примеры сотрудничества региональных органов власти и общественных организаций можно увидеть в Оренбуржье, в Поволжском федеральном округе, других регионах [21].

Нельзя не упомянуть и позицию по этому вопросу Президента РФ В.В. Путина. Так, на встрече с представителями III Всемирного конгресса татар в Казани в 2002 г. он отметил: "У нас многонациональное государство. И мы должны ясно и четко понимать, если представители любой, не такой многочисленной национальной группы, как татары, а любой, даже самый маленький народ, представители любого, даже самого маленького этноса, не будут чувствовать здесь себя, как дома, мы не сохраним многонациональное государство. И это зависит не только от руководителей, это зависит от понимания этого ключевого слова для жизнедеятельности такой сложной страны, как Россия. От понимания этого всеми общественными организациями, каждым рядовым гражданином нашей многонациональной родины. И из этого мы должны исходить, в таком ключе воспитывать наших детей" [22]. В инаугурационной речи в мае 2004 г. В.В. Путин еще раз подчеркнул, что мы – нация россиян [23].

Однако в российской ситуации ни одна из интеграционных моделей не принимается однозначно позитивно: мультикультурная модель вызывает критику большинства, а ассимиляционная модель не удовлетворяет этнические меньшинства, в первую очередь те народы, для которых Россия – страна исконного проживания. Но возможен и третий путь, который избирают страны, в которых официальное принятие мультикультурализма по каким-то причинам невозможно, но использовать его интеграционный ресурс для сохранения самого государства необходимо. Одним из таких возможных компромиссных вариантов может стать организация деятельности на мультикультурных принципах государственных структур, сотрудники которых непосредственно взаимодействуют с полиэтничным населением. Это позволило бы распространить мультикультурные идеологемы по всей вертикали управления, вплоть до подразделений локального уровня, расширяя и закрепляя таким образом использование мультикультурных практик на местах. Это также дало бы возможность государству более эффективно влиять на характер и состояние межэтнических отношений в регионах, сохраняя за собой контроль над практическим применением мультикультурной политики. Используя действующий по мультикультурным принципам государственный институт как канал своего влияния, российское правительство могло бы решить и задачу защиты интересов русскоязычного населения в некоторых российских республиках, которое, по данным этносоциологических исследований, нередко воспринимает себя там как этническое меньшинство [24]. Этническим же меньшинствам такое признание российским государством "права на культурное отличие" способно показать его готовность к более либеральному и толерантному осуществлению интеграционного процесса в интересах всех граждан страны.

23.11.2004

Социс – социологические исследования

Дата добавления: 2015-08-27