достойнейшие из достойнейших, мудрейшие из мудрейших. Есть все основания
полагать, что именно на базе преданий о былых счастливых временах построил
впоследствии Платон свою схему идеального государства, где правят философы.
В обширном трактате "Законы" (Leg., 679 a) он воссоздает и образ самого
Золотого века:
"Прежде всего тогдашние люди любили друг друга и, вследствие покинутости,
относились друг к другу доброжелательно; пищу им также не приходилось
оспаривать друг у друга, ибо не было недостатка в пастбищах. <...> Не могло
у них быть и недостатка в молоке и мясе; кроме того, они охотой добывали
себе изрядную пищу. В изобилии имели они одежду, постель, жилища и
утварь..."
Аналогичную картину Царства Света, где обитают блаженные, рисует и
средневековый манихейский текст, опирающийся на древнеиранские и иные
источники:
...Там места нет ни злобе и ни козням;
Рождение и смерть, разрушаемое и преходящее -
Всего этого лишено Царство Света...
Из сотен потоков, рек, озер и вечно бьющих ключей
Струится живая вода (амброзия), глубокая и чистая,
ароматная и удивительная,
И в ней нельзя ни утонуть, ни захлебнуться;
Нет здесь и наводнения, несущего беду и разорение.
Здесь - драгоценные деревья, растущие в один ряд,
Их драгоценные плоды всегда в соку, не вянут и не
гниют,
Все они одинаковой величины и лишены червоточины,
Свежи, сочны, обильны, и поистине, вечно существуют.
Драгоценная Страна Света беспредельна,
Искать ее край и берег бесполезно;
Поистине, она свободна от малейшего угнетения,
в ней нет нужды и убытка,
Здесь каждый движется, как хочет, живет по своей
вольной воле.
В памяти северных народов смутные воспоминания о Золотом веке
закодированы в форме разного рода мифологем. У карело-финских народов,
например, (как уже говорилось) она запечатлелась в виде образа-символа
волшебной мельницы Сампо, которая у лопарей (по-саамски - Сайво) расширилась
до размеров Страны Изобилия, существующей в Потустороннем мире.
В русском фольклоре также имеется рудиментарная память о чудесной
мельнице - символе вечного изобилия и счастья. Это - известный сюжет о
волшебных жерновках, их герой сказки добывает на небе, взобравшись туда по
стволу и ветвям огромного дуба (коррелят Мирового Древа). В середине
прошлого века в Смоленской губернии была записана и другая побасенка,
впитавшая народные представления о Золотом веке. Речь идет о фантастической
Небесной избушке, у нее "стены из пирогов, печка из блинов, столы сырные,
лавки пряничные, и всего в ней довольно: и масла, и творогу, и меда". Вообще
есть все основания полагать, что большинство эпизодов волшебных сказок,
связанных со счастливой жизнью и благоденствием (особенно в конце), есть не
что иное как архетип Золотого века, сохраняемый (независимо от чьих бы то ни
было воли и желания) в коллективной бессознательной памяти народа о
счастливом прошлом и передаваемый, как эстафета от поколения к поколению.
Классической мифологемой перманентного достатка является и знаменитая
скатерть-самобранка, а также образ Золотого царства, рассказ о котором
предваряет присказка о месте, где текут молочные реки с кисельными берегами.
(Нелишне также вспомнить еще раз, что символический образ "молочных рек"
напрямую сопряжен с Молочным морем - так в старину именовался у
индоевропейцев покрытый белым снегом и льдами Северный Ледовитый океан).
Мифологема "молочные реки" присутствует и в известных описаниях Золотого
века у античных авторов:
Не отдыхая, поля колосились в тяжелых колосьях,
Реки текли молока, струились и нектара реки,
Капал и мед золотой, сочась из зеленого дуба.
Это - Овидий. Ранее Гесиод описывал Золотой век еще детальнее:
Создали прежде всего поколенье людей золотое
Вечно живущие Боги, владельцы жилищ олимпийских.
Был еще Крон-Повелитель в то время владыкою неба.
Жили те люди, как Боги, с спокойной и ясной душою,
Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость
К ним приближаться не смела. В пирах они жизнь
проводили.
А умирали, как будто объятые сном. Недостаток
Был им ни в чем не известен. Большой урожай и обильный
Сами давали собой хлебодарные земли. Они же,
Сколько хотелось, трудились, спокойно сбирая
богатства...
Похожие характеристики Золотого века и его привязку к северным регионам
можно обнаружить в других первоисточниках. Священная книга древних иранцев -
Авеста - рисует царство Первопредка Йимы, где не было ни зноя, ни холода, ни
боли, ни смерти. Фирдоуси в "Шахнаме" уточняет: "Не знали в ту пору ни
смерти, ни зла". Индоевропейская общность тогда еще не была расчленена.
Впоследствии грянули морозы и сковали землю, они-то и заставили прапредков
современных иранцев мигрировать в южном направлении. Но и в сопредельных
культурах Евразии и других континентов сохранились воспоминания о счастливом
прошлом. Так, на островах Океании зафиксированы предания о сказочной эре
изобилия и блаженства; островитяне верят, что рано или поздно все умершие
предки когда-нибудь вновь вернутся домой на кораблях, груженными богатством
и припасами, и на островах вновь наступит Золотой век.
В китайских преданиях расцвет идеальных общественных отношений
связывается со временем царствования легендарных императоров Яо и его зятя и
преемника Шуня. (последний, кстати, обладал умением летать, подобно птице,
на собственноручно изготовленных крыльях - прямая аналогия с древнегреческим
Дедалом). Китайцы были убеждены, что жители далекой Страны Счастья,
недосягаемой для порочных людей, владеют секретом продления жизни. Поиски и
приобретение эликсира бессмертия превратились в навязчивую идею для многих
владык Поднебесной империи. Ради достижения заветной цели формировались и
отправлялись во все концы света сухопутные отряды и морские флотилии.
Некоторые из них достигали полярной кромки льдов, принимая их за облачную
землю, уводящую прямо на небо. Посланцы императоров ни с чем возвращались
домой, где рассказывали и записывали чудесные истории: "Да, мы видели далеко
на севере прекрасные высокие горы, подпирающие край неба. Однако при
приближении кораблей священные горы, ослепительно сверкая, начинали
погружаться в пучину. Или налетал неожиданный шквал, и судно
останавливалось. С корабельных мачт отчетливо различались и люди, и дома, и
деревья, и животные и птицы. Все свидетельствовало о достатке и
благополучии.
Да и сами аборигены Севера от поколения к поколению передавали
захватывающие предания о Стране Счастья, которая некогда процветала на
территории Арктики. Более того, следы ее не затерялись и сейчас. Еще в 1924
году советский этнограф (и будущий писатель) Степан Григорьевич Писахов
(1879-1960) слышал и записал на Новой Земле от старика-ненца удивительную
историю:
"Если пройдешь льды, идя все к северу, и перескочишь через стены ветров
кружащих, то попадешь к людям, которые только любят и не знают ни вражды, ни
злобы. Но у тех людей по одной ноге, и - каждый отдельно - они не могут
двигаться, но они любят и ходят обнявшись, любя. Когда они обнимутся, то
могут ходить и бегать, а если они перестают любить, сейчас же перестают
обниматься и умирают. А когда они любят, они могут творить чудеса".
Достаточно концентрированное и обобщенное воспоминание о Золотом веке на
севере Евразии сложилось и в древнеиндийской мифологии. Никогда не
переставала удивлять слушателей устных преданий подробности о волшебной
Стране счастья, где "не было ни болезней, ни обмана, ни зависти, ни плача,
ни гордыни, ни жестокости, не было ссор и нерадивости, вражды, обид, страха,
страданий, злобы и ревности". Страна изобилия и счастья однозначно связана в
представлении прапредков индийцев и других индоевропейцев с полярной горой
Меру - обители Первотворца Брахмы и первоначального места пребывания других
ведийских Богов. Вот как описывается благословенная полярная Прародина и
царящий там Золотой век в 3-й книге "Махабхараты", носящей название
"Араньякапарва" ("Лесная"):
"На тридцать три тысячи йоджан (раскинулась) золотая гора Меру, царица
гор. Здесь (расположены), о Мудгала, сады Богов - Нандана и другие
благодатные места отдохновения праведников. Там нет ни голода, ни жажды, ни
усталости, нет страха холода или жары, не бывает ничего неблагого или
такого, что вызывает отвращение, нет никаких болезней. Всюду там веет
нежными ароматами, всякое прикосновение приятно. Отовсюду там, о мудрец,
льются звуки, чарующие душу и слух. Здесь нет ни печали, ни старости, ни
тревог, ни страданий".
Не правда ли приведенный отрывок нам что-то напоминает? Ну, конечно же,
описание Плинием Старшим счастливой жизни гиперборейцев! Некоторые обороты
совпадают почти текстуально!
Согласно представлениям индоариев, которые сформировали ядро своей
идеологии на Полярной прародине, владыкой Севера и хранителем традиций
Золотого века является Бог богатства Кубера (рис.127). Одновременно он
является и властелином Подземного царства. Первоначально Кубера никаким
Богом даже и не был. К сонму бессмертных небожителей его причислили за
подвижническую жизнь и благочестие. С тех пор Кубера и стал стражем Севера.
На отрогах вселенской горы Меру Кубера владел райским садом, но предпочитал
жить под землей, где скопил несметные богатства. Кстати, имя древнего Бога
Севера созвучно с именем саамского исполина Куйвы, чье стометровое
наскальное изображение вознеслось над священным Сейдозером в самом центре
Русской Лапландии, где недавно были обнаружены материальные следы и
памятники, восходящие к гиперборейским временам.
Среди множества волшебных диковинок, которыми обладал Кубера, была и
летающая колесница. В последствии ее похитил злой демон (ракшас) Равана
(рис.128) - главный соперник и враг всех ведийских Богов: на ней он сражался
с Рамой - героем великого индийского эпоса "Рамаяна". Но создана летающая
колесница была на Севере, что вполне соответствует сведениям древних авторов
о гиперборейцах как о летающем народе и существовавшей в далеком прошлом на
Севере чуть ли не "перьевой цивилизации".
Очень многие древние авторы настойчиво говорят о летательных способностях
гиперборейцев и о владении ими техникой полета. Может ли быть такое: чтобы
древние жители Арктики владели техникой воздухоплавания? А почему бы и нет?
Сохранились ведь во множестве изображения вероятных летательных аппаратов -
типа воздушных шаров - среди наскальных рисунков Онежского озера (рис.129).
Есть среди них и предположительное изображение летящего гиперборейца
(рис.130).
Русский фольклор также сохранил немало образов-символов летательных
средств: Летучий корабль, Деревянный орел, Ковер-самолет, Ступа Бабы-Яги и
др. Эллинский Солнцебог Аполлон, рожденный в Гиперборее и получивший по
месту рождения один из своих главных эпитетов, как уже говорилось, постоянно
посещал свою далекую родину и прародину практически всех средиземноморских
народов. Сохранилось несколько изображений Аполлона, летящего к
гиперборейцам. При этом художники упорно воспроизводили совершенно
нетипичную для античной изобразительной символики крылатую платформу,
восходящую, надо полагать, к какому-то реальному прервообразу (рис.131).
Крылатыми или окрыленными были и другие Божества и герои древней Эллады,
так или иначе связанные с Гипербореей. Нередко изображалась крылатой
Аполлонова сестра-близняшка Артемида (рис.132): вместе с братом она была
зачата и рождена в краю незаходящего Солнца. Аполлодор (1, 1У, 5) рисует ее
заступницей гиперборейцев. О гиперборейской принадлежности Артемиды
говорится и в древнейшей оде Пиндара, посвященной Гераклу Гиперборейскому.
Согласно Пиндару, Геракл "достиг земель, что за спиной у ледяного Борея" (то
есть Гипербореи), чтобы совершить очередной подвиг - добыть Киринейскую
Лань:
Там дочь Латоны,
Стремительница коней,
Встретила его,
Пришедшего взять
Из теснин и извилистых недр Аркадии
По указу Еврисфея, по року отца
Златорогую лань...
Латона - латинизированное имя титаниды Лето, матери близнецов Аполлона и
Артемиды, единственной из титанова племени, допущенной впоследствии на
Олимп. Имя Лето и вся история рождения ее детей - лишнее подтверждение и
гиперборейских корней древнегреческой мифологии, и ее тесных связей с
воззрениями других народов, ведущих происхождение от гиперборейцев.
Во-первых, Лето - дочь титанов Коя и Фебы, а место обитания титанов - Север
(Диодор Сицилийский прямо указывает, что родина Лето - Гиперборея).
Во-вторых, Лето - не просто имя древнегреческой полубогини, но еще и исконно
русское слово "лето", означающее время года (отсюда же "лета" - синоним
самого времени). Корневая основа этого слова - общеиндоевропейская. Смысл
его многозначен: в том числе - время года между весной и осенью, но и время
года, соответствующее непрерывному солнечному дню в приполярных областях. На
северную принадлежность понятия "лето" указывает также и то, что при
чередовании согласных звуков "т" и "д" (или же "т" можно рассматривать как
приглушенный "д") получается "лед".
Но и это еще не все. Корень "лет" лежит в основе целого семейства слов и
понятий со смыслом "летать". И вновь напрашивается аналогия с
гиперборейцами, как летающим народом. У Лукиана сохранилось описание
летающего гиперборейского мага, посетившего Элладу: на глазах у изумленных
зрителей он летал по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил
через огонь. Летающей была и сама титанида Лето, когда преследуемая ревнивой
Герой устремилась от границ Гипербореи по всему свету искать прибежище, где
бы она могла разрешиться от бремени. Такое место она отыскала на острове
Делос, где впоследствии возникло святилище Аполлона, куда гиперборейцы
постоянно присылали свои дары. Летающими, естественно, были и дети
Лето-Латоны - Артемида и Аполлон. Солнцебог Аполлон Гиперборейский нередко
изображался летящим на свою родину на колеснице, запряженной лебедями, или
на "аппарате" с лебедиными крыльями (см.: Пролог). А Пиндар прямо называет
гиперборейцев "служителями Аполлона" (Pind. Ol. 3. 16-17).
Крылатую атрибутику (летающую сандалии) имеет и Бог Гермес (рис.133): он,
как уже рассказывалось в 1-й части, также был тесно связан с северными
широтами. И не мог быть не связан - коль скоро прапредки эллинов были родом
из своей индоарийской полярной прародины, откуда они и двинулись на Балканы
после климатического катаклизма, унеся с собой и архаичную мифологию. Персей
Гиперборейский завладел своими знаменитыми крылатыми сандалиями (рис.134)
тоже на родине Солнца - в Гиперборее. Для этого ему пришлось обмануть сестер
Горгоны Медусы - грай (старух), у которых был один-единственный зуб и
один-единственный глаз на троих. Между прочим, сходная мифологема с
единственным зубом встречается и в однойиз волшебных сказок аляскинских
эскимосов. А сколько еще подобных совпадений, включая и воспоминания о
летающих существах в мифологии полярного и приполярного региона!
Думается, не случайно и в северном искусстве сложился настоящий культ
крылатых людей. Уместно предположить, что особо любимые и чтимые на Руси
образы птицедев Сирина (рис.135), Алконоста (рис.136), Гамаюна (рис.137)
уходят своими корнями в глубокую гиперборейскую древность - не обязательно
напрямую, а, скорее всего, через взаимодействие разных культур,
опосредованных в пространстве и во времени. Похожая птицедева - Лебединая
Богиня - известна и у российских ненцев (рис.138). Совсем недавно множество
литых бронзовых фигурок крылатых людей, вновь заставляющих вспомнить о
гиперборейцах, обнаружено при раскопках святилища на о. Вайгач,
расположенном в акватории Ледовитого океана - месту прописки древней
Гипербореи (рис.139).
Кстати, исконные аборигены Севера - лопари - еще в прошлом веке носили
своеобразные головные уборы - высушенные шкурки водоплавающих птиц, снятые
вместе с перьями. Похожие головные уборы, по форме напоминающие
водоплавающих птиц, носили алеуты; у них же были распространены и птичьи
маски (рис.140). До сих пор во время традиционных празднеств саамы, одетые в
костюмы птиц, исполняют "птичий танец" (рис.141; фото автора). Подобные
танцы распространены во многих архаичных культурах. Фотографию аналогичного
танца у североамериканских индейцев пуэбло, одетых почти в такие же костюмы,
что и российские саамы, можно найти в альбоме-монографии Тура Хейердала
"Искусство острова Пасхи" (М., 1982; рис. 311-а), где приводится уникальный
иллюстративный материал по сравнительному анализу древних и современных
культур.
Еще Овидий писал об одеянии гиперборейцев - "будто бы тело у них
одевается в легкие перья" (Ovid. Met. XV, 357). Имеются и другие - прямые и
косвенные - факты, подтверждающие слова римского поэта-классика. Так,
Страбон описывает ежегодные человеческие (!) жертвоприношения на острове
Левкадия. Преступника сбрасывали со скалы, но, чтобы не лишать его шанса
остаться в живых, к нему привязывали перья и живых птиц, что якобы могло
спасти несчастного.
Через античные первоисточники до наших дней сохранились некоторые имена
гиперборейцев и географические гиперборейские названия. В Геродотовой
"Истории" приводятся имена четырех гиперборейских девушек: Арга, Опис,
Гипероха и Лаодика. Две последние были отправлены в Средиземноморье с
традиционными дарами исторической прародины и в сопровождении пяти
гиперборейских охранников. Однако никто из семи посланцев не вернулся назад
домой: девушки были обесчещены, мужчины, надо полагать, убиты или проданы в
рабство. После случившегося гиперборейцы раз и навсегда оборвали прежние
связи. Геродот называет также и гиперборейские мужские имена: Абарис и
Аристей. Первый странствовал по всей земле с эмблемой Аполлона и считался
просветителем эллинов.
Но у античных авторов сохранились и некоторые гиперборейские
географические названия. Наиболее известное из них - полноводная река Эридан
(Иридан), вместе со своим притоком Роданом протекающая в Гиперборее. На
картах Меркатора изображено целых четыре полноводных реки. Интересно, какие
из них соответствуют Эридану и Родану? Название гиперборейских протоков
впоследствии было присвоено рекам на Аппенинах. Однако, гидронимы Эридан и
Родан наидревнейшего происхождения. Образующие их лексические основы уходят
своими корнями в индоевропейскую языковую общность. В названии обеих рек
один и тот же общий корень "дан", изначально означающий реку и входящий в
название других известных европейских рек - Дон, Данапр (Днепр), Донец,
Данувий (Дунай).
Все приведенные названия вторичны и образованы от имени древнего
Божества, которое в различных культурах принимало разные обличия. Имена,
содержащие данный корень, встречаются повсюду. Кстати, первичный смысл этих
теонимов обнаруживается в только что употребленном русском слове "данный" -
от слова "дать", "давать". Будучи спроецированным да имена Богов, оно и
означает "дающий", "дарующий": например русский Даждьбог, сочувственно
поминаемый еще в "Слове о полку Игореве", означает "дающий (дарующий) Бог".
Имена с тем же корнем встречаются и в Ветхом Завете (Дан, Даниил), и в
греческой мифологии (Данай, Даная, данаиды), и в ведийской или инуистской
традиции (данавы - класс демонов-асуров), и в китайских преданиях, где
знаменитая покровительница деторождения и родов Данай Фужень (Госпожа
Великая Бабушка) коррелирует с кельтской Прародительницей Богов - Дану -
тоже Великой Богиней и с той же корневой основой в имени. В славянской
мифологии известна Богиня Дана - Дева рек, давшая, по Костомарову, имена
многим великим восточноевропейским рекам. Но не только в гидронимах
сохранилась память о Дане. Спустя тысячелетия в местах ее былого почитания,
на Дунае, старуха Изергиль поведала молодому Максиму Горькому легенду об
огненосном Данко и его горящем сердце, которое "пылало так ярко, как солнце,
и ярче солнца".
Но вернемся к гиперборейским Эридану и Родану. Представляется более чем
вероятным, что в названии второй реки (притока) соединились два
индоевропейских корня "род" + "дан". Впрочем, и в первом названии, помимо
знакомого "дана" видится еще и "ирий" - славяно-русский "рай", вполне
соответствующий исконному смыслу самой Гипербореи как Страны Счастья (или
Острово Блаженных). Гиперборейские реки Эридан и Родан подробно описываются
в классической поэме Аполлония Родосского "Аргонавтика", посвященной
знаменитому плаванью героев древней Эллады за золотым руном. В этой поэме
(как, впрочем, и в Гомеровой "Одиссее") соединены несколько пластов
информации, и наиболее архаичные знания перемешиваются с современными (для
эллинистического периода, разумеется). В результате получается совершенно
невообразимая география, когда корабль "Арго", плывущий в Колхиду по
Ионическому, Эгейскому, Мраморному и Черному морям, вдруг оказывается в
царстве полярной ночи. Аполлоний Родосский, понятия не имевший о
действительной северной географии, бесхитростно излагает смутные знания,
доставшиеся от предшественников:
После герои вошли в глубокие воды Родана,
Что в Эридан впадает; сливаясь в узкой теснине,
Воды обеих рек шумят, клокоча. А начало
В безднах берет он земли, где Ночи врата и жилище.
Взяв оттуда исток, он стремит к берегам Океана...
Но это было под конец. А перед тем аргонавты проследовали по бурным водам
Эридана, где, согласно мифологическим представлениям, когда-то упал Фаэтон,
не справившийся с управлением колесницы Бога Солнца - Гелиоса (рациональное
зерно мифа - воспоминание о какой-то космической катастрофе). Итак, вновь
слово Аполлонию Родосскому:
...Арго между тем, вперед поспешая
На парусах, вошел в Эридана далекого воды.
Некогда в грудь пораженный стрелами блестящих перунов,
Полусгорев, Фаэтон с колесницы низвергнулся Солнца
В бухту глубокую там, где река изливается. Тяжкий
Дым и доныне вздымается здесь от пылающей раны,
И ни единой невмочь, легковейные крылья расправив,
Птице перелететь через эти воды, - любая
Падает в пламя, едва пролетит полпути. Гелиады
Высятся стройно вокруг - в тополя обращенные девы,
Бедные жалобный стон издают постоянно, и наземь
С их ресниц янтаря ниспадают блестящие капли.
Капли эти порой на песке высыхают под солнцем,
Но едва только хлынут прибоем на берег волны
Темной бухты, гонимы дыханием шумного ветра, -
Сразу тогда в Эридан увлекаются все эти капли
Пенной волной... А кельты рассказ такой добавляют:
То Аполлона-де, сына Лето, уносятся слезы
В водовороте волны, что во множестве раньше он пролил,
К гипербореям когда удалился, к священному роду,
Светлое небо забыв...
Ну, вот, мы снова и вернулись к Аполлону, устремившемуся на своей
технически загадочной колеснице - в страну летающих гиперборейцев. На это
косвенно намекает и название главной реки Гипербореи - Эридана. Оно
происходит от имени Богини раздора Эриды, дочери Никты (Ночи - быть может,
даже и полярной), сестры, сподвижницы и спутницы Бога войны Ареса (Марса).
Эрида знаменита тем, что подбросив трем Богиням - Гере, Афине и Афродите -
свое знаменитое "яблоко раздора" с коварной надписью "Прекраснейшей!", что
перессорило трех женщин-Богинь и стало поводом для начала Троянской войны.
Так вот, эта Эрида, так или иначе связанная с Гипербореей, подобно Аполлону
и Артемиде Гиперборейским, также была летающим существом (рис.142).
Множество стилизованных бронзовых изображений птицелюдей было найдено в
разных местах Прикамского региона и Приполярного Урала - образцы так
называемого Пермского звериного стиля (рис.143). Почему-то их принято
именовать "чудскими древностями" и односторонне привязывать к финно-угорской
культуре: раз последними по времени аборигенами здесь являются коми, ханты,
манси и др. народы, значит, именно им и принадлежат обнаруженные археологами
предметы и изделия. Однако истоки финно-угорских, самодийских,
индоевропейских и всех других народов следует искать в северной Гиперборее с
единым языком и культурой. Именно в эту гиперборейскую древность уходят и
корни "пермского стиля" с его крылатыми птицелюдьми, распространенными,
впрочем, по всему земному шару - вплоть до Ю. Америки (рис.144) и о. Пасхи.
Описания "механизма" полетов во множестве сохранились в памяти северных
народов в виде устойчивых фольклорных образов, бережно передаваемых из
поколения в поколение. В саамских преданиях такой полет описывался очень
просто: разжигался костер из стружек, накрывался мокрой рогожей, на рогожку
мог садиться всяк желающий и его жаром поднимало на небеса аж до самого
Господа Бога. Одним словом, саамский Ковер-самолет. Такие полеты лопарей со
слов всю жизнь прожившего среди них русского сказителя записал в начале века
М.М.Пришвин.
В "Калевале", где, как мы помним, многие события развертываются на родине
саамов - в Лапландии-Сариоле, описывается полет на орле старца-богатыря
Вяйням„йнена к пределам далеких северных земель (практически теми же словами
рассказывается о полете на "самолетном деревянном орле" русскоих героев в
северное Подсолнечное царство):
Богатырь из волн поднялся,
На крыло к орлу уселся,
У хвоста, у самой кости.
Вот несет орел небесный
Вяйням„йнена седого,
Он несет его по ветру,
По пути ветров весенних,
К дальним Севера границам,
К той суровой Сариоле...
Безусловно, нельзя не вспомнить и кульминационный эпизод "Калевалы", где
рассказывается о решающем морском сражении между главными героями
карело-финского эпоса с противостоящим им народом Похъ„лы (Сариолы) за
обладание волшебной мельницей Сампо. Действие происходит посреди
моря-океана. Испробовав все боевые средства против сынов страны Калевы и
потерпев неудачу, владычица Похъ„лы - ведьма Лоухи - оборачивается
гигантской птицей-"летучим кораблем". Вот как это выглядело в передаче
народных сказителей:
Сто мужей на крылья сели
Тысяча на хвост уселась,
Села сотня меченосцев, Тысяча стрелков отважных.
Распустила Лоухи крылья,
Поднялась орлом на воздух.
Имеются и более технологические описания подобных летательных аппаратов.
И содержатся они, как бы это парадоксально ни показалось на первый взгляд, в
преданиях об Атлантиде, которые сохранились в секретных архивах
розенкрейцеров, иллюминатов и масонов. Начиная с Наполеоновских времен (то
есть приблизительно на стыке ХV111 и Х1Х веков) сведения эти стали
достоянием более широкой публики, постепенно просочились в открытую печать,
затем ими основательно завладели теософы и антропософы. Не следует думать,
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 40 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |