В тонких багряных своих плащаницах выходите в поле
Смертных судеб - а там колесницу свою всеземную
Гонит тщеславие вечно, и мчится она постоянно
Мимо меты, что поставил уклад, упованье, тревога,
Издревле данный закон или власть беспредельно благая. <...>
Дщери благого отца - о Лахесис, Клото, Атропа!
Неотвратимые, неумолимые вы, о ночные,
О вседарящие, о избавители смертных в несчастьях... L1X. Мойрам
(орфический гимн)
"Ночное" обличие мойр, то, что они - "чада любимые Ночи" прямо роднит их
с русской Мокошью: ведь она также является сугубо ночным Божеством, прядущим
исключительно по ночам. (Интересно, не воспоминания о долгой полярной и
приполярной ночи содержатся в данном архетипе). Аналогичным образом
представлялись и древнеримские парки, и древнескандинавские провидицы-норны.
Последних тоже три: старуха Урд, зрелая волшебница Верданди и юная Скульд.
Все три - вершительницы судеб всего мира и каждого отдельно взятого
человека. "Старшая Эдда" рисует эту картину торжественно и поэтично:
Ночь была в доме,
норны явились
судьбу предрекать
властителю юному;
судили, что он
будет прославлен,
лучшим из конунгов
прозван будет.
Так нить судьбы
пряли усердно,
что содрогались
в Бралюнде стены;
нить золотую
свили и к небу -
к палатам луны ее привязали.
На восток и на запад
концы протянули,
конунга земли
нитью отметили;
к северу бросила
Нери сестра
нить, во владенье
север отдав ему.
Правда, в другой песни Эдды уже говорится о множестве
норн-прорицательниц. Но этому удивляться не приходится: у Богинь Судьбы было
множество ипостасей, со временем они приобретали вполне самостоятельное
значение и даже материализовывались в виде отдельных особей. Русские
мифологи (И.П.Боричевский, А.Н.Афанасьев) проиллюстрировали это на примере
языческих верований литовцев. По их представлениям главная Богиня Судьбы -
Верпея (переводится "Пряха") восседает на небесном своде и прядет нить
человеческой жизни, привязав ее конец к звезде. Когда же приходит смертный
час, Верпея перерезает нитку, и звезда гаснет. По убеждениям многих
индоевропейских народов, у каждого из нас на небе своя звезда. Она
нарождается, когда человек появляется на свет и исчезает (или "падает"),
когда обрывается нить жизни и индивид умирает. На Русском Севере вообще
полагали: на небе ровно столько звезд, сколько людей на земле.
Однако у литовцев в старину насчитывалось не одна, а семь судьботкущих
Богинь. Первая - Верпея - прядет нить жизни из кудели; другая мотает
выпряденные нити и делает из них основу; третья ткет холст; четвертая
поддерживает своих сестер песнями и байками, а когда те очаровываются,
портит их работу (отчего на человека обрушиваются беды, болезни и неудачи);
пятая, напротив, противодействует четвертой и направляет жизнь человека к
лучшему; шестая обрезает холст, когда человек умирает; седьмая стирает
изготовленную ткань и вручает ее Верховному Судье. Из сотканного холста
изготовляется рубашка, на которой написана вся история жизни умершего, и его
душа облачается в нее навечно.
Похожие представления бытовали и у народов иных культур и традиций. Так,
на Африканском континенте из дагомейской мифологии известна Великая богиня
Минона - покровительница, женщин, занимающихся прядением, и ее божественная
дочь отвечающая за судьбу людей. На севере Евразии эвенки представляли
Судьбу - Маин - как невидимую нить, идущую от головы каждого человека к
Небу. У тех же эвенков, а также долган разрыв такой нити означает смерть. У
нганасан нить жизни отождествляется с солнечным лучом, а ее разрыв (и
соответственно - смерть человека) осуществляется Луной.
Архаичные представления о прядущей Богине сохранились и у саамов, - быть
может, единственного коренного народа Севера, у которого по сей день
существуют четко выраженные матриархальные отношения. В саамской семье
женщина всегда занимала главенствующее положение, а мужчине отводилась более
скромная роль - работника и добытчика. Для сравнения степени сохранности
матриархальных пережитков у народов Севера достаточно обратиться к традициям
ненцев, в корне отличающихся от саамских. Здесь женщина играет не
доминирующую, а явно подчиненную роль. На нее распространяется невероятно
большое число запретов. Считается, что их малейшее нарушение грозит бедой не
только ей одной но и всему роду. По свидетельству этнографов прошлого и
начала нынешнего века, во время трапезы, когда целиком съедался забитый или
добытый охотниками олень, женщинам доставалась одна требуха.
Как рассказала автору уже упомянутая саамская писательница и
собирательница народных преданий - Надежда Большакова, культ Матери-земли в
древней саамской мифологии был неотделим от культа огня. Верховная Богиня
так и величалась - Мать-Огонь. Поскольку покровительницей очага у лопарей
всегда была женщина, соответственно и огонь приобрел женское и материнское
начало, Великая Богиня Мать-Огонь считалась покровительницей лопарской семьи
и в особенности женщин: она предупреждала хозяйку о надвигающейся беде или
опасности и помогала при родах. Из истории мировой культуры хорошо известны
Богини, наделенные теми же функциями. В греческой мифологии и религии это
Гестия (римская Веста) - олимпийская Богиня домашнего очага, хранительница
негасимого огня и живое олицетворение огненного начала Космоса, которое, по
представлениям эллинов, объединял мир Богов и людей. В главном храме
древнего Рима служительницы Весты - целомудренные жрицы-весталки -
поддерживали вечный огонь - символ государственного могущества и
стабильности власти.
У саамской Матери-Земли Мадероакки было три дочери. Младшая Уксахкка
(Дверная Женщина) защищала вход в землянку-вежу и следила за первыми шагами
ребенка. Средняя Юксахкка (Лук-женщина) - что-то вроде северной
Артемиды-Дианы: она покровительствовала охоте, но, главное, являлась
хранительницей постели и брачного ложа. Наконец, самая почитаемая - старшая
Сарахкка (Прядущая Женщина) - объединяла в одном лице и Богиню Любви и
Богиню Судьбы: она считалась и Божеством соития и оплодотворения, а также
повитухой, помогающей родам и у людей, и у животных, и у растений. Именно ей
приносилась в жертву первая чашка супа или чая, которая выливалась в огонь.
Ей же приносились жертвы и во время родов и после рождения ребенка.
Характерно, что в жертву приносились животные только женского пола, а во
время жертвоприношения позволялось присутствовать только женщинам и
жертвенное мясо также разрешалось есть только женщинам. Богиня-Пряха не
забыта и сегодня: ее имя "Сарахкка" носит международное объединение саамских
женщин России, Норвегии, Финляндии и Швеции. Кроме того, вполне возможно,
что от имени Богини происходит и древнее название Лапландии - Сариола: в
"Калевале" вдохновенно описывается такая Небесная Пряха, которая прядет
золотую нить, сидя на радуге: ее-то и повстречал вещий Вяням„йнен в далекой
северной Похъ„ле.
* *
* Информация, закодированная в народных легендах и древних мифологиях,
неожиданным образом подтвердилась во время экспедиции "Гиперборея-98",
проходившей в самом сердце Русской Лапландии. Московский отряд
Транснациональной школы выживания "Vitalis" (А.В.Ушков, А.В.Иванов и
А.Т.Гутин), входивший в состав экспедиции, обнаружил на дне (!) Сейдозера
гигантскую фигуру из трех крестообразно соединенных треугольников, отдаленно
напоминающих современный предупредительный знак радиационной опасности.
Увидать таинственную циклопическую фигуру можно только с вершины
противолежащей горы при хорошем солнечном освещении. Западная часть Сейдявра
достаточно мелководна, и с высоты хорошо просматривается загадочный контур,
выложенный из глыб (рис.85). Его размеры не могут не поразить воображение:
200 х 100 м!
Как воссоздать под водой из тяжелых булыжников геометрически правильный
контур? По мнению открывших удивительный гидрофеномен поисковиков, каменные
стенки можно выложить зимой по льду, а весной они аккуратно опустятся на
дно. Хотя трудно представить, кому потребовалось проделывать столь адскую
работу. Сдвинуть с места даже одну глыбу трудоемкая задача даже для
нескольких человек. Правда, Евгений Лазарев - командир другого поискового
отряда - не без оснований полагает, что выкладка производилась посуху.
Когда-то на месте подводной кладки не было никакого озера, а вода
скапливалась и устремлялась к Луявру севернее, где с высоты хорошо
просматривается высохший водосток. Что же тогда из себя представляет само
Сейдозеро? Искусственное водохранилище? Но кто и когда его соорудил и
заполнил водой? По всем статьям получается: исследуемая территория была
затоплена специально, дабы сокрыть то, что на ней находилось. Возможно,
чтобы сокрыть от злонамеренных глаз знаки, указывающие на заповедную зону,
подземные или подводные убежища. Недаром среди стариков-саамов
распространено убеждение: Сейдозеро имеет второе дно, куда периодически
уходит рыба и где обитает какое-то таинственное и неуловимое существо,
похожее на Лохнесское чудовище, которое изредка появляется на поверхности.
Но вопрос вс„ тот же: кто, когда и зачем вс„ это проделал?
Не менее сложно разгадать символику циклопических изображений. Возможны
разные объяснения - одно невероятнее другого. Не исключено, что гигантская
подводная фигура как-то скоррелирована с символом Мирового древа,
изображения которого (в том числе и условно-схематические) распространены во
всех частях света (рис.86). Древо - зримый символ развития, чья древность
доказывается степенью распространенности на всех континентах Старого и
Нового Света. Но развития всегда связано с рождением, а рождение всего
живого, как правило, всегда символизирует женское начало.
Заведомо неполная схема разделения начальных этапов развития общества по
векам: Каменный, Бронзовый, Железный (а также легендарные - Золотой,
Серебряный, Медный), вне всякого сомнения, должна быть дополнена и
"Деревянным" ("Дендрическим") веком. К сожалению, дерево - материал
недолговечный, поэтому вещественных памятников от той далекой эпохи
сохранилось мало. Нетленными оказались лишь духовные памятники, закрепленные
в памяти народа в форме кодированных текстов, передаваемые от поколения к
поколению. Среди них и мифологема Космического древа.
По древнетибетским мифологическим представлениям, известным как
добуддистская "религия бон", изначально в мире существовали одни только
деревья и не было животных. Символ всего живого - Космическое древо -
прорастало сквозь три главных мира - царство Богов, земную область людей и
нижний мир духов, - соединяя Вселенную в неразрывное целое. Данная
мифологема в дальнейшем перешла и в ламаизм (рис.87). Здесь налицо
абсолютизация своего рода дендрической картины мира, которая, надо полагать,
соответствовала определенной стадии развития человеческого общества.
Образ Мирового (Космического) древа проходит через историю всех древних
цивилизаций - древнеиндийской, древнекитайской, древнеегипетской,
шумеро-аккадской, ассиро-вавилонской, хеттской, древнееврейской,
древнеиранской, ацтекской, инкской. Этот же символ сопровождает верования и
миропредставления многих оседлых и кочевых народностей Евразии, островитян
Полинезии, Индонезии, индейцев обеих Америк и некоторых аборигенов Африки. В
русском космическом миросозерцании древо жизни трансформировалось в
фольклорный образ дуба, растущего на острове Буяне (символе Гипербореи)
посреди Океана-моря. "На Море-Океане, на Острове Буяне стоит дуб зеленый
"... - таков зачин многих русских заговоров и сказок.
Одним из самых ранних изображений Мирового древа на территории нашей
Родины, относящимся еще к эпохе Гипербореи, является, пожалуй, один из
петроглифов Онежского озера (рис.88). Рисунок объединяет сразу два
космических сюжета: миротворящую птицу (гуся или лебедя) и жизнедарящее
древо. Этот лебедь, сидящий на древе, и его глубочайший вселенский смысл
могли бы вполне стать символом древнего космизма.
Есть свои изобразительные традиции и у русского народа. Древо жизни
(Мировое древо) - излюбленная тема русских вышивальщиц, хотя те знать не
знали об истинном содержании замысловатого узора. Но передаваемый от
поколения к поколению незыблемый мифологический код позволяет расшифровать
сложный орнамент, объединяющий Жизнь, олицетворяемую самим древом, и Космос,
представленный многочисленными и разнообразными солярно-астральными знаками.
Истинное назначение символа мирового древа раскрывается в "Слове о полку
Игореве", где вещий Боян "растекался мыслью по древу". Хотя существуют
десятки разнообразных интерпретаций данного образа, - истина, по-видимому,
все же заключается в буквальном толковании "растекания мысли по древу", если
принять, что символ древа - опорный образ мысли, помогающий сказителю или
прорицателю воссоздать закодированный скрытый смысл. Точно так же сибирский
шаман, у которого мировое дерево изображено на длиннополом костюме, сшитом
из шкур (а эпитет Бояна - вещий, то есть "ведающий, владеющий тайным,
колдовским знанием", напрямую сближает его с древними языческими жрецами и
шаманами), впадал в экстаз, сообщает загипнотизированным слушателям о своем
путешествии (полете) по стволу и ветвям древа в скрытые, недоступные
непосредственному созерцанию миры (рис.89).
Собирательный образ Космического древа в представлении всех славянских
народов рисует древнее предание, сохранившееся среди южных славян. Вот оно:
"Ось мира есть святое дерево - ясень. Его высокая вершина превышает
горные вершины и шесть небес и поднимается до седьмого неба, по которым в
своих светлых палатах пребывает верховный Бог Сварун [Сварог. - В.Д.].
Насколько вершина ясеня, дерева мира, высока, настолько корень его глубок;
корни его простираются по всему подземному царству Чернобога. Корень его
четверолапый: один корень идет на юг, второй - на восток, третий тянется к
северу, четвертый - к западу. Под ясенем простирается земля. Мелкие сережки
в его ветвях - солнце, месяц и звезды. Так ясень связывает подземное
царство, землю и небо. Из-под дерева мира бьет ключ чистой, живой воды,
которая оздоровляет и воскрешает из мертвых. У ключа сидят три
предсказительницы, верные прислужницы. Одна знает, что было, другая - что
будет, а третья - то, что есть. Они решают, чему быть. Больше того -
определяют всякому его судьбу: хорошую или плохую. Так они, обещая и жизнь и
смерть, трудятся над возникновением жизни".
В поэтической форме космический смысл, закодированный в мифологеме
Мирового древа, проникновенно раскрыл Вячеслав Иванов:
Так Древо тайное растет душой одной Из влажной Вечности глубокой,
Одетое миров всечувственной весной, Вселенской листвой звездноокой:
Се Древо Жизни так цветет душой одной.
Но еще Гоголь в "Вечерах на хуторе близ Диканьки" напоминал: "Есть
где-то, в какой-то далекой земле, такое дерево, которое шумит вершиною в
самом небе, и Бог сходит по нем на землю ночью перед светлым праздником..."
Здесь Мировое древо представлено как космическая дорога Богов. Множество
подобных легенд собрано и опубликовано А.Н.Афанасьевым во 2-м томе
"Поэтических воззрений славян на природу" - от устных сказаний до письменных
апокрифов. В апокрифической беседе Панагиота с Фрязином Азимитом (по
рукописи XVI века) космическое мировое древо описано следующим образом: "А
посреди рая древо животное, еже есть божество, и приближается верх того
древа до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает
ветвями весь рай, имеет же листья от всех дерев и плоды тоже; исходит от
него сладкое благоуханье, а от корня его текут млеком и медом 12
источников".
Молочный источник (река) около огненного златовидного древа, достигающего
небес, - это смутный намек на Млечный путь - звездный Стержень видимого
Космоса - и одновременно воспоминание о Стране Блаженных - Гиперборее, где
царствовал Золотой век. По убеждению представителей мифологической школы в
фольклористике (к ней принадлежал и Афанасьев), - мировое древо вообще
является символом небесно-космической иерархии мира. Оно повернуто кроной к
земле, а ствол и корни уходят в неоглядные дали Вселенной. Видимая вершина,
с точки зрения мифологов, - это доступные земному наблюдателю тучи и облака.
Мнение достаточно распространенное, в XIX веке оно доминировало. Но традиции
подобных взглядов уходят в самые глубины народного миросозерцания. Один из
самых известных и древнейших русских заговоров гласит: "На море на Океане,
на острове на Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх кореньями".
Имеется значительный соблазн интерпретировать причудливый образ
представленным сверху, с точки зрения человека, летящего над землей которому
деревья представляются как бы перевернутыми: ближе к наблюдателю находятся
ветви и крона, дальше - корни; отсюда образ - корнями вверх. В
действительности же смысловая нагрузка, закодированная в символе мирового
древа, является совершенно иной. Мировое древо служит обозначением
космического жизненного процесса, направленного из прошлого через настоящее
в будущее. Корни такого древа - в прошлом, а крона в настоящем; вот почему
из быстротечного "теперь" оно представляется растущим вверх (на самом деле -
уходящим вглубь).
Следовательно, мировое древо - код для обозначения
пространственно-временных процессов, суть которых невозможно выразить на
языке Евклидовой геометрии; сам же трехмерный (объемный) или двухмерный
(изобразительный) образ мирового древа - символ, опорный образ мысли,
помогающий человеку проникнуть в суть и в глубь объективной реальности. В
наибольшей степени это относится к явлениям жизни, которые и не обрисовать
иначе, как в форме пространственно-плоскостного (или объемного) образа.
Потому-то оно и именуется древом жизни.
* *
*
Но вернемся к треугольникам на дне священного лапландского Сейдозера.
Кстати, загадочная фигура оказалась не единственной. Отряд байдарочников из
Электростали под руководством Дениса Махачева, который летом 98-го года имел
задание обследовать Ловоз„ры со стороны Умбозера, увидел на склоне горы
противоположного хибинского берега примерно такой же контур из 3-х
треугольников и примерно тех же размеров, быть может, даже больше - до 300 м
(переплыть на байдарках непрерывно штормившее озеро и произвести точные
измерения не представилось возможным). Похоже на посадочные знаки - особенно
если их рассматривать в комплексе с подводными. Сам по себе символ
треугольника соответствует женскому началу и естеству, что прослеживается в
различных архаичных культурах (рис.90) вплоть до наших дней (например, йони
в индуизме). Священным символом грозной Богини Кали являются пять
равносторонних треугольников, вставленных один в другой и помещенные внутрь
восьмилепесткового лотоса. Известны также янтры (янтра - тантрическая
диаграмма), где треугольники образуют орнамент различных конфигураций
(рис.91).
Но почему тогда в лапландской фигуре 3 треугольника? Число 3 также
является священным во многих религиях: индуистская тримурти, буддийская
триратна, христианская троица и т.д. В античной мифологии троичны чудовищные
горгоны и несчастные грайи, Богини мести - эринии и благостные хариты
(римские грации). Техликой или техглавой (встречаются различные изображения)
была и Геката (рис.92) - всесильная греческая Богиня мрака, ночных призраков
и колдовства, во многом предопределявшая судьбу, но, как правило, с
трагическим исходом. Однако в индоевропейской культуре (в том числе и
славянской) хорошо известны также 3 Богини судьбы - 3 Пряхи (о них уже
говорилось выше), которые прядут нить человеческой жизни, определяя
настоящее и будущее каждого из нас.
Магические орнаментальные мотивы, включающие разное число треугольников
(разумеется, в уменьшенном виде) встречаются и в саамской шаманской
символике на бубнах (рис.93), и на оленьих тамгах, и в традиционных
национальных узорах. На самодельных детских люльках можно увидеть 3
треугольника, сгруппированные вокруг ромба (также одного из архаичных
символов женского естества - в ином, более откровенном, ракурсе). Саамский
орнамент вообще насквозь треугольный и ромбический: различные геометрические
сочетания во множестве повторяются на одежде и утвари - в виде меховой
мозаики, аппликаций по коже, цветовой орнаментации, бисерного шитья,
вязания, плетения, резьбы по дереву, кости и бересте.
Поэтому гигантская кладка на дне священного озера, включающая 3
треугольника, лишнее подтверждение матриархальной сущности гиперборейских
памятников. Почему матриархальной? Сам ландшафт к тому обязывает! Округлая
конфигурация Ловоз„рских тундр с озером посередине - лучшее тому
подтверждение. И даже названия окружающих гор говорят сами за себя: урочища
Нинчурт (Женские Груди), Кемесьпахкчорр (Гора Любви) и др. И так было
всегда. В глубокой древности люди поклонялись не абстрактным стихиям и
силам, а простым, близким и понятным каждому явлениям и объектам, включая
женское естество и процессы соития, зачатия и деторождения.
Памятником древнейшей эпохи, выражающим северное осмысление
"Вечноженственного" и вполне соответствующее гиперборейским временам, может
служить выявленный в ходе экспедиции культовый комплекс на горе Нинчурт,
идентифицированный как святилище Великой Богини. Здесь, у подножья отвесной
скалы в ущелье Чивруай была обнаружена загадочная металлическая фигурка
(рис.59), по форме похожая на известные глиняные, каменные, костяные и
деревянные статуэтки Великой Богини. Сама гора Нинчурт также напоминает
материнское лоно. Именно данное обстоятельство, видимо, и привлекало сюда
издревле всех, кто поклонялся Великому началу всего живого. Трудно назвать
другую причину выбора места для отправления культа с использованием
ландшафтных особенностей - прямо у входа в отверстие условного "чрева". Для
первобытного человека любые природные формы, отверстия и складки,
соответствующие женскому естеству, становились сакральными символами и
объектами поклонения.
Таков и обнаруженный гиперборейский культовый комплекс. Он расположен в
проеме между двумя частями горы Нинчурт и является в условном ландшафтном
лоне как бы перемычкой, соединяющей обе половины священной горы. Так и
видится сквозь века и тысячелетия торжественное шествие гиперборейцев,
неспешно поднимающееся по склону к сакральной точке, где, быть может,
когда-то, по их убеждению, и произошло соитие Неба-Урана с Землей-Геей,
завершившееся рождением всего пестроцветья древних Божеств. Именно так,
спустя много веков, потомки гиперборейцов - эллины - отмечали раз в году на
своей новой балканской родине Элевсинские мистерии, посвященные таинству
зарождения жизни. Сакральное празднество происходило прямо во чреве Геи - в
глубокой подземной пещере, куда медленно направлялась процессия молящихся. И
не было в Древней Греции более важного и смыслозначимого события.
* * *
Нерукотворные ступенчатые амфитеатры встречаются во многих горных
урочищах, повсюду разбросанных вокруг Сейдозера и в глубине Ловоз„рских
тундр. Все они, по моему глубокому убеждению, могли быть использованы в
гиперборейские времена - и в культовых, и в астрономических. И в
оборонительных, и просто в эстетических целях. Летом 1998 года, кроме
выявленного и досконально исследованного святилища ландшафтного типа на горе
Нинчурт, было обнаружено еще одно на горе Карнасурта, расположенной на
противоположном (северо-западном) берегу Сейдозера. Пальма первенсва - и в
открытии, и в интерпретации - здесь полностью принадлежит Евгению Лазареву -
самому целеустремленному участнику участнику всех экспедиций и вдохновенному
приверженцу Гипербореи. Вот о чем поведал он - сначала
соратникам-поисковикам у походного костра. А затем и на страницах своего
родного журнала "Наука и религия" (1999, ј2), который патронировал
экспедицию.
...Почти у самой вершины священной лапландской горы Карнасурта - у края
ее просторного вершинного плато - бьет удивительно мощный родник. Среди
сумрачных каменных глыб, в зоне высокогорной полярной пустыни, рождаются
упругие, хрустально-прозрачные струи - обычно такими полноводными родники
бывают гораздо ниже, в зоне тайги, где лес не дает им иссякнуть. Необычно и
обрамление родника: первые два десятка метров его вода течет вдоль
геометрически правильной, наклонной скальной стены, рассеченной трещинами и
похожей на каменную кладку искусственно созданного канала. С противоположной
стороны скала образует несколько ступеней; они возвышаются небольшим
амфитеатром - напоминающим тот, что находится на горе Нинчурт и был
интерпретирован как нерукотворное святилище Великой Богини.
Действительно, ничто не указывает на то, что эти скалы обработаны
человеческими руками. Но вряд ли можно сомневаться в том, что такие
необычные скальные образования почитались с глубокой древности. Следы этого
почитания (именно в связи с культом Великой Матери) у арктических народов
сохранились до XX века. А здесь, в Русской Лапландии, представляется
уникальная возможность конкретизировать этот древний культ - благодаря
географическим названиям. Родник в нерукотворном амфитеатре - это исток реки
Эльморайок. Ниже по склону новорожденный ручей сливается с другими, более
скромными ручейками; они вытекают из-под камней, образуя крошечные зеленые
оазисы в безжизненном высокогорье. Река Эльморайок впадает в священное
Сейдозеро; возможно, оно представляет собой лишь своеобразную запруду на
ней, и когда-то вся эта глубоко чтимая саамами долина в Ловозерских горах
была долиной реки.
Название горы Карнасурта, где рождается река, переводится с саамского как
"Гора Ворона": в ее очертаниях видели гигантскую птицу, раскинувшую крылья и
прильнувшую к земле (рис.94). Уже одно это название может указывать на связь
с очень древним пластом северной мифологии: культ божественного
Ворона-Творца на протяжении тысячелетий был рас- пространен у многих народов
арктической части Евразии и Нового Света. Причем в наиболее архаичных
версиях мифа этот Ворон предстает не мужчиной, а женщиной, и не черной, а
белой. Скорее всего это тот же, хорошо знакомый и северорусским, и
угро-финским преданиям образ Богини-Птицы (Лебеди, Утки, Гусыни), творящей
мир. В таком случав что означает имя реки Эльморайок, рожденной на груди
Богини-Птицы? "Йок" по-саамски "река", "эльмора" толкуют как "метельная", но
это слово очень похоже и на имя небесного божества саамов - Ильмарис. А
"ильма" по-саамски "небо"...
В лингвистических толкованиях легко заблудиться. Помочь тут может миф,
объединяющий разрозненные словесные образы в стройное целое. И такой миф
есть, хотя и не в арктической, а в иранской мифологии: священная Гора, с
вершины которой стекает река Ардвисура (так же зовут и прекрасную богиню
этой реки); сохранилось и иранское изображение гигантской птицы, несущей в
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 40 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |