Epics, Myths, and Legends of 21 страница

Суть учения Будды заключается в идее, что жизнь есть страдание, поэтому люди должны стремиться достичь освобождения от оков существования, совершая благочестивые поступки. Сам Будда говорил: "Рождение есть страдание; старение — страдание; страдание — соединение с неприятным; страдание — разлука с приятным; любое желание, если оно не удовлетворяется, есть также страдание". И еще: "О ученики, как думаете вы, чего больше, воды во всех великих океанах или слез, что текли из ваших глаз, что были пролиты вами, пока вы сбивались с пути, и блуждали, и печалились, и плакали, потому что это было вашимуделом, а то, что вы любили, не было вашим уделом? Смерть матери, смерть брата, потеря родственников, потеря имущества — все это вы испытывали бесчисленное число раз в течение долгих эпох, и, испытывая все это в течение бесконечных эпох, столько слез вытекло из ваших глаз, и было пролито вами, пока вы сбивались с пути, и блуждали, и печалились, и плакали, потому что это было вашим уделом, который вы ненавидели, а то, к чему вы стремились, не было вашим уделом, что они превышают количество воды во всех четырех великих океанах."2

"Четыре благородные истины" Будды, которые содержат в свернутом виде всю его философию, таковы: первая заключается в том, что существует страдание; вторая — в том, что причиной страдания является желание; третьей — что страдание может завершиться в нирване, или освобождении от существования, практически полном уничтожении. Четвертая гласит, что существует путь к прекращению страдания, нирване. Главная задача — отделаться от желания: когда это достигнуто, душа готова к полноте нирваны, и, умирая, человек не рождается более".

Относительно кастового строя Будда говорил, что данная система — результат общей договоренности, а не является следствием рождения. "Рождение не сделает брахмана чем-либо отличным от небрахмана, но, прибегая к труду, практике добродетели, мудрости, святости и самопожертвования он становится брахманом".

Успех миссии Будды, главным образом, зависел от незаурядности его личности и обаяния, романтического ореола сына царя, ставшего святым. Слава о Будде разнеслась очень широко, и он следовал из города в город, проповедуя и обращая в свою веру слушателей. "Во время своих странствий он набрел на разбойничье гнездо, где жили 500 грабителей. Он проповедовал и им и принял от них пищу. Все они раскаялись и сменили орудия разбоя на чашу и посох святых странников".

В Шривасти Будда обратил многих, демонстрируя чудеса. Он ходил по воздуху, а от его тела исходил свет; затем он проповедовал Дхарму, принимая различный облик.

Среди обращенных последователей Будды были царевичи, ученые, мыслители, философы и многие другие, представлявшие практически все касты и роды занятий. Когда он находился в городе Раджагриха, воздать ему почести пришел сам царь Бимбисара со свитой в двенадцать мириад людей.

И Бимбисара, и большинство его спутников приняли буддизм. Бимбисара оставался другом Будды до конца своей жизни и был деятельным покровителем буддизма.

Наконец Будда подумал о своих домашних. Его сын Рахула уже вырос и стал молодым человеком; он убедил Шуддходану послать за Буддой. Когда пришло это приглашение, Будда был глубоко тронут и решил посетить дом своего детства. Поэтому он направился в Капилавасту во главе длинной процессии монахов и учеников. Придя в город, он, как обычно, пошел собирать подаяния. Как только весть об этом достигла ушей Праджапати, она в панике явилась к Шуддхо-дане, и сказала ему: "Мой сын ходит от дома к дому, собирая подаяние". Шуддхо-дана, глубоко потрясенный этим, вышел навстречу сыну и спросил его, почему он хочет навлечь позор на царскую семью. "Ведь разве ты не принадлежишь к царскому роду?" — сказал он. "Члены рода, к которому я принадлежу, — ответил Будда, подразумевая линию будд, — просят подаяние, чтобы добыть пищу". Затем Будда проповедовал своему отцу. "О отец, — сказал он, — теперь я обрел понимание Закона, а когда кто-то находит сокровище, разве не будет самым естественным и подобающим отдать его отцу. Поэтому я предлагаю его тебе. Не теряй времени, позволь я поделюсь с тобой сокровищем, которое я обрел".

Шуддходана ничего более не сказал. Он взял чашу для подаяний у своего сына и привел домой, где его приветствовали все домочадцы. Среди них не было лишь одного человека — жены Будды Яшодхары. Она отсутствовала. Сделала это специально: спряталась, желая испытать его любовь к ней и узнать, нуждается ли он в ней, хочет ли видеть ее. Гаутама понял, почему ее нет. Он воскликнул: "Царевна, в отличие от меня, еще не освободилась от желаний. Она в одиночестве печалится, потому что долго не видела меня. Пусть же она обнимет меня, чтобы ее сердце не разорвалось от горя". Сказав это, Будда вошел в ее покои. Яшодхару переполняли чувства, и она бросилась к его ногам, чтобы поцеловать их и разрыдалась. Тогда Шуддходана рассказал, как тяжело она горевала в его отсутствие и вела монашеский образ жизни. "О учитель, с тех пор как моя дочь узнала, что ты надел желтые одежды, она одевалась лишь в желтое. Когда она услышала, что ты ешь не более раза в день, она взяла за обыкновение делать то же самое. Когда она узнала, что ты перестал спать на высоких постелях, она стала спать на постеленной на полу циновке. Услышав, что ты перестал использовать гирлянды и ароматные притирания, она больше никогда не употребляла их. Когда ее родственники направили ей послание, выражая желание принять на себя заботу о ней, она не обратила на это внимания. Таковы добродетели моей дочери, о Благой".

Следующим трогательным событием стала встреча Нанды (в текстах его обычно называют Анандой) и Будды. Женитьба Нанды должна была состояться на следующий день. "Гаутама пошел прямо в беседку, где расположился Нанда, и сказал ему, что "величайшим праздником из всех является жизнь монаха, который победил все желания и обрел знание истины и нирвану". Затем он отдал ему свою собственную чашу для подаяний и взял с собой в ту рощу, где остановился". Там состоялось обращение Нанды, который затем до конца жизни оставался самым преданным учеником Будды. Согласно некоторым преданиям, Нанда был обращен, когда Будда показал ему небеса и небесных богинь.

Существует также легенда об обращении Рахулы, сына Будды. Яшодхара послала сына к отцу, чтобы тот попросил у него родовое наследство. Рахула пошел к отцу и сказал: "О отец, я — царский сын. И, когда, как твоего наследника, меня коронуют владыкой всей земли, мне потребуются богатства. Как сын, я должен получить имущество отца". Услышав это, Будда повернулся к своему ученику Шарипутре и сказал: "Дорогой ученик, Рахула пришел просить у меня положенное ему наследство. Он просит мирского наследства, которое скоротечно. Я же передам ему духовное наследие, которое будет вечным. Пусть его примут в нашу общину".

Шуддходана сделал последнюю попытку вернуть своего сына и сделать его царем. Но Будда отказался, и сказал, что Саувана, сын Рахулы, должен считаться наследником Шуддходаны, поскольку Нанда и Рахула стали монахами.

Яшодхара и Праджапати стали его ученицами и впоследствии, с разрешения Будды (впрочем неохотного) основали орден монахинь.

Будда посетил рощу в Лумбини, где он родился, и затем покинул Капилава-сту под плач и причитания Шуддходаны и его подданных.

Будда не только проповедовал. Рассказывают, что однажды он своим вмешательством предотвратил битву, которая готова была развязаться между государствами Шакья и Коли. Река Рохини отделяла Капилавасту от Коли. После того как целый год длилась засуха, люди этих двух городов заявили, что лишь они имеют исключительное право на пользование водой из реки. Казалось, что битвы не избежать, но тут на сцене появился Будда. Он спросил у людей: "Что для вас кажется дороже, воды Рохини или человеческая жизнь". Они ответили, что человеческая жизнь более драгоценна, чем воды Рохини. Он объяснил им, как неразумно уничтожать людей ради вод Рохини, и решил спор так, что обе стороны остались довольны.

ДЕВАДАТТА

Горячий прозелитизм Будды создал ему много врагов. Особенно были встревожены брахманы, поскольку впервые законность их привилегированного положения была поставлена под сомнение. Конечно, и прежде существовали такие мыслители, как материалист Брихаспати, который еще до Будды учил доктринам, противоречащим устоям брахманизма. Но мыслители, подобные ему, и их ученики держали свои нечестивые взгляды при себе, и их идеи почти полностью умерли вместе с ними.

А в методе буддизма присутствовала не имеющая аналогий и прежде не известная за всю историю развития индийской религиозной мысли техника. Проповедь, адревсованная к народным массам, и обращение в новую веру сотен людей не были известны до Будды. Поэтому брахманы не без оснований страшились, что, если Будде не воспрепятствовать в его деятельности, они лишатся не только их привилегированного положения, но и хлеба насущного. Поэтому они решили бороться с ним любыми доступными средствами, честными и бесчестными.

Как свидетельствуют тексты, на жизнь Будды было совершено три покушения. Все они были подстроены Девадаттой. Последнему приписывают столько злых деяний, что он предстает скорее как воплощение идеи зла, чем определенная личность. Говорят, что он достиг великих оккультных сил и материальных благ путем аскезы и интриг. У него было много учеников, и он смог втереться в доверие к царевичу Аджаташатре, который, подстрекаемый Девадаттой, убил отца и захватил трон.

Как только Аджаташатра стал царем, Девадатта попросил у него тридцать одного человека для выполнения подлого преступления, которое он задумал. Он направил одного из них убить Будду, двоих чтобы убить убившего, а четырех, чтобы те прикончили их, восемь для убийства четырех, оставшиеся шестнадцать — на убийство восьмерых. С последними он собирался разделаться сам, сохранив таким образом все дело в секрете. Но все потенциальные убийцы, увидев Будду и услышав его проповеди, сделались его учениками и стали жить при нем.

В другой раз, когда Будда прогуливался у подножья скалы, Девадатта обрушил на него огромный камень. Благой едва избежал верной смерти, когда камень упал и, расколовшись пополам, слегка повредил ему ногу.

Девадатта затем сделал еще одно покушение на жизнь Будды. Он напоил свирепого слона Малагири изрядной долей пива и выпустил его на тропу, по которой Будда направлялся за подаянием. Братья-монахи испугались и умоляли Будду спасаться бегством, но, поскольку он не обратил внимания на их увещевания, они решили защитить его, создав вокруг него кольцо. Тогда он властно приказал всем оставаться на своих местах. Несмотря на его слова, Ананда решил выйти вперед Будды и встретить животное лицом к лицу, но его точно схватил временный паралич, и он осознал, что не может двигаться.

На пути слона, направлявшегося к Будде, неожиданно оказался ребенок, которого слон был готов уже схватить, но Благой приказал ему оставить дитя в покое. Повинуясь этому приказу, слон оставил ребенка и бросился бегом к Будде. Однако, когда он приблизился, "ярость его поутихла, и он тихонько подошел к Будде и преклонил пред ним колени". Тогда Будда прочитал ему проповедь и "слон пять раз повторил пять заповедей для всех людей".

После обращения слона Будда послал своих учеников прочитать проповедь последователям Девадатты. Их миссия закончилась удачно, и ученики Девадатты оставили того, пока он спал, и ушли к Будде. Вскоре Девадатта заболел и лежал больной в течение девяти месяцев. Это несчастье, видимо, повлияло на него и принесло раскаяние его душе. Во всяком случае, по выздоровлении он решил посетить Будду и направился прямиком к монастырю, где тот обитал. Когда он приблизился к воротам монастыря, земля разверзлась и стала исторгать языки пламени, начавшие пожирать его. Девадатта закричал, прося помощи у Будды, и "пропел стих из гимна, в котором говорится о принятии трех драгоценностей: Будды, учения и общины; и это мгновенно помогло ему, хотя он тем не менее, все же отправился в ад, где обрел огненное тело высотою в шестнадцать миль".

БУДДА ПОСЕЩАЕТ НЕБЕСА ТАВАТИМСА

Девы (боги) узрели чудеса, что свершал на земле Благословенный и захотели видеть его у себя. Поэтому Будда посетил небеса Таватимса и жил там в течение трех месяцев. Индра украсил свой собственнный трон, чтобы Благой сидел на нем. Но высота трона Индры была пятнадцать лиг, в то время как рост

Благого лишь двенадцать локтей. Индра не знал, как приспособить трон к пропорциям почетного гостя, но когда Будда приблизился к трону, тот уменьшился до удобного размера. Казалось, он был сделан специально для Будды. Благословенный проповедовал богам, и мириады их встали на путь дхармы.

"Когда для Будды пришло время возвращаться на землю, Индра сделал так, что с небес на землю протянулись три лестницы: две золотые и одна серебряная. По одной из лестниц, ступени которой были сделаны из золота, серебра, кораллов, рубинов, изумрудов и других драгоценных камней, Будда спустился на землю. Впереди него шествовал и дул в свою раковину Индра. По другой золотой лестнице шли боги с музыкальными инструментами, а по серебряной лестнице шествовали брахмы и несли церемониальные зонты. Сопровождаемый такой процессией, Будда вернулся в свою обитель".

ДОСТИЖЕНИЕ НИРВАНЫ

Будда дожил до преклонного возраста и умер, когда ему было восемьдесят четыре года. Его кончина, однако, была ускорена одним прискорбным случаем. Когда он остановился в манговой роще в Паве, кузнец по имени Чунда захотел порадовать его. Он приготовил свиное мясо* и преподнес его Будде. Будда съел его и тут же почувствовал резкую боль, которая вылилась в серьезное недомогание. Тело его уже состарилось и было слабым, он ощущал, что конец его близок. Чтобы никто не упрекал Чунду, Будда сказал ученикам: "Передайте кузнецу Чунде, то, что он предложил мне эту пищу, принесет великое благо, поскольку это есть непосредственная причина того, что я достигну окончательной нирваны. Есть два дара, которые принесут великую заслугу. Первый был дан Суджатой, перед тем как я достиг высшего видения, второй — только что был сделан Чундой. Это два наивысших дара".

Будду перенесли из основного лагеря в рощу деревьев сал. Новости о его болезни мгновенно распространились в соседних царствах, и цари, царицы, знать, брахманы, любопытствующие и многие другие пришли, чтобы увидеть его. Даже будучи на пороге смерти, он строго наказал своим последователям пропускать к нему любого, кто бы ни пришел, в особенности, если пришедший стремится прояснить какие-то сомнения.

Когда смертный час настал, Будда сказал Ананде: "Теперь я ухожу в нирвану. Я оставляю вам мои предписания, мое учение. Физические элементы всеве-дающего действительно умрут, но три драгоценности останутся". Тут Ананда не выдержал и разрыдался. Тогда Будда продолжил: "Не позволяй тревогам овладеть тобой, не плачь. Ведь я учил тебя, что нам суждено расставаться со всем самым дорогим и любимым. Ни одно рожденное существо, ничто созданное не избегнет уничтожения, неотделимого от самой жизни. Невозможно ничто постоянное. О Ананда, долгое время, которое ты свершал праведные поступки мыслью, речью и делом, способствовало тому, что ты так приблизился ко мне. Ты

По другой версии — грибы-свинушки.

успешно продвигаешься. Будь настойчив, и ты тоже освободишься от жажды жизни, от этих цепей неведения". Затем он повернулся к другим людям, оплакивавшим его, и поручил им позаботиться об Ананде. Он сказал также, что даже наименее развитые из присутствующих, кто встал на путь освобождения, никогда уже не заблудятся в сансаре, но в конце концов обязательно добьются своей цели, достигнув нирваны. После недолгого молчания он произнес: "О монахи, я убеждаю вас, что все, из чего состоит человек, и все способности человека обречены на смерть; будьте же старательны в своем труде ради освобождения". Вскоре после этого Будда "потерял сознание и отошел".

Тело оставили в покое на шесть дней. Его кремировали на седьмой день. Рассказывают, что попытки поджечь сложенный костер были тщетны, пока в положенное время он сам не загорелся. После того как его плоть поглотил огонь, святые мощи Благословенного остались лежать подобно "россыпи жемчуга".

Восемь царей провозгласили свое право на мощи святого и спорили столь страстно за владение ими, что, казалось, неизбежно вспыхнет война за тело человека, который всю свою жизнь стремился к миру и согласию между людьми. Разум, однако, возобладал, и мощи были поделены на восемь равных частей, и каждый царь получил свою долю. Цари взяли их в свои страны и поместили их в прекрасные ступы.

Почитание этих мощей и ступ является отличительной особенностью буддизма.

ГЛАВА XV

ДЖАТАКИ — ИСТОРИИ О ПРЕЖНИХ РОЖДЕНИЯХ БУДДЫ

В соответствии с учением буддизма, Будда достиг просветления не за одну жизнь. Он стал совершенно просветленным в результате благих деяний, совершенных в ряду многих рождений, начало которых теряется в бесчисленных временах. Будду предыдущих воплощений называют бодхисаттвой, а истории о бодхисаттве получили название джатак.

В начале собрания джатак мы обнаруживаем некую персону по имени Сумедха, который, встретив Дипанкару (Будду той эпохи) и услышав его проповеди, сам решает стать Буддой. Затем он старательно следует закону дхармы и после смерти претерпевает еще множество перерождений в различных формах и в разных регионах мира. Наконец, в рождении, предшествующем его последнему приходу на землю — в виде Сиддхартхи Гаутамы — он рождается на небе Тушита, где его называют Сантушита. В джатаках упоминаются пятьсот пятьдесят рождений бодхисаттвы.

Из этих пятисот пятидесяти рождений восемьдесят три раза он рождался подвижником-аскетом; царем — пятьдесят восемь раз; божеством, живущим на дереве — сорок три раза; религиозным наставником — двадцать шесть раз; придворным — двадцать четыре раза; брахманом-пурохитой — двадцать четыре раза, царским сыном — двадцать четыре раза, знатным человеком — двадцать три раза, ученым — двадцать два раза, богом Шакрой — двадцать раз, обезьяной — восемнадцать, купцом — тринцадцать раз; двенцадать раз он родился богачом; десять раз — оленем, десять раз — львом, восемь раз — лебедем, шесть раз — бекасом, и слоном также шесть раз; пять раз — домашней птицей, пять раз — рабом, пять раз — золотым орлом, четыре раза он был конем; четыре раза рождался в облике быка; четыре раза был Махабрахмой (Высшим Брахмой); четыре раза — павлином; четыре раза —змеей; три раза — горшечником, три раза — неприкасаемым, три раза — ящерицей; дважды — рыбой, погонщиком слона, шакалом, вороной, дятлом, вором, свиньей; один раз собакой, лекарем змеиных укусов, игроком, каменщиком, кузнецом, исполнителем демонических танцев, ученым, серебряных дел мастером, плотником, водяной птицей, лягушкой, зайцем, петухом, коршуном, лесной птицей и киндурой. Однако, очевидно, что это не полный список".

Почти во всех этих рождениях Яшодхара выступает его спутницей. Далее следует изложение нескольких джатак.

Однажды бодхисаттва родился в облике зайца и жил в лесу. У него было три друга: обезьяна, шакал и выдра. Заяц был избран вожаком группы за его мудрость и святость. Он объяснил своим последователям величие благотворительности, учил их довольствоваться малым, самопожертвованию и необходимости поститься по определенным дням.

Однажды выдра отправилась на поиски добычи и нашла закопанную в земле рыбу. Выдра выкопала рыбу, трижды крикнула, чтобы выяснить, не предъявит ли кто права на нее, а затем, поскольку никто не отозвался, она отнесла рыбу домой. Тут она вспомнила, что был день поста, и по этой причине не стала есть ее. В своих собственных глазах она казалась себе чрезвычайно добродетельной, отказавшись съесть рыбу.

Шакал, который также отправился на поиски добычи в тот день, нашел в поле хижину и в ней два вертела с жареным мясом. Он также трижды крикнул, выясняя, есть ли владелец мяса, и, не получив ответа, принес его домой. Но помня, что был день поста, он оставил пищу на следующий день.

Обезьяна тоже ходила за провизией и, найдя несколько манго, принесла их домой, и, отложив в сторону, соблюдала пост.

А в этот день заяц, сидевший на траве куша, которой он обычно кормился, подумал о людях, которые голодны и не имеют пищи. "Если кто-нибудь из таких людей попросит у меня пищи, что же я дам им? Я не смогу дать им траву, — сказал он, — что ж, тогда я предложу им свою собственную плоть".

Как только бодхисаттва подумал так, трон царя богов Шакры стал горячим. Так всегда случалось, когда на земле собиралось свершиться или уже происходило какое-либо великое событие. Желая знать, почему его трон нагрелся, Шакра поглядел вниз и увидел зайца. Он узнал о благородных помыслах зайца и пожелал проверить его искренность. Поэтому он принял облик нищего и спустился на землю.

Сначала, Шакра пошел к выдре и попросил у нее пищи. Выдра предложила ему рыбу, от которой он вежливо отказался. Затем он посетил одного за другим обезьяну и шакала, также отказавшись от предложенных ему мяса и плодов манго. Наконец, он подошел к зайцу и стал выпрашивать пищу у него. Заяц предложил ему разложить огонь и, когда это было сделано, бодхисаттва трижды встряхнул своей шкуркой чтобы все блошки да вошки, там обитавшие, могли спасти свою жизнь, и бросился прямо в горящий огонь, намереваясь накормить странника жареным мясом. Но, как только бодхисаттва бросился в огонь, пылающие угли замерзли и превратились в снег.

Шакра улыбнулся и раскрыл, кто он такой. "Я хотел испытать тебя и проверить твою искренность", — сказал он бодхисаттве. Желая увековечить это славное деяние зайца, он сдавил ближайшую гору и соком, выжатым из этой горы, намалевал фигуру зайца на поверхности луны, чтобы весь мир смог узнать о самопожертвовании зайца и помнить об этом до конца времен. Вот как произошло, что изображение зайца стало видно на луне.

Некогда на бенаресском престоле восседал Брахмадатта, и бодхисаттва был у него главным судьей. Он судил всегда по справедливости, и во всем царстве люди хвалили его мудрость.

В то время в Бенаресе жили два торговца. Один из них, перед тем как уехать по делам, отдал другому на хранение пятьсот лемехов для плуга. Как только владелец их уехал, другой немедленно распродал все лемехи, деньги забрал себе, а в помещении, где хранились лемехи, рассыпал мышиного помета. Когда хозяин вернулся из путешествия и попросил назад свое имущество, его товарищ, их продавший, объявил ему, что их съели мыши, и показал в качестве вещественного доказательства разбросанный мышиный помет.

Хозяин лемехов, конечно, понял, что его обманывают, но протестовать против этого было бесполезно. Поэтому он притворился, что поверил в эту историю, и, сказав: "О, горе мне! Что за несчастье!", пошел домой. На следующий день он снова пришел в дом торговца и позвал на прогулку его маленького сына. Мальчик принял предложение пойти погулять, и, когда они шли вместе, торговец схватил его и спрятал в одной из комнат в своем доме.

Отец мальчика, не дождавшись его возвращения с прогулки, поинтересовался у своего друга, где его сын. "О горе, друг мой, — сказал купец, упрятавший ребенка в своем доме, — когда мы шли с ним по дороге, с неба на нас камнем упал коршун, схватил твоего сына и унес прочь". Отец мальчика, конечно же, не поверил в это и спросил, разве когда-нибудь кто-либо видел, чтобы коршуны уносили детей. "Ну, если в последнее время стали происходить вещи, которые происходить не могут, — ответил тот, — то что же я могу поделать, друг мой?"

Услышав такие слова торговца, его друг пришел в ярость. Он отправился в суд и вручил жалобу главному судье. Главный судья послал за обвиняемым и потребовал от него объяснений. Убедившись в том, что обвиняемый настаивает на том, что птица унесла мальчика, судья также полюбопытствовал, слышал ли кто когда-нибудь, чтобы коршуны уносили детей. "О господин, — сказал тот, — это началось с тех самых пор, как мыши стали есть железные лемехи для плуга".

Тут бодхисаттва понял, что вопрос более сложен, и попросил у обвиняемого дальнейших объяснений. Тот рассказал судье историю о лемехах, и судья понял, на ком лежит вина. Он приказал отцу мальчика вернуть деньги за лемехи их бывшему владельцу. Когда так было сделано, мальчика отпустили и он вернулся к отцу.

С такой же справедливостью бодхисаттва судил и во всех других случаях, люди восхищались и славили его мудрость.

БОДХИСАТТВА — ЛЕВ

Однажды бодхисаттва родился львом. Когда он стал взрослым красивым животным, он поселился в лесу рядом с западным океаном.

А в пальмовой роще на берегу западного океана обитал заяц. Однажды, после еды заяц прилег поспать под молодой пальмой, стоявшей возле дерева бильва. Он не мог заснуть, а потому лежал, бодрствуя и размышляя. "Если земле суждено погибнуть, — думал он, — что станется со мной?" Как только эта мысль пришла к нему в голову, в этот момент большой плод дерева бильва упал на пальмовый лист, издав звук, чем-то напоминающий гром. Заяц принял этот шум за признак того, что земля собирается погибнуть, и был страшно напуган. "Именно так я и предполагал", — сказал он и бросился бежать, чтобы спастись от нависшей над ним опасности. На дороге ему попался другой заяц, который, увидев, как тот несется, спросил его, куда он бежит. "Не спрашивай меня, друг, — сказал первый заяц, — земля раскалывается, и я пытаюсь спастись, пока еще есть время". Услышав ужасную весть, второй заяц тоже пустился бежать. Другие зайцы, увидев, как они бегут, и узнав от них о том, что земля раскалывается, не вникая в подробности, присоединялись к ним и бросались бежать. Так что вскоре все зайцы в лесу понеслись неизвестно куда, чтобы спастись от конца света.

Зайцев увидело стадо оленей, и, услышав от них, что земля рушится, они незамедлительно присоединились к ним. Вскоре буйволы, носороги, тигры, слоны — словом, все лесные животные бросились бежать с криком, что земля гибнет.

Они пробегали мимо дома льва, который и был бодхисаттвой, и, услышав их громкие крики о том, что земля разрушается, он посмотрел вокруг и убедился в том, что с землей все в порядке. "Несомненно, это был какой-то шум, источник которого не был им известен. Если я не попытаюсь остановить их, то все эти глупые животные погибнут".

Он вышел на середину леса и издал троекратный рык. Это испугало животных еще больше, но все они остановили свой бег и попрятались, кто где смог. Тогда лев вышел к ним и спросил, почему все они бросились бежать. "Земля рушится", — ответили на это слоны. "Кто видел, что земля рушится?" — спросил он снова. "Тигры видели",— ответили ему слоны. Когда бодхисаттва спросил у тигров, те ответили, что о том известно носорогам. Однако оказалось, что и носороги понятия о том не имеют и предлагают спросить у диких быков, которые знали о конце света не более других. Выяснилось, что ни буйволы, ни лоси, ни кабаны, ни олени не видели, чтобы земля рушилась. Наконец, расспросив зайцев, бодхисаттва нашел того зайца, с которого начался весь переполох. "Ты видел, что земля рушится?" — спросил бодхисаттва у зайца. "О, да, повелитель, — ответил тот, все еще не в состоянии прийти в себя от пережитого ужаса. — Я сам видел это в пальмовой роще и слышал ужасный грохот". бодхисаттва попросил всех животных оставаться на месте и повел зайца в пальмовую рощу.

Он внимательно осмотрел указанное зайцем место, увидел пальму и, заметив плод бильвы, догадался, что послужило причиной шума. Тогда он вернулся к животным и рассказал им все, что случилось на самом деле. Успокоенные животные разошлись по домам, воздавая хвалу мудрости бодхисаттвы.

В одной из долин в Гималаях раскинулось прекрасное озеро. Оно было окружено семью лесами с цветущими деревьями и другими растениями. За ними были семь гор, из которых самой дальней и самой высокой была Золотая гора. В Золотой горе была большая пещера под названием Золотая пещера, и в ней обитало стадо из восьми тысяч слонов, вожаком которых был бодхисаттва. Он

Слон Чхаданта.

был ослепительно белого цвета, и рост его составлял восемьдесят восемь ладоней, а в длину он был сто двадцать ладоней. У него был серебряный хобот и шесть бивней разного цвета. Звали его Чхаданта.

У Чхаданты было две жены, Чулласубхадха и Махасубхадха, первая из которых завидовала второй. Однажды, когда белый слон с двумя его женами, идущими по обе стороны от него, бродили в роще деревьев сал, он потряс своим хоботом ветку с множеством цветов, и случилось так, что все цветы упали на Махасубхадху, а веточки и красные муравьи на Чулласубхадху. Последняя приняла это близко к сердцу и подумала про себя: "Он бросает засохшие листья, сучки и красных муравьев на меня, а прекрасными ароматными цветами на супругу, которая больше дорога ему".

В другой раз, когда слоны играли под деревом баньян, что росло в озере, один из них нашел прекрасный лотос и преподнес его бодхисаттве; и тот подарил его Махасубхадхе. Чулласубхадха не могла пережить такого удара и решила отомстить за себя. Однажды, когда бодхисаттва принимал у себя святых людей, Чулласубхадха тоже подала им пищу и втайне попросила их сделать так, чтобы она в следующем рождении стала дочерью царя Мадхи. Вскоре после этого она умерла и снова родилась как дочь этого царя. Она выросла, стала прекрасной девушкой, и ее отдали в жены царю Бенареса. Царь очень любил свою молодую жену. Однажды она попросила, чтобы он исполнил ее заветное желание. Царь сказал, что выполнит все, чего она хочет, и она попросила его пригласить ко двору всех охотников, которые были в царстве.

Дата добавления: 2015-08-27