Epics, Myths, and Legends of 11 страница

"Их древнейшие представления о ракшасах свидетельствуют о вере в неясные порождения тьмы, которым суеверия всех времен и народов приписывали все зло, существующее в жизни, и постоянное желание причинять вред людям. В эпическую эпоху в их образах запечатлелись аборигенные жители Индии, описываемые иногда как ужасные вампиры, летающие по воздуху и питающиеся кровью, дабы усилить значение героических ариев, сумевших добиться победы над ними. Именно в этом облике они нередко выступают в "Рамаяне", великой эпической поэме, сочиненной Вальмики. Здесь они объединены управлением царя Раваны, повелителя Ланки, которую считают соответствующей современному острову Цейлон, этого властителя и победил Рама, сын Дашаратхи, главный герой поэмы. В эпоху пуран они предстают как инфернальные гиганты, сыновья риши Пуластьи и противники богов. Они подразделяются на три класса: (1) рабов Куберы, бога богатства, и хранителей его сокровищ; (2) зловредных чертенят, развлекающихся, главным образом, тем, что чинят каверзы благонравным верующим во время молитв и обрядов; (3) необычайных гигантов, обитающих в адских сферах и враждебных богам."*

Асуры и их конфликты с богами в метафорическом смысле упоминаются в астрономических и астрологических текстах; эти образы употребляются во многих мифах для описания передвижений небесных тел и их взаимного соположения и пересечения сфер влияния.

Из многочисленных асуров, о которых говорится в священной литературе индусов, наиболее выдающимися и чаще всего упоминаемыми являются три пары. Это инкарнации Джаи и Виджаи, бывших некогда стражниками во дворце у Вишну. Как-то они обидели неких риши и были ими прокляты. Однако им был оставлен шанс возвратиться к Вишну, но либо после шести рождений на земле или в иных мирах в качестве поклонников Вишну, либо же после трех рождений в качестве его врагов. Они выбрали последнее, поскольку оно позволяло им быстрее вернуться к любимому божеству. Во время рождения асурами они, конечно, не могли помнить о своем небесном происхождении. Первый раз они родились как асуры Хираньякша и Хираньякашипу, второй как Равана и Кумбхакарна, и, наконец, в третий — как Канса и Шишупала. В первом рождении асурами они были братья, а в двух последних — более далекими родственниками. О том, как Хираньякша, Хираньякашипу и Канса были уничтожены Вишну в различных его воплощениях, уже упоминалось во второй главе. Излагалась и история гибели Раваны, однако последний асура заслуживает более подробного рассказа.

РАВАНА

* See: "The Hindu Pantheon" by E. Moor.

Жуткие истории рассказываются о небывалой силе Раваны. В "Рамаяне" говорится: "Где появлялся Равана, солнце утрачивало свою силу, ветер прекращал дуть, переставал гореть огонь и бушующий океан усмирял свои воды". Могучий гигант "имел десять лиц, двадцать рук, меднокрасные глаза, высоченную грудь и зубы с белизной молодой луны. Он напоминал огромную тучу или бога смерти с разинутой пастью. У него были все признаки царственного рождения, однако тело его было испещрено следами от ран, причиненных ему всеми видами небесного оружия, когда он сражался с богами. Он был отмечен знаками молниевых ударов, нанесенных Индрой, рубцами от бивней слона Индры Айраваты, шрамами от порезов, причиненных чакрой (диском) Вишну. Мощь его была такова, что он мог колыхать моря и раскалывать горные вершины. Он попирал все законы и насиловал чужих жен. Однажды он проник в Бхогавати (столицу змеиного царства Пата-лы), одолел великого змея Васуки и похитил любимую жену Такшаки. Он побил своего сводного брата Куберу (бога богатств) и отнял у него самодвижущуюся

Равана.

небесную колесницу, называвшуюся Пушпакой. Он опустошил небесные рощи Читраратхи и сады богов. Будучи ростом с высокую гору, он останавливал рукой движение солнца и луны и препятствовал их восхождению".

Армия Раваны состояла из бесконечного числа легионов, в каждом из которых было по 14 000 демонов. Эти воины имели ужасающий облик: "некоторые из них были безобразно толсты, другие неимоверно худы; одни низкорослы, как карлики, другие чудовищно высоки и горбаты; у тех имелся лишь один глаз, а у этих — одно ухо; у одного — огромный безобразный живот, у другого — слабая, обвислая грудь; у некоторых изо рта торчат длиннющие зубы, у других искривлены члены; а кто-то мог принимать по желанию любую форму и обличье; иные же были прекрасны и благородны на вид".

Раване удалось с помощью такого рода войска завоевать небесное царство и всех богов отправить пленниками на Ланку, где он превратил их в рабов и заставил прислуживать себе. "Индра делал цветочные гирлянды, которыми

Равана украшал себя. Агни для него готовил. Сурья (солнце) светил ему днем, а Чандра (луна) — ночью. Варуна носил ему воду, а Кубера доставлял звонкую монету. Божества девяти планет выстраивались лестницей, по которой Равана всходил на свой трон. Брахма (даже величайшие боги оказались на общем положении) служил герольдом, ему приходилось возглашать титулы Раваны, которых было бессчетное множество. Вишну наставлял танцовщиц и отбирал лучших из них для царской постели. Шива исполнял должность царского брадобрея и подстригал Равану. Ганеша присматривал за коровами, козами и другим стадом. Ваю подметал в доме. Яма стирал белье".

Есть сказка о том, как Равана завладел отнятыми у Шивы атмалингамом (то есть "подлинным лингамом"), супругой его Умой и даром бессмертия, а затем утратил их из-за своей глупости. Было так, что мать Раваны преданно почитала Шиву и постоянно совершала поклонение лингаму. Однажды Индра выкрал у нее лингам, и благочестивая женщина объявила голодовку. Равана пришел к матери и просил ее прекратить голодать, пообещав, что вместо украденного достанет для нее "подлинный лингам", взяв у самого Шивы. Успокоив таким образом мать, он отправился на гору Кайласу. Достигнув обители Шивы, Равана предался аскетическим подвигам. Десять тысяч лет он стоял на голове посредине пяти костров. В конце каждого тысячелетия он отрубал одну из своих голов. И, когда он намерен был отрубить и последнюю, десятую, Шива явился перед ним и спросил, каких даров он желает. Равана попросил три дара: бессмертия, обладания атмалингамом и женщину себе в жены такой же красоты, как Ума, супруга Шивы, которую ему случилось как-то увидеть во время долгих лет подвижничества. Шива отдал ему атмалингам, а также гарантировал бессмертие при условии, что Равана никогда больше его не обеспокоит. Что касается женщины в супруги, то Шива сказал, во всех трех мирах нет красавицы, равной Уме; и тогда Равана потребовал себе саму его супругу. Махадева выразил нежелание расставаться с женой, но Равана пригрозил, что примется за еще более тяжкие аскетические подвиги, чем которые уже совершил; устрашенный этим обещанием, Великий Бог подчинился и уступил свою супругу Раване.

Как только Равана получил все, чего желал, перед ним появился Нарада и стал его уверять, что Шива не в состоянии гарантировать бессмертия и, обещая подобный дар, просто надул его, повелителя Ланки. Равана поддался красноречию Нарады и в бешенстве схватил гору Кайласу, на которой Шива медитировал, вырвал ее с корнем и бросил прочь. Так он нарушил условие Шивы (более его не беспокоить) и потерял дар бессмертия.

Тогда он взял Уму, посадил себе на плечи и, с атмалингамом в руке, отправился на Ланку. Все боги были встревожены. Ума громко позвала Вишну и просила защитить ее от Раваны. Тогда бог-хранитель принял облик старого брахмана и появился перед Раваной. Он вежливо приветствовал царя асуров и спросил, что это за старая карга сидит у него на плечах. "Ты, видно, совсем ослеп, старый глупец, — отвечал ему Равана, — не видишь разве, что это никакая не старая карга, а сама Ума, жена Шивы, самая прекрасная женщина во всех трех мирах?" — "Повелитель Ланки, — возразил ему брахман,— не пристало такому великому правителю, как ты, ни за что ни про что обижать старого брахмана. Если ты не веришь моим словам, то сам взгляни на женщину, похожа ли она на красавицу или уродину". Ума поняла намек и быстренько превратилась по виду в старую ведьму; поэтому, когда Равана взглянул на нее, то изумился, поняв, что старый брахман говорит правду. Он тут же скинул с плеча старуху и отправился дальше на юг, имея при себе атмалингам.

Не успел Равана далеко уйти, как ему захотелось по нужде. Лингам же нельзя было положить на землю, потому что Шива сказал, что если он прикоснется к земле, то там и останется. Равана поглядел по сторонам, не найдется ли кто-нибудь подержать его, и увидел пастуха, пасущего стадо коров. Равана подозвал его и, когда тот приблизился, попросил подержать лингам и ни в коем случае не класть его на землю. Пастух (а то был Ганеша, принявший этот вид) сказал, что может подержать лингам в течение часа, но не дольше. Равана согласился и отправился неподалеку в кусты, но за час не управился со своим делом. Так что Ганеша обронил лингам на землю, а сам исчез. Когда Равана вернулся, то увидел, что лингам погружается в землю и попытался удержать его. Но лингам превратился в корову и стал уходить еще глубже в землю, так что над землей остались одни уши.

На западном побережье Индии имеется место, называемое Гокарнам (то есть "коровье ухо"), где стоит храм, посвященный атмалингаму. Тысячи паломников со всех концов Индии прибывают сюда во время ежегодного праздника.

КУМБХАКАРНА (УХО-ГОРШКОМ)

Этот брат Раваны был назван так за свои уши, похожие на глиняные горшки. Кумбхакарна был ростом в восемьдесят четыре лиги, и тело его было размером с гору. Дыхание его было подобно урагану, а голос — громовым раскатам. Он не мог поместиться ни в одном из дворцов на Ланке и потому выбрал себе для жилья просторную горную пещеру.

Как и его брат Равана, Кумбхакарна возмечтал о бессмертии и совершал подвиги аскета, желая умилостивить Брахму. Следует заметить, что во всех случаях, когда бессмертие даровалось асурам, это обставлялось определенными условиями, и боги всегда находили какую-нибудь словесную увертку, чтобы сделать этот дар недейственным. Поэтому Кумбхакарна хотел получить дар бессмертия без всяких оговорок и сказал об этом Брахме, когда тот явился ему. Брахма отказался выполнить такую просьбу и исчез. Так повторялось несколько раз. В конце концов жар, произведенный аскетизмом Кумбхакарны, сделался невыносимым, и всем трем мирам грозило быть уничтоженным им. Чтобы выйти из такого затруднения, Брахма попросил свою жену Сарасвати войти в язык Кумбхакарны и, когда тот опять попросит о даре бессмертия, повернуть его. Как только Сарасвати заняла свое место во рту у Кумбхакарны, Брахма появился перед ним и спросил, чего он желает. Кумбхакарна хотел сказать "вечной жизни", но непослушным языком выговорил "вечного сна". "Обещаю", — немедленно ответил Брахма, и амбициозный гигант был приговорен к вечному сну. Он стал молить о пощаде, и Брахма дал ему позволение время от времени просыпаться.

Когда бушевала битва за Ланку, и Раване сделалось трудно сдерживать напор нападающих, он послал воинство ракшасов разбудить Кумбхакарну, который спал уже в течение девяти месяцев. Демоны отправились в пещеру Кумбхакарны, где нашли его крепко спящим, "одурманенным сном, несусветно громадным, своим зловонным дыханием сметающим все перед собой, смердящим кровью и жиром". Прежде чем разбудить вечного соню, ракшасы приготовили для него блюдо пилау (плова), на который пошло несколько сотен буйволов и оленей и огромное количество риса. Эта груда еды возвышалась точно гора Меру. А затем демоны стали швырять скалы и деревья в Кумбха-карну, чтобы пробудить его ото сна. Но дыхание Горшкоухого сдувало все эти метательные снаряды. Доведенные до белого каления демоны начали рубить его топорами, но Горшкоухий только глубже погрузился в сон. Тогда они загнали на его огромное тело тысячи слонов, и только это привело к желаемому результату. Горшкоухий наконец зевнул и проснулся, а увидав еду, накинулся на нее. Но приготовленной пищи ему показалось мало, и он горько жаловался, что скаредный брат держит его на голодной диете. Тогда забили еще множество животных и приготовили новую порцию еды. Сейчас Горшко-ухий был уже наполовину сыт; и ему пообещали, что еще он сможет как следует подкрепиться на самом поле битвы, поскольку на Ланку прибыло множество обезьян и медведей (участвовавших в битве на стороне Рамы). Перспектива такой обильной и вкусной пищи окончательно прогнала его сон, и он теперь полностью проснулся. С ревом, от которого содрогнулись все три мира, Кумб-хакарна помчался на место действия.

Сам вид Кумбхакарны устрашил обезьян. Великан сотнями хватал обезьян и медведей и тут же пожирал, набивая рот до отказа. Никакие метательные снаряды не оказывали ни малейшего воздействия на его шкуру. Обезьяны в ужасе стали спасаться бегством, и даже Хануман, самый храбрый из них, остался стоять на безопасном расстоянии. Наконец, сам Рама выступил против него. После жестокого боя Раме удалось отсечь одну из рук Кумбхакарны, от падения которой также погибло множество обезьян. "Затем волшебным копьем Рама снес и другую его руку, а двумя острейшими дисками отрубил ногу и копьем Индры отсек ему голову; и тот рухнул, точно огромная гора, и обрушился в океан. Тогда возрадовались боги и герои".

ШИШУПАЛА

Шишупала был царем Чеди и современником Кришны. Едва он родился, как сразу же заревел по-ослиному. У младенца было три глаза и четыре руки, и астролог предсказал ему, что он избавится от своего третьего глаза и лишних рук, когда встретит человека, который впоследствии и погубит его. Мать Шишупалы обошла с младенцем на руках многих друзей, родственников и знакомых, но никто не освободил его от лишних глаза и рук. Но однажды Кришна наведался в Чеди и, как только посадил ребенка себе на колени, у того пропали и третий глаз и ненужные руки. Тогда мать Шишупалы приблизилась к Кришне и попросила исполнить ее просьбу. Кришна попросил ее высказать свое желание, и она произнесла: "Пообещай мне, если мой сын Шишупала обидит тебя, простить его".

Шишупала возрос и стал могучим правителем. Рукмини, дочь царя Видар-бхи, была обещана ему в жены, но дама любила Кришну и просила увезти ее в Двараку. Кришна соответственно направился в Видарбху вместе со своим братом Баларамой и эскортом солдат и похитил Рукмини в день свадебной церемонии (брак умыканием был признанной формой для кшатриев). Этот и многие другие эпизоды привели к непримиримой вражде между Кришной и Шишупа-лой, но, хотя последний много раз оскорблял Кришну, тот всегда дарил ему прощение, помня о своем обещании, данном царице Чеди. Так Кришна простил его целых сто раз. Однако Шишупала снова нанес ему оскорбление при обстоятельствах, описываемых ниже, и был им убит.

После того как Пандавы получили половину царства от Дхритараштры, Юдхиштхира был возведен на трон в Индрапрастхе, и на церемонию коронации были приглашены многие цари и вожди из соседних стран. Для участия в особой церемонии одного из высоких гостей надо было назвать главным, и Юд-хиштхира, по совету Бхишмы, оделил этим почетным титулом Кришну. Шишу-пала тут же вскочил и вопросил Юдхиштхиру, на каком основании такая честь отдана Кришне? Кришна, заявил он, не является царем, он не самый мудрый, не самый благородный и не самый храбрый среди присутствующих гостей. Если судить по возрасту, то самым старшим среди них является отец Кришны, Васу-дева, и ему следует отдать предпочтение перед сыном; если выбирать самого образованного, то следует избрать Дрону, наставника Пандавов; если во главу угла поставить родство, то выбор должен пасть на Друпаду, тестя Пандавов; если же выбирать самого уважаемого человека, то следует остановиться на Бхишме, который приходится Пандавам дедом. "На каком же основании, Юдхиштхи-ра, — спросил Шишупала, — ты выбрал этого простолюдина, склонного к обману, рожденного среди пастухов? Я полагаю, что это оскорбительно и для меня и для всего собрания почтенных гостей".

Многие из царей были убеждены аргументами Шишупалы и тоже стыдили Юдхиштхиру за бездумность выбора. Тогда было сказано, что Кришна был предложен для данной роли самим Бхишмой, и последний подтвердил свою ответственность насчет принятого решения, упрекнув Шишупалу за внесение ненужных раздоров. Тогда гнев Шишупалы обратился на Бхишму, и он обозвал почтенного старца глупцом, лицемером и негодяем. "Вы притворяетесь целомудренным, — заявил он, — а сами воруете чужих женщин. Во всех трех мирах прекрасно известно, что вы выкрали дочерей царя Каши из отцовского дома и насильно привезли их в Хастинапуру. Мы все не настолько глупы, чтобы верить вашим объяснены™, будто эти дамы предназначались для вашего сводного брата Вичитравирьи. Вичитравирья умер бездетным; тогда откуда же взялись сыновья — Дхритараштра у Амбики и Панду у Амбалики? Вы не женились, потому что неспособны быть преданным супружескому ложу. Вот уж действительно, вы подходящий товарищ для Кришны, известного соблазнителя пастушек-гопи".

Шишупала все продолжал в том же духе, и совершение церемонии коронации грозило прерваться из-за разразившейся стычки. Кришна не мог более сносить оскорбительных речей Шишупалы и бросил в него своим личным оружием — диском чакрой, который разрубил его надвое.

О Шишупале говорится, что он ненавидел Вишну (воплощенного в образе Кришны) более всех других его (Вишну) врагов. Он строил замыслы его погибели даже во сне. Но поскольку мысли его, пусть и со злобой, всегда были таким образом сконцентрированы на Вишну, он попал на небеса сразу же после смерти.

После Кансы и Шишупалы этот цикл рождений стражников Джаи и Вид-жаи, явившийся для них искуплением проклятия, завершился.

КАЛА ЯВАНА

Мы уже упоминали в главе второй, что Кришна вместе со своим народом принужден был покинуть город предков Матхуру и переселиться в Двараку, крепость посреди моря, которая была специально построена ими для этой цели. Матхура была оставлена из-за нападения Калы Яваны. Джарасандха, царь Магадхи, уже взял город в осаду, когда возле его ворот появился и Кала Явана со своей армией, состоявшей их трех кроров (300 000?) млеччхов (то есть варваров). Оба захватчика соединили свои силы, и Кришне пришлось выдержать семнадцать битв с ними, после чего он все-таки потерпел поражение и был принужден покинуть свою столицу.

После переселения в Двараку Кришна собрал армию из ядавов (собственных его отборных воинов) и вызвал на бой Калу Явану. Кришна проиграл и эту битву и вынужден был бежать, спасая жизнь, преследуемый своим могучим противником. Он укрылся в горах и спрятался в пещере, где спал Мучукунда.

Этот Мучукунда был неукротимый сын царя Мандхаты из народа икшаку и выиграл много битв для богов, когда у них не было своего полководца. После рождения Картикеи Индра предложил Мучукунде отдохнуть и даровал ему возможность поспать до тех пор, пока Вишну не появится на земле в своем воплощении в образе Кришны. Индра объявил также, что тот, кто потревожит сон Мучукунды, будет наказан мгновенной смертью. Получив такое благодеяние от Индры, Мучукунда забрался в горную пещеру и заснул.

Когда Кришна вошел в пещеру, он укрыл Мучукунду своими собственными желтыми одеждами, а сам спрятался в уголке. Кала Явана же, войдя в пещеру, принял Мучукунду за Кришну и со всей силы ударил его. Мучукунда проснулся, и Кала Явана тут же пал мертвым.

Происхождение Калы Яваны неясно. Вероятно, он был каким-то чужеземным завоевателем, о чем и говорит само слово явана. Согласно "Бхагавата-пуране", его послал Нарада на помощь царю Магадхи. Каково бы ни было его происхождение, в Индии имеется определенное число его почитателей, которые признают его за деву (божество), а Кришну называют "нечестивым негодником, безжалостным тираном и заклятым злобным врагом".

БХИМА И БАКА

Когда Пандавы жили в Экачакре, однажды Кунти, их мать, обнаружила, что их домохозяин, его жена и сын бьют себя в грудь и причитают. Добрая женщина спросила их, отчего они так горюют, и услышала в ответ, что либо самому хозяину либо его сыну предстоит на следующий день быть отправленными на съедение к людоеду-асуре по имени Бака. Этот демон жил в лесу и без удержи убивал мужчин, женщин и детей Экачакры, и потому жители города умолили его не уничтожать всех без разбора, за что обязались ежедневно присылать ему на завтрак одного мужчину и телегу вареного риса с овощами. От каждого дома по очереди посылали по одному мужчине, и теперь настал черед того дома, где поселились Пандавы.

Старый брахман первым предложил, что пойдет он сам. "Я уже стар и стою на пороге смерти, — сказал он сыну, — и нет большой разницы, умру ли я завтра или через несколько дней. А ты, сынок, еще молод и должен жить".

Но молодой человек не мог допустить, чтобы его престарелого отца заживо съел людоед, переубедить его было невозможно, и было решено, что к Баке отправится сын. Тогда Кунти сказала супруге брахмана, что поскольку у нее не один, а пять сыновей, то будет справедливее послать к Баке одного из них. Добрые люди не могли согласиться, чтобы их гости пострадали вместо них, но Кунти объяснила, что ее сын Бхима является достойным противником для любого асура и, более того, уже убил многих из них посильнее, чем Бака. Она заверила их, что ее сын сможет уничтожить Баку и навсегда освободить город от его тирании.

Бхима с легкой душой отправился на повозке в лес, но, еще не добравшись до Баки, почувствовал, что проголодался. Этот сын Кунти был известен своим обжорством, и в "Махабхарате" его часто называют Врикодарой (то есть "обладающим волчьим аппетитом"). Бхима распряг быков, разложил перед собой завтрак и с аппетитом принялся за еду.

Тем временем и у Баки разыгрался аппетит, и он удивлялся, почему никто не явился к нему на завтрак. Решив проучить за это жителей города, он направился в Экачакру. По дороге он наткнулся на Бхиму и, увидав повозку и поедающего обильный завтрак героя, заподозрил, что все это вместе взятое предназначалось ему самому. Бака тем не менее решил не трогать Бхиму, пока тот все не доест, чтобы не затрудняться есть раздельно Бхиму и другие блюда, а проглотить потом все за один раз.

Когда Бхима покончил с завтраком, Бака ринулся к нему, разинув рот, точно пещеру. Но Бхима схватил свою палицу и выбил людоеду зубы. Великан тогда вырвал с корнем огромное дерево, и они начали сражаться. Люди в Экачакре услыхали рев Баки и бряцание оружия и пошли посмотреть на бой. После жестокой битвы Бхима убил демона своей дубиной, чем завоевал вечную благодарность жителей Экачакры.

ИСТОРИЯ КАЧИ И ДЕВАЯНИ

Было время, когда боги не умели возвращать жизнь умершим. Ушанасу (которого также называют Шукрой), наставнику асуров, было известно это искусство, и поэтому он возрождал к жизни всех асуров, убитых в битве с богами, и они снова вступали в бой. Тогда боги собрались на совет и решили подослать к Ушанасу Качу, сына их жреца Брихаспати, чтобы он выведал тайну этого знания у наставника асуров.

Кача явился к Ушанасу и честно рассказал ему, кто он такой. Шукре это понравилось, и он принял Качу в число своих учеников. Кача был прилежным и преданным учеником, и его учитель полюбил его. У Шукры была дражайшая дочь Деваяни, и юный Кача услуживал ей так, как если бы ее приказы исходили из уст самого его гуру. Поведение и манеры Качи были очень приятными, и юная дева привязалась к нему и очень скучала, когда он уходил в лес пасти стада своего учителя.

Асурам стало известно, с какой целью явился Кача к их наставнику, и они задумали его уничтожить. Однажды, когда Кача пас стада своего господина, асуры напали на него, убили и, разрубив его тело на кусочки, скормили волкам и шакалам. Когда настала ночь, коровы одни, без Качи, вернулись в загон. И Деваяни сказала отцу: "Солнце село, зажглись костры, и скот вернулся в загон; но Кача не пришел. О, отец! Я не смогу жить без Качи".

Ушанас принялся медитировать и посредством медитации узнал, что Кача убит асурами и тело его роздано лесным волкам и шакалам. Он призвал Качу вернуться к жизни, и тот очнулся, разорвал кишки волков и шакалов и возвратился к своему учителю.

На другой день Кача пошел в лес нарвать цветов для Деваяни, и асуры снова напали на него и убили. Они размололи его тело в порошок и растворили его в семи океанах. Но когда настал вечер и Кача опять не вернулся, Деваяни снова сказала отцу, что ее любимый исчез, и Ушанас воззвал к Каче и вернул его к жизни.

И на третий раз асуры подстерегли Качу и убили его. На этот раз они сожгли его тело, смешали пепел с вином и дали его Ушанасу, а тот, ничего не заподозрив, вино это выпил. Когда наступил вечер и Кача снова не пришел, Деваяни затосковала и объявила отцу, что не сможет жить без Качи. Ушанас опять медитировал и узнал, что Кача находится в его собственном желудке. Теперь он не мог оживить Качу, не убив при этом самого себя. Оказавшись в таком затруднительном положении, Ушанас сказал дочери, что она должна выбирать между отцом и возлюбленным. Деваяни нуждалась в обоих, она начала рыдать, бить себя в грудь и рвать на себе волосы.

Тогда Кача мягко обратился к своему учителю из его желудка. "Учитель, — сказал он, — я уже тысячу лет служу вам, и я никогда ни разу во все эти годы не оскорбил вас ни мыслью, ни словом, ни поступком. Отнеситесь ко мне как к собственному сыну и научите меня, как оживлять мертвых, тогда я смогу, выйдя из вашего тела, и вас вернуть к жизни".

Ушанас понимал, что это единственный выход в создавшихся обстоятельствах, и поведал ему свой секрет. После этого он велел Каче выйти из его тела, что Кача и совершил, разорвав внутренности своего учителя. Но как только он оказался на свободе, то тут же вернул к жизни и Ушанаса.

Настало время Каче вернуться к богам, и он пошел к Деваяни, чтобы попрощаться с ней. Но Деваяни не желала его отпускать. Она любила его больше жизни, даже думать не могла жить без него, и так ему и сказала. "Нам только и остается, — сказала она ему, — что пожениться, совершив все необходимые обряды". Но Кача не собирался жениться на ней. Он был ей предан только как дочери своего учителя. "Ты мне как мать или сестра", — сказал он Деваяни. Но она была влюблена до безумия, и не хотела слышать ни о чем кроме женитьбы. Когда же Кача решительно отверг ее, то ее любовь обратилась в ненависть. "Кача, — заявила она, — ты всем обязан мне. Когда асуры лишили тебя жизни, это я уговорила своего отца оживить тебя. Только благодаря мне ты узнал тайну воскрешения мертвых, потому что это я сказала отцу, что не смогу жить без тебя. И раз ты отвергаешь мою любовь, я проклинаю тебя, и то знание, которое ты выведал у моего отца, не будет действенным в твоих руках".

Кача ответил ей: "Своими просьбами ты не заставила меня отказаться от обета целомудрия, и твои угрозы не могут устрашить меня. Не важно, что из-за твоего проклятия мантра оживления не будет действовать, если я произнесу ее, так как я поделюсь своим знанием с другими, в чьих руках оно станет плодотворным. Я не совершил ничего бесчестного и возвращусь к моему отцу с чистой совестью".

Кача вернулся к богам, и они встретили его как своего спасителя, и Индра благословил его множеством даров.

Возможно, эта история относится по своему происхождению ко временам матриархата, когда женщины делали брачные предложения, и мужья поселялись в домах своих жен. И снова подчеркнута важность исполнения долга. Кача, даже рискуя показаться невежливым и бессердечным, порывает с Деваяни. Она же, со своей стороны, стремится удержать Кача в среде своего народа, а не добившись этой цели, пытается обезоружить его, насколько это в ее силах, чтобы он не смог причинить вреда ее соплеменникам. Из этого конфликта, однако, победителем выходит мужчина. Можно еще добавить, что время залечило рану, и Деваяни позже вышла замуж за царя Яяти.

ПАХТАНИЕ МОЛОЧНОГО ОКЕАНА

Святой мудрец Дурваса, являвший собой часть самого Шивы, посетил однажды собрание земных правителей и получил от них цветочную гирлянду. На обратном пути в мир богов мудрец размышлял об относительных достоинствах всех богов и пришел к выводу, что Индра больше всех среди них заслуживает подобного подарка от него. Соответственно он вручил гирлянду царю богов и сказал, что это подарок ему. Индра со всей скромностью принял подарок, поблагодарил мудреца за исключительную любезность, а как только Дурваса удалился, отдал гирлянду для развлечения одному из своих парадных слонов. Слон еще

ничего не успел сделать с этой гирляндой, как, по недоброму стечению обстоятельств, Дурваса вернулся, чтобы сообщить что-то Индре, и увидел, что слон играет его гирляндой. Разгневанный святой тут же проклял Индру и всех подчиненных ему богов, пожелав им утратить свою божественную энергию и стать такими же беспомощными перед смертью, как люди. Произнеся это проклятие, он ушел восвояси, даже не зайдя к Индре во дворец.

А тут Бали, царь асуров, объявил войну богам и двинулся на Амаравати с огромной армией. Ослабленные боги не могли противостоять асурам, и их поражение казалось неизбежным. Тогда они отправились к Шиве и рассказали, какая неудача с ними приключилась. Шива не мог отменить проклятия Дурвасы и отправил их к Брахме, а тот в свою очередь — в Вайкунту к Вишну, где бог-хранитель возлежал на змее Ананте и спал. Боги стали восхвалять его пением, произнося тысячу его имен, и Вишну от их голосов проснулся и спросил, чего им нужно. Те рассказали ему о своей беде; Вишну погрузился в медитацию и потом сказал, что только определенная доза амброзии, сливок Молочного Океана, может вернуть им их прежние свойства.

Ни одной обычной мутовкой нельзя было бы взболтать этот океан, так что для данной цели надо было вырвать гору Мандару. Одним богам было не под силу поднять эту гору и вертеть ее в океане, поэтому Вишну попросил Индру заключить перемирие с асурами на их собственных условиях, пообещать им равную долю амброзии и таким образом привлечь их силы для пахтания океана. Индра спросил Вишну, не опасно ли делиться с асурами амброзией, ведь она еще усилит их мощь и они станут сильней богов; но Вишну просил предоставить это дело ему.

Дата добавления: 2015-08-27