к разнообразным спекуляциям на тему двойственности человеческой природы и
к выводу о том, что небесная, духовная сущность сочетается в человеке с
земной, материальной. Манихеи, почерпнувшие представление о божественной
искре из зороастризма, утверждали, что в начале времен силы Тьмы, обуянные
завистью, пошли войной против божественного царства Света. Захватив
частицы света, темные силы заключили их в сотворенные ради этой цели
человеческие тела. Поэтому тьма в человеке смешана с божественным светом,
который манихеи называли "живым Я" или "светящимся Я" (прообраз понятия
астрального тела, принятого в современной оккультной теории). Некоторые
христианские гностики называли этот внутренний свет "искрой света" или
"семенем света". А в Новом Завете он именуется "pneuma" - "пневма", что в
буквальном переводе с греческого означает "дыхание" или "дух". Греческие
философы также разрабатывали теории пневмы. Аристотель утверждал, что все
вещи на земле подвержены изменениям и распаду из-за того, что они состоят
из четырех первоэлементов, которые по своей природе изменчивы. При этом он
признавал устойчивость видов: крыса всегда рождает крысят, а не черепашек.
В наше время устойчивость видов объясняется в конечном итоге
специфическими свойствами ДНК. Аристотель же объяснял ее действием
неизменного компонента, содержащегося в мужском семени, - пневмы. В этом же
направлении развивались идеи философов-стоиков последних веков до н. э. и
первых веков н. э. Они утверждали, что пневма - это нечто, наличествующее в
живых существах, помимо твердых и жидких веществ, из которых состоят их
тела. Пневма распространяется волнами, подобно звуку; существуют различные
"тона" пневмы, или степени натяжения (по аналогии с барабаном, издающим
различные звуки в зависимости от натяжения кожи). Это древняя форма
оккультной теории вибрирующей вселенной. Характеристики любого предмета
зависят от степени натяжения волн его пневмы.
В живом организме содержатся различные типы пневмы. "Связующая пневма" не
дает организму распасться и обеспечивает его единство, "животная пневма"
одушевляет его, а "разумная пневма", присущая только мыслящим существам,
наделяет его разумом. "Разумная пневма" - это стоический эквивалент
божественной искры, падшей с небес. Она продолжает жить после смерти тела
и, приняв форму огненного пара, возвращается к своему первоисточнику на
небесах. Этот первоисточник - "универсальная пневма", связующая все вещи
субстанция, или Единое *.
Алхимики со своими антропоморфными представлениями о вселенной полагали,
что вся материя содержит в себе пневму, или дух, который они отождествляли
со ртутью, на латыни носившей имя "mercury" - в честь бога разума
Меркурия, соотносящегося с "разумной пневмой" стоиков. Яркий блеск ртути,
должно быть, напоминал алхимикам о божественном свете, заключенном в
материи, а ее жидкая форма, по-видимому, породила представление о том, что
ртуть - это жизненная сила всех металлов. Жидкости вообще считались
носителями жизни; примерами тому служили дождевая вода, кровь, сперма и
содержимое птичьих яиц. Если металлы вообще - это живые существа, то самой
живой среди них, несомненно, должна быть именно ртуть: ведь она подвижна,
и не зря ее называют также "argentvive" "живое серебро".
Ртуть считалась духом всякой отдельной материальной формы и
отождествлялась паром, выделяющимся при нагревании вещества. Иногда ее
связывали с единым, лежащим в основе всего многообразия, - в том же
смысле, в каком у стоиков "разумная пневма" отдельного живого существа
являлась частью "универсальной пневмы". Как и Единое, ртуть сочетает в
себе полярные противоположности. Она - металл, но она же- жидкость. Будучи
жидкостью, она, однако, не смачивает поверхность, с которой соприкасается.
Поэтому ртуть называли "муже - женским" металлом и часто символически
изображали в виде гермафродита. Встречаются также изображения ртути в виде
единорога, укрощаемого девственницей (символ примирения
противоположностей) в виде борьбы льва с единорогом (символ антагонизма
противоположностей); и в виде дракона или крылатого змея - фантастических
животных, в которых массивность (змея, земля) сочетается с подвижностью
(крылья, воздух, пар).
Ртуть алхимиков была не обычной ртутью, а "философской", т. е. идеальной
субстанцией, а природная ртуть считалась лишь несовершенным ее подобием.
Кроме философской ртути, алхимики выделяли еще несколько идеальных
субстанций, доказательство существования которых находили в платоновской
теории идей, а также у Аристотеля, утверждавшего, что четыре первоэлемента
в том виде, в каком мы их знаем, не являются истинными. Например, воздух,
которым мы дышим, представляет собой не элемент Воздуха в чистом виде, а
смесь всех четырех первоэлементов, в которой Воздух лишь преобладает над
остальными компонентами.
Особая роль ртути в алхимии определялась не только античной теорией
первоэлементов (которая повлияла на средневековых алхимиков не напрямую, а
через посредство арабских трактатов, переводившихся на латынь начиная с
XII века и позднее), но и Библией. Философскую ртуть отождествляли с Духом
Божьим, носившимся над водой до сотворения мира. Бог сотворил Первоматерию
- пустую зияющую тьму: "Земля же была безвидна и пуста и тьма над
бездною..." (Книга Бытие, 1:2). Затем тьма сгустилась и стала водами, над
которыми и витал Дух Божий. Дух Божий одухотворил Первоматерию и придал ей
структуру, в которой содержались семена всех будущих вещей. Это деяние
Духа уподобляли оплодотворению и высиживанию яиц, вспоминая древние мифы о
том, что жизнь во вселенной возникла благодаря божественному соитию.
Ортелий, алхимик конца XVI века, писал, что Дух Божий "носился
(incubavit*) над.водой" и "возлежал на водах древних, оплодотворил их и
высидел в них семя, словно курица - яйцо *". Это деяние считалось
предпосылкой всего последующего процесса сотворения мира. Утверждали, что
в первой главе Книги Бытие содержатся все тайны Великого Делания, и
некоторые адепты разрабатывали алхимические процессы по образцу семи дней
творения. Ортелий также говорил, что Дух Божий "был вдунут во все вещи
словом Божиим и воплощен в них". Это идея - еще один старинный прообраз
теории вибрирующей вселенной. В Книге Бытие Бог творит мир, произнося
повеления и выдыхая воздух; так, при сотворении Адама Господь "вдунул в
лице его дыхание жизни". Произнесение слов и дыхание порождают вибрации
воздуха, и цитированный выше современный автор, рассуждая об одухотворении
четырех первоэлементов "Словом, осенившим их в момент Творения", пишет
далее, что дуновение Слова создало вибрации, пронизавшие всю вселенную.
Оккультисты часто проводят параллель между духом, или заключенной в
человеке божественной искрой, и вдохновением, которое в буквальном смысле
означает нечто, вдунутое в человека. На основании первой главы Евангелия
от Иоанна алхимики и оккультисты стали отождествлять творящее Слово Божие
с Духом Божиим из Книги Бытие, с жизненным принципом, с божественным
дыханием, оживившим Адама, и с искрой божественного света, скрытой в
недрах материи. "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было
Бог. Оно было в начале у Бога: все чрез Него начало быть, и без Него ничто
не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет
человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Евангелие от
Иоанна, 1:1-5).
Ртуть-"дух" предстает в алхимических текстах во множестве разнообразных
обличий. В XII-XIII столетиях господствовало убеждение, что все металлы
состоят из ртути и серы. Легковоспламеняющаяся сера рассматривалась как
огненный, активный, мужской принцип, а ртуть - как водный, пассивный и
женский. Иногда же сама ртуть считалась двуприродной, сочетающей в себе
мужской и женский принципы. Идеальное золото алхимиков, Философский
Камень, считался порождением союза философских серы и ртути, взятых в
идеальном равновесии, и соединение этих двух ингредиентов - примирение
противоположностей - являлось главным этапом Великого Делания.
В IX веке выдающийся арабский алхимик ар-Рази предположил, что в металлах
содержится еще и третий компонент - соль. В позднеевропейской алхимии эта
идея обрела огромное значение. В XVI столетии Парацельс, не отказываясь от
теории четырех первоэлементов, тем не менее утверждал, что все на свете
состоит из философской ртути, серы и соли: "Мир таков, каким Бог создал
его. В начале Он создал его в виде тела, состоящего из четырех элементов.
Это первозданное тело Он основал на тройственном союзе ртути, серы и соли,
и таковы три субстанции, из которых состоит совершенное тело. Ибо они
образуют все, что состоит из четырех элементов, и содержат в себе все силы
и свойства бренных вещей. В них заключены день и ночь, тепло и холод,
камень и плод и все прочее, еще не имеющее формы *". Попытки примирить
четверицу (четыре первоэлемента) с троицей (ртуть, сера и соль) и двоицей
(пары противоположностей - день и ночь, и т. д.) и преобразить все это в
единицу (Философский Камень) были одним из главных занятий алхимиков
позднего периода.
Таким образом, в теорию алхимии включилась идея троичности материи,
соотносящаяся с божественной Троицей и с тройственной природой человека.
Три части, из которых, по этой классификации, состоит человек, - это тело,
душа (чувства, желания, природные склонности и устремления) и дух (высшие
способности разума - вдохновение, воображение, прозрения, совесть и
способность выносить нравственные суждения). Во всяком металле соль - это
тело, инертное, пассивное, женское начало. Огненная сера - это душа
металла, соответствующая пылким страстям человека и обладающая мужской
природой. А ртуть соединяет и примиряет противоположные друг другу серу и
соль; ртуть двупола и соответствует духу человека, посредством которого
веления души преобразуются в деяния тела. Эта концепция представляла собой
возврат к гораздо более древнему троичному делению человеческой природы на
тело (эквивалент "связующей пневмы" стоиков), душу (страсти и желания,
"животная пневма") и дух ("разумная пневма" или, во вселенском масштабе,
Логос Иоанна-евангелиста, Словом Божиим, которое также считалось Мыслью
Божией; ср. сефирот Хокма и Бина в Каббале). Согласно теории нисхождения
человеческой души на землю через небесные сферы, дух сокрыт внутри души.
Вырвавшись на свободу после смерти человека, дух сбрасывает с себя слой за
слоем все внешние оболочки, в конце концов освобождаясь не только от тела,
но и от души, и воссоединяется с Богом.
Подобно каббалистам, гностики и приверженцы мистических культов вовсе не
считали смерть необходимым условием для соединения человека с божеством.
"Спасенные светом Твоим,- гласит гностическая молитва, - возрадуемся мы,
что Ты явил Себя нам в совершенстве, возрадуемся мы, что Ты сделал нас
богами еще при жизни, позволив узреть Тебя *". В мистериях Митры
посвящаемый восходил на семь ступеней, минуя семь ворот; тем самым он
подражал восхождению души через планетные сферы. В мистериях Исиды
посвящаемый надевал на себя или снимал семь (иногда - двенадцать) одеяний.
И в том, и в другом случае целью посвящения было "перерождение":
посвящаемый претерпевал "малую смерть" и возрождался богом. Герой "Золотого
осла" Апулея в финале романа проходит посвящение в мистерии Исиды. Деталей
церемонии он не раскрывает, однако говорит, что достиг самых рубежей смерти
и вернулся в мир живых. Затем он предстает облаченным в двенадцать
священных стол и в так называемую "олимпийскую столу" (плащ, украшенный
изображениями священных животных); голова его увенчана пальмовым венком,
символизирующим лучи восходящего солнца. "Вдруг завеса отдернулась, и,
разукрашенный наподобие Солнца, словно воздвигнутая статуя, оказался я пред
взорами народа. После этого я торжественно отпраздновал день своего
духовного рождения **". Попытка стать богом - это и есть Великое Делание
магии и алхимии. Веру то, что человек может достичь божественности еще при
жизни, а неблагородные металлы можно превращать в золото, греко-египетские
алхимики-гностики связывали с современными им техниками работы по металлу.
Один из этих алхимиков, Зосима из Панополиса (Египет, около 300 года н. э.)
описывает свой сон, в котором он видел жреца, освящавшего куполообразный
алтарь, воздвигнутый на подножии из пятнадцати ступеней. Зосима услышал
голос этого жреца; тот говорил: "Я свершил нисхождение по пятнадцати
ступеням во тьму и восхождение по ступеням к свету. Эта жертва обновляет
меня, избавляя от плотной телесной природы. Так, освященный необходимостью,
я стал духом". Жрец сообщает, что ему пришлось испытать нестерпимые
страдания. Его расчленили мечом. Затем его кости перемешали с плотью и
"сожгли на очистительном огне". В результате такого преображения тела он
стал духом.
Слово, которым обозначен куполообразный алтарь - "phа1е", - служило также
названием куполообразного стеклянного сосуда, который помещали над
дистиллятором для конденсации паров. Возможно, в сновидении Зосимы в
символической форме предстает разрушение "тела" металла при нагревании и
выделение пара - "духа" металла. Но кроме того, этот сон напоминает
посвящение в мистерии. Нисхождение по ступеням во тьму и возвращение к
свету - символ нисхождения и восхождения души через планетные сферы.
Расчленение жреца мечом - это "малая смерть", предшествующая возрождению.
Сжигание в очистительном огне - это очищение земной природы и преображение
ее в духовную.
Затем в том же сновидении Зосима увидел множество людей, погруженных в
кипящую на алтаре воду; горя, они стенали и плакали. А затем перед
сновидцем предстал медный человек, в руке которого была свинцовая
табличка. Некто сказал Зосиме, что "люди, желающие достичь добродетели,
приходят сюда и становятся духами, избавившись от тел". Пробудившись,
Зосима велел своим читателям строить храм "словно из белого свинца, словно
из алебастра, возведение коего не имеет ни начала, ни конца. Да будет
внутри его источник чистой воды, сверкающий, словно солнца...". Затем
следует взять меч и найти узкое отверстие - вход во храм. У входа будет
лежать змей. Нужно схватить змея, убить его, содрать с него кожу и встать
на его тело, словно на ступень перед входом. И тогда ищущий обрящет.
Медный человек станет серебряным, а если таково будет желание искателя, то
и золотым *.
Храм следует понимать как лабораторию алхимика, алтарь - как его аппарат,
людей - как ингредиенты Великого Делания, которые превращаются в духов,
или пары; а змея - как трудности, с которыми алхимик сталкивается в своей
работе. Однако значение сна Зосимы имеет и гораздо более глубокий смысл.
Современный оккультист, по-видимому, интерпретировал бы образ храма, не
имеющего ни начала, ни конца, как истинное и вечное "я" человека, символом
которого выступает женское тело, содержащее в себе таинственные воды
жизни, божественную искру. "Узкое отверстие" напоминает 14-й стих 7-й
главы Евангелия от Матфея: тесны врата и узок путь, ведущие к жизни". А
змей, стерегущий вход, - это животная природа человека, которая
преграждает путь к духовному развитию, но, будучи преодолена и
преображена, становится необходимой ступенью на пути к божеству.
Проникновение в "узкое отверстие" - это мистическое совокупление, союз
противоположностей, который предшествует перерождению адепта. Алхимия
развивалась в тех же странах и в то же время, что и Каббала. От сочинений
Зосимы до наших дней дошли только фрагменты, однако в древнем комментарии
на его труды - "Священном искусстве" Олимпиодора - говорится, что Зосима
проповедовал единение с Богом, которое также является высшей целью
каббалистов. Для этого, по мнению Зосимы, необходимо смирить страсти и
телесные желания, - чего каббалисты старались добиться своими
упражнениями. Зосима утверждал, что алхимик должен вызвать из глубин
своего существа божественное начало; в каббалистике этому принципу
соответствует учение о человеке как о скрытом Боге. В поздней алхимии
Великое Делание часто изображали в виде древа, подобного каббалистическому
Древу Жизни. Ствол и ветви алхимического древа символизировали
последовательные этапы Делания, точно так же как сефирот олицетворяли
перекладины лестницы, ведущей на небеса. Философский Камень - это
идеальное золото, платоновская "идея" золота, заключенная во всяком
веществе и преображающая его в соответствии со своей "золотой" природой.
Поскольку в древности неблагородные металлы "превращали" в золото, изменяя
их окраску, то Философский Камень часто называли "Тинктурой *". Зосима
писал: "...наше золото, обладающее должным качеством, может порождать
золото и окрашивать
2. ВЕЛИКОЕ ДЕЛАНИЕ
С Земли я за черту небесных тел
Вознесся и на трон Сатурна сел;
Распутал много я узлов в пути,
Лишь твоего не мог, людской удел.
Ах, дверь была закрыта на замок,
И сквозь завесу видеть я не мог.
Послышалась мне речь про "я" и "ты",
Но через миг настал молчанью срок.
Э. Фицджеральд. "Рубайам" Омара Хайаяма
Пер. О. Румера
Перед начинающим алхимиком стояла одна серьезная трудность: он не
представлял себе, с какого исходного сырья начать свою работу. Многие
мастера алхимического искусства сообщали лишь, что "субъект" Делания, т.
е. материал, с которым следует работать, встречается повсеместно и обычно
считается бесполезным. Некоторые адепты считали, что "субъект" Делания -
это сам аппарат, в котором совершается алхимический процесс, т. е.
"философское яйцо" - яйцеобразный сосуд, из которого, как цыпленок, должен
будет вылупиться Философский Камень. Кое-кто добавлял весьма ценное
указание: Великое Делание следует начинать со слюны Луны или с семени
звезд. Другие рекомендовали взять купорос, но под купоросом они разумели
нечто совсем иное. С помощью гематрии латинское название купороса "viriol"
разворачивали во фразу "Visita Inferiora Tеrrае Rectificando Invenies
Occuitum Lapidem" ("Посети недра земли, и, очистившись, ты найдешь
сокровенный камень").
Алхимик, не понимавший подобных инструкций, был вынужден действовать
методом проб и ошибок. Он мог начать с какого-либо неблагородного металла
или сплава; но пробовали также брать и множество других материалов.
Английский адепт XV века Томас Нортон из Бристоля в своем трактате
"Правила алхимии" насмехается над дилетантами, безуспешно
экспериментировавшими с травами и кореньями, разнообразными смолами,
вербеной, мандрагорой, мышьяком, сурьмой, медом, воском, вином, волосами,
яйцами, навозом, мочой и купоросом. Великое Делание следует начинать с
самого золота (или, по крайней мере, нужно добавлять золото на каком-то из
этапов процесса), ибо сказано, что без золота не сотворишь золота. С
духовной точки зрения не вызывает сомнений, что "субъектом" Великого
Делания является сам алхимик. "Ars totum requirit hominem", "Искусство
требует всего человека". АЛХИМИК - одновременно и сосуд Делания, и
материал, заключенный в этом сосуде. Применительно к человеку "бесполезное
вещество, встречающееся повсеместно", - это человеческое тело и тесно
связанная с ним животная природа человека. В материи, из которой состоит
человек, сокрыт дух - искра Божия, слюна Луны, звездное семя, или
"звездная слизь", время от времени изливающаяся с небес, или тот же
купорос, обретаемый алхимиком в глубинах собственного существа. Без золота
не сотворишь золота, ибо человек не может отыскать истину, если идет по
ложному пути, и не может обрести Бога, если Бог не заключен в нем самом.
Обычным символом Великого Делания был дракон или змея, кусающая
собственный хвост и украшенная греческим девизом "en to pan" ("все суть
единое"). В этом девизе - три слова и семь букв, а 7+3=10; десятка
символизирует "все" и при сложении цифр сокращается до единицы -
"единого". Философский Камень - это Единое, оно же - Все. В человеческих
категориях это "весь человек", который, становясь Единым, отождествляется
со Всем, со вселенной и с Богом. Великое Делание кругообразно, подобно
году и природным циклам. Оно начинается со всего человека (с тела, души и
духа) и заканчивается всем человеком, обретшим совершенство. Согласно
Петрусу Бонусу, автору трактата "Новая бесценная жемчужина" (около 1330
года), философы древности знали, "что Бог станет человеком в Последний
День этого искусства, когда труды будут завершены.
Делании нет ничего сложного, и поразится своей былой слепоте. Некоторые
алхимики позднего периода вовсе отказались от лабораторных работ и
объявили их бесполезными; однако неофит по-прежнему должен был проходить
нелегкий путь к осознанию истинного смысла Делания, сталкиваться с теми же
трудностями, неудачами и заблуждениями и точно так же постепенно расти и
набираться знаний. По существу, знание и являлось ключом к тайне
Философского Камня. Как только алхимик понимал, что такое Камень, он тут
же находил его и сам становился им. В алхимии, как и в других областях
оккультизма, истина окутана покровами символов и парадоксов, потому что
каждый искатель истины должен прийти к ней самостоятельно. Оккультные
искусства - это именно искусства: их высшие тайны можно постичь, но
научить им нельзя. Подобрав исходный материал, начинающий алхимик
сталкивался с очередной трудностью: теперь ему предстояло понять, какие
операции следует проделывать с этим материалом. И снова начинался долгий
путь проб и ошибок. Эксперты редко сходились друг с другом во мнениях
относительно того, какие процессы необходимы для получения Философского
Камня и в каком порядке их следует проводить. Древние авторитеты обычно
утверждали, что Великое Делание состоит из четырех основных стадий и что
отличительными характеристиками этих стадий являются четыре цвета, которые
последовательно принимает материал в алхимическом сосуде, - черный, белый,
желтый и красный. Эта последовательность цветов фигурирует уже в
древнейшем из известных нам алхимических трактатов - в книге "Physika kai
Mystika" ("Физика и мистика"), написанной египтянином Болом из Мендеса
около 200 года до н. э. По-видимому, эти четыре стадии соотносятся с
четырьмя первоэлементами и с нумерологическим значением числа 4,
управляющего формой и структурой всех вещей и в том числе золота. К концу
Средневековья количество основных стадий и цветов сократилось до трех -
черный, белый и красный. В этом отразилась символика троицы "ртуть - сера
- соль" и тройки вообще как числа творения (в том числе творения золота).
Но это были лишь основные этапы, а подробности Великого Делания каждый
мастер понимал по-своему. Некоторые алхимики утверждали, что Делание
включает семь процессов, другие - двенадцать. Семь алхимических процессов
соотносятся с семью днями Творения, а также с семью планетами, ибо
считалось" что влияние каждой планеты порождает в недрах земли
соответствующий ей металл. Металлы различаются по степени совершенства;
иерархия их восходит от свинца - наименее благородного из металлов - к
золоту. Начав работу с исходного материала, пребывающего в несовершенном
"свинцовом" состоянии, алхимик постепенно совершенствовал его и в конце
концов превращал в чистое золото. Этапы его работы соответствовали
восхождению души через планетные сферы. (Это - одна из причин, по которым
Сатурн, управитель свинца, связан с арканом Таро Мир, символизирующей
отправную точку пути каббалиста к Богу.) Двенадцать алхимических процессов
соотносились со знаками Зодиака. Великое Делание являлось подражанием
природным процессам, а двенадцать месяцев или зодиакальных знаков
составляют полный годовой цикл, в течение которого Природа переходит от
рождения и роста к распаду, смерти и новому рождению. Английский алхимик
Джордж Рипли в своем "Компендиуме алхимии", написанном в 1470 году,
перечисляет все двенадцать процессов; почти ничем не отличающийся список
приводит в 1576 году другой адепт алхимического искусства, Иосиф
Кверцетав. Процессы эти таковы: кальцинация ("прокаливание"), солюция
("растворение"), сепарация ("разделение"), конъюнкция ("соединение"),
путрефакция ("гниение"), коагуляция ("закрепление"), цибация
("вскармливание"), сублимация ("возгонка"), ферментация ("сбраживание"),
экзальтация ("возбуждение"), мультипликация ("умножение") и проекция
("бросание"*).
Дата добавления: 2015-11-04; просмотров: 17 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |