Вопрос №34 Теория познания Канта. ( вещи в себе, априоризм, трансцедентальная эстетика, трансцедентальная аналитика и трансцедентальая диалектика)

Вопрос №34 Теория познания Канта. (вещи в себе, априоризм, трансцедентальная эстетика, трансцедентальная аналитика и трансцедентальая диалектика)

• "Критика чистого разума";

• "Критика практического разума";

• "Критика способности суждения".

2. Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая данные проблемы, большое внимание уделил проблеме развития.

Также в "Критике чистого разума" И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание:

• апостериорное знание;

• априорное знание;

• "вещь в себе".

Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, человек из опыта знает, что все металлы плавятся, однако теоретически могут встретиться металлы, не подверженные плавлению; или "все лебеди белые", но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное (эмпирическое, апостериорное) знание может давать осечки, не обладает полной достоверностью и не может претендовать на всеобщность.

Априорное знание — доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Например: "Все тела протяженные", "Человеческая жизнь протекает во времени", "Все тела имеют массу". Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опытной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости.

Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначально истинном) знании была полностью логичной в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория относительности поставила ее под сомнение.

"Вещь в себе" — одно из центральных понятий всей философии Канта. "Вещь в себе" — это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

4. Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:

• внешний мир первоначально осуществляет воздействие ("аффицирование") на органы чувств человека;

• органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;

• человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира;

• целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

• реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является "вещью в себе" — субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;

• человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — "вещей в себе", но не их внутреннюю сущность.

Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы:

• собственные (внутренние для разума) границы, за которыми

возникают неразрешимые противоречия — антиномии;

• внешние границы - внутреннюю сущность вещей в себе.

Само человеческое сознание (чистый разум), принимающее сигналы — образы от непознаваемых "вещей в себе" — окружающего мира, также, по Канту, имеет свою структуру, которая включает в себя:

• формы чувственности;

• формы рассудка;

• формы разума.

Чувственность — первый уровень сознания. Формы чувственности — пространство и время. Благодаря чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени.

Рассудок — следующий уровень сознания. Формы рассудка — категории — предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных в "системе координат" пространства и времени. (Примеры категорий — количество, качество, возможность, невозможность, необходимость и т. д.)

Разум - высший уровень сознания. Формами разума являются окончательные высшие идеи, например: идея Бога; идея души; идея сущности мира и др.

Основную тему книги составляет понятие трансцендентального, которое раскрывается в трёх частях работы:

Трансцендентальная эстетика (о пространстве и времени как формах априорного созерцания)

Трансцендентальная логика (о рассудочных категориях)

Трансцендентальная диалектика (об антиномиях разума)

Понятие трансцендентального выступает в оппозиции понятия эмпирическое и обозначает то, благодаря чему возможен опыт, таким образом основным содержанием «Критики чистого разума» является гносеология.

Кант начинает свои рассуждения со специфической классификации суждений. Он выделяет суждения синтетические-аналитические и априорные-апостериорные.

Синтетическими называются суждения, несущие новое знание, не содержащееся в понятии, которое является их субъектом.

Аналитическими называются суждения которые всего лишь раскрывают свойства, присущие понятию субъекта, содержащиеся в нём самом, и не несут нового знания.

C другой стороны, априорные суждения (лат. a priori) не нуждаются в опытной проверке своей истинности, а для апостериорных (лат. a posteriori) необходима эмпирическая верификация. Кант замечает, что синтетические суждения чаще всего апостериорные, а аналитические — априорные.

Сам Кант приводит следующие примеры: «Все тела протяжённы» — аналитическое суждение. Действительно, нам не нужно прибегать к опыту, чтобы убедиться в том, что любое тело развёрнуто в пространстве (имеет длину, ширину, высоту); этот признак — существенный в содержании понятия «тело». Т. е. указанное суждение — априорное. С другой стороны — «Все тела имеют тяжесть» — синтетическое суждение. И хотя мы знаем, что даже самое лёгкое тело обладает тяжестью, узнаём мы это не из содержания понятия, а, скорее, из курса физики. Т. е. — это суждение апостериорное.

Вместе с тем, Кант замечает, что существует особый вид суждений, и суждения этого вида лежат в основании многих наук в качестве принципов. Это синтетические, и одновременно априорные суждения. Вопрос «Как возможны синтетические априорные суждения?» — фундамент дальнейшего построения работы «Критика чистого разума».

Вопрос№35. Этика И. Канта. Политико-правовые учения Канта.

И.Кант(1724-1804) немецкий философ и ученый, родоначальник немецкого классического идеализма. Кант-основатель “критического”, или “трансцендентального” идеализма. Он был не только философом, но также крупным ученым в области естествознания.

В основе философских исследований Канта критического периода (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.) лежит проблема познания. Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив — требует соблюдения долга. Гипотетический императив — требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива:

• «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;

• «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда – как к средству».

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

• Человек как явление;

• Человек как вещь в себе.

Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникает 2 тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу и возникает «антиномия практического разума».

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант (1724-1804) в ранний период своей деятельности много занимался вопросами естествознания и выдвинул свою гипотезу происхождения и

развития солнечной системы.

Для философской системы Канта характерен компромисс между материализмом и идеализмом. Материалистические тенденции в философии Канта сказываются в том, что он признает существование объективной реальности, вещей вне нас. Кант учит, что существуют "вещи в себе", не зависящие от познающего субъекта. Если бы Кант последовательно проводил этот взгляд, то он пришел бы к материализму. Но в противоречии с этой материалистической тенденцией он утверждал, что "вещи в себе" непознаваемы. Иными словами, он выступил как сторонник агностицизма. Агностицизм приводит его к идеализму.

Идеализм Канта выступает в форме априоризма, учения о том, что основные положения всякого знания являются доопытными, априорными формами рассудка.

Пространство и время, по Канту, являются не объективными формами существования материи, а всего лишь формами человеческого сознания, априорными формами чувственного созерцания. Кант ставил

вопрос о характере основных понятий, категорий, при помощи которых люди познают природу, но этот вопрос он также решал с позиций априоризма. Так, причинность он считал не объективной связью, закономерностью природы, а априорной формой человеческого рассудка.

Все категории рассудка, как уже отмечено выше, Кант объявил априорными формами сознания.

Идеалистически Кант представил и предмет познания. Согласно учению Канта, предмет познания конструируется человеческим сознанием из чувственного материала при помощи априорных форм рассудка.

Этот конструируемый сознанием предмет Кант называет природой. Формально Кант признает, что познание имеет своим предметом природу, но по существу он противопоставляет природу объективному миру.

В идеалистической философии Канта имеются и ценные образцы диалектики. Заслуга Канта в теории познания состоит в том, что он установил недостаточность аналитического метода для науки и поста-

вил вопрос о познавательной роли синтеза в научном исследовании.

Кант отверг распространенный среди метафизиков взгляд, будто научный метод сводится исключительно только к анализу. Выдающийся немецкий философ защищал плодотворную мысль о фундаментальном значении синтеза как метода научного познания.

Диалектический характер имела критика Кантом рассудочного мышления. Кант различал рассудок и разум; он считал, что разумное познание выше и по природе своей диалектично. В этот отношении особый интерес представляет его учение о противоречиях ("антиномиях") разума. Согласно Канту, разум, решая вопрос о конечности или бесконечности мира, его простоте или сложности и т.д., впадает в противоречия.

Диалектика, по мнению Канта, имеет негативный отрицательный смысл: с одинаковой убедительностью можно доказывать, что мир конечен во времени и пространстве (тезис) и что он бесконечен во времени и пространстве (антитезис). Как агностик, Кант ошибочно полагал, что подобные антиномии неразрешимы. Тем не менее его учение об антиномиях разума было направлено против метафизики и самой постановкой вопроса о противоречиях способствовало развитию диалектического взгляда на мир.

В "Критике практического разума" Кант изложил самостоятельную этику долга, которая лежит в основе такого размышления: разум познает природу, ее явления с помощью опыта, он не может быть ограничен рамками чисто априорного знания. Но разум может определять волю человека и его практическое поведение. Человек не свободен от законов природы, но благодаря своему "познающему" характеру (человек как индивидуальность) он свободен и следует в пределах теоретического разума. Закон морали, которому он должен подчиняться, и есть категорический императив. Он не дает человеку права на вознаграждение за свою моральность, зато дает уверенность в Боге как гаранте моральности.

Политико-правовое учение Канта.

"Две вещи наполняют нашу душу всегда новым удивлением и благоговением, — писал Кант. — И они подымаются тем выше, чем чаще и настойчивее занимается ими наше размышление. Это — звездное небо над нами и моральный закон в нас". На человека должно смотреть как на цель потому, что каждый человек, будучи носителем свободной воли и нравственного закона, столь же велик и неисчерпаем, как космос. Отсюда и взгляд на право как на условие общественного бытия автономных и ценных по своей сущности личностей, способ обеспечения равной для всех свободы.

Не эти ли положения философии Канта обусловили ее популярность во второй половине XIX в., когда стали распространяться социологические концепции, подчиняющие личность социальным общностям и закономерностям?

Не менее сильно влияние Канта на развитие идей правового государства. Сам этот термин появился позже, а идея основанного на правах и свободах режима, которому должно быть подчинено и государство, возникла задолго до Канта. Но никто, как Кант, не построил логическую цепь: нравственная свобода, составляющая сущность человека, требует внешних условий ее реализации, которые создаются равным для всех правом, обеспечивающим всеобщую свободу; из необходимости права следует существование государства, не имеющего иной цели, кроме поддержания и охраны свободы и равенства людей. Из приведенных логических построений явственно следует, что если уж людьми нужно управлять, то пусть это делает не государство, а равное для всех право, которому должно быть подчинено и само государство. Не есть ли это один из путей к преодолению политического отчуждения?

Эпоха.

Германия второй половины XVIII - начала XIX в.; прочное феодально-монархическое устройство; до наполеоновских войн не произошло политических потрясений.

Иммануил Кант (1724 - 1804) (родился в Кенигсберге в семье ремесленника; окончил Кенигсбергский университет; работал домашним учителем; профессором университета).

Философские произведения («Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»).

Взгляды на этику, право, государство («Основы метафизики нравственности», «К вечному миру», «Метафизика нравов»).

Происхождение государства.

В традициях школы общественного договора (в естественном состоянии люди могли быть более счастливы, чем в государственном, но необеспеченность права, постоянная угроза насилия побуждают искать выход из естественного состояния и ведут к учреждению государства посредством общественного договора).

Создание государства - требование категорического императива.

Договор - не исторический факт, а объяснение того, о чем мы не можем иметь достоверных сведений.

Заключая договор, народ отказывается от своей естественной свободы, чтобы вновь приобрести ее в качестве граждан государства.

Характеристика государства (определение государства).

Возможность принуждения обеспечивается государством - объединением большего или меньшего числа лиц, подчиняющихся правовым законам.

Цель государства - торжество права (должно руководить правом, если не хочет потерять доверие граждан).

Суверенитет принадлежит только народу и выражается в его общей воле (прерогатива народа - установление правопорядка путем принятия конституции).

Главный принцип устройства государственной власти (разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную; законодательная должна принадлежать только народу; все три власти - выражение соединенной воли народа).

Государство не должно опекать подданных, посягать на их самостоятельность (идеал - гражданская свобода или обязанность повиноваться только тем законам, в создании которых гражданин принимал участие своим голосом, и равенство) (лозунг равенства имеет целенаправленный характер - упразднение сословных привилегий).

Проблема войны и мира (правомерные войны (оборонительные) и неправомерные).

Полное торжество мира возможно только при объединении всех государств в федерацию на началах права (общественный договор на государственном уровне; каждое государство, сохраняя свой суверенитет, было бы и членом мирового правового общения).

Формы государства (идеальное государство).

По количеству носителей высшей власти 3 формы государства (автократии; аристократии и демократии).

По критерию разделения властей (если этот принцип соблюдается - республиканское государство, если нет - деспотическое).

Идеал - республика (по традиционной типологии государств не делает выбора наилучшей; лучше всех та, которая наиболее проста).

Изменение форм государства - нормальное явление (должно происходить не путем народного бунта, а путем реформ, по воле суверена; не признает право на восстание).

Понятие права (отличие от закона; виды права).

Право и добродетель (мораль) - две части учения о нравах или метафизики нравов (нравственности) (в их основе лежат одни и те же принципы; их общая формулировка - категорический императив; различаются мотивы его соблюдения и способ обеспечения).

Если закон соблюдается в силу внутреннего убеждения - моральное поведение (если внешне, под влиянием мотивов, не связанных с категорическим императивом - легальное поведение) (мотив разграничивает сферы морали и законности (законность формальна, требует соблюдения правил; мораль - соблюдение правил по убеждению).

Право - совокупность условий, при которых произвол одного (лица)совместим с произволом другого с точки зрения всеобщего закона свободы (в праве главное не мотивы поступков, а их характер; нормы права очерчивают сферу, в которой человек может действовать свободно; выход за нее - покушение на свободу других лиц; право - определение меры (пределов) свободы человека, его автономии).

Равенство субъектов как принцип права (никому не дано посягать на свободу другого).

В праве выделяет различные явления (пласты) (естественное право (основано на априорных принципах, продиктованных разумом), положительное (статутарное) право (вытекает из воли законодателя)).

Право как моральная способность обязывать других делится на (прирожденное (принадлежит каждому от природы; приобретенное (для него требуется правовой акт)).

Частное право - совокупность законов, не нуждающихся во внешнем обнародовании.

Публичное право - совокупность законов, нуждающихся в нем.

Право в строгом смысле слова (гарантируется возможностью полного принуждения) (синоним позитивного права).

Право в ироком смысле (явление, где правомочие принуждать не может быть определено никаким законом) (справед-сть (допуск/ право без принужд-я) и крайн/ необх-сть (допускает принужд-е без права)).

Особенности теории.

На начальном периоде верил в способность человеческого разума познавать предметы и явления такими, как они существуют на самом деле (в дальнейшем отвергает такую возможность - воспринимаемые нашими органами чувств явления не дают представления об их подлинной природе; недоступные нашему сознанию сущности - вещи в себе).

Между восприятием и сущностью существует непреодолимая преграда (эмпирические знания способны расширяться, они полезны, но не гарантируют соответствия действительности).

Категории и приемы мышления, используемые человеком в процессе познания - не отражение объективно существующих связей, а только законы мышления, изначально заложенные в его уме.

Агностицизм (недоступность конечных тайн бытия человеческому сознанию) (ограничивая возможности разума, Кант наноси удар по рационализму, сознает при этом, что сферами, недоступными разуму, овладевает вера).

Невозможно ни доказать, ни опровергнуть существование Бога (не принадлежит к миру явлений, не дается нам в опыте).

Познание - функция чистого теоретического разума (действия - функция практического разума).

Человек принадлежит одновременно к миру явлений и миру вещей в себе (его действия предсказуемы и выводимы из ситуации на основе закона причинности; в то же время он наделен разумом и повинуется ему (вещь в себе) - принимает решения, делает выбор, его действия зависят от его воли).

Практический разум - способность человека к свободному действию на основе высших безусловных принципов (практический разум сам диктует себе нормы морального поведения - иначе не было бы свободы; в то же время эти нормы заложены как априорное внутреннее побуждение, свободное от внешних воздействий)

Нормы, порожденные разумом - императив (правило, характеризующееся долженствованием, выражающим объективное принуждение к поступку, и означающее, сто если бы разум полностью определял волю, поступок неизменно должен был бы быть совершен по этому правилу).

Императивы, диктуемые разумом (условные (гипотетические) и безусловные (категорические); соблюдение гипотетического связано с определенной целью; категорический с практической целью не связан, абсолютен и выпjky-cz исключ-но как треб-е нравственного долга).

Мораль строится на пренебрежении к утилитарности, сиюминутной пользе, выгоде (основа учения - безусловное соблюдение долга).

Формулировки категорического императива:

1) поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом;

2) поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Категорический императив свойственен всем разумным существам (следование ему позволяет преодолевать противоречия между людьми, установит гармонию в обществе).

Вопрос №36 Система гегелевской философии.

Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля. Ее разработке посвящены все его основные произведения: «Феноменология духа» (1807). «Наука логики» (1812—1816), «Энциклопедия философских наук» (1817). Введением к гегелевской философской системе служит его «Феноменология духа», где Гегель рассматривает последовательный ряд развития различных ступеней человеческого сознания — от низшей формы (непосредственного чувственного восприятия) до высшей ступени (абсолютного, или чистого, знания), на которой все внешние предметы оказываются полностью преодоленными и дух мыслит только собственную сущность.

Итогом и выводом «Феноменологии духа» является «Логика» — первая и важнейшая часть системы Гегеля. Это область «чистой мысли», существующей до субъекта и объекта. В логике нет никакого эмпирического содержания, кроме себя самой, кроме своих форм. Логика предшествует истории и природе, она их творит.

Логика делится на три части: учение о бытии, о сущности и о понятии. Бытие и сущность рассматриваются как ступени, по которым «взбирается» понятие, прежде чем оно предстанет во всей своей всеобщности и полноте. В «Логике» развитие абсолютной идеи происходит в форме абстрактных логических категорий. Отправной пункт ее — чистая абстрактная мысль о существующем вообще, о «бытии». Это бессодержательное вначале понятие «чистого бытия» стремится получить свое содержание через «нечто», которое в свою очередь есть уже «определенное бытие». Так начинается, по Гегелю, процесс становления абсолютной идеи. «Определенное бытие» на следующей ступени выступает как «нечто определенно сущее», или качество. Категория качества развивается в единстве с категорией количества. А качественное количество или количественное качество выступает как мера. В учении о бытии Гегелем обосновывается один из законов диалектики перехода количества в качество и обратно, скачкообразность процессов развития, развития как «прерыва постепенности» [1].

От бытия, понимаемого как явление, Гегель переходит к более глубоким, внутренним закономерностям — к: сущности. Основным содержанием этой части является рассмотрение Гегелем закона о взаимопроникновении противоположностей, их единстве, тождестве и борьбе. Гегель утверждает, что противоречие — это соотношение противоположностей, которые не существуют друг без друга, но которые развиваются по-разному, что ведет к обострению отношений между ними. Противоречие нуждается в разрешении, или «снятии». Гегель усматривал противоречие в соотношении основания и следствия, формы и содержания, явления и сущности, возможности и действительности, случайности и необходимости, причинности и взаимодействия. Развивая учение о противоречии, Гегель сделал вывод о внутренне необходимом, самопроизвольном движении, о «самодвижении» как источнике всякого изменения и развития [2].

По Гегелю, познание отношения тождества и различия обнаруживает лежащее в их основе противоречие. Наличие противоречий свидетельствует о развитии явления. В учении о сущности Гегель также дает определение действительности как «единства сущности и существования». Сама же сущность — это «основание существования». С первых же параграфов учения о сущности Гегель отвергает представление о ее непознаваемости.

Та необходимость, с которой совершается развитие в области бытия и сущности, осознается в понятии. Такая необходимость превращается в свободу, а «свобода — это осознанная необходимость». Таким образом, «Логика» переходит к понятию. При этом Гегель критикует формальную логику и метафизику как философский метод и разрабатывает диалектику общего, особенного и единичного. Одновременно он рассматривает понятие истины как процесса совпадения мысли с объектом. Это достигается в идее. Только идея является безусловным единством понятия и предмета.

От логики Гегель переходит к философии природы. Созидательницей природы является у него идея. Именно она порождает свое «инобытие» — природу. Ступени развития природы: механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе своей диалектической мысли Гегель в «Философии природы» высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы и закономерности всех явлений в мире [1].

Третья ступень развития абсолютной идеи — дух. который тоже в своем развитии проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Субъективный дух— это «душа», или «дух в себе», сознание, или «дух для себя», и «дух как таковой». Объективный дух образует сферу права. Он является свободным волеизъявлением, а система права есть царство реализованной свободы. В конечном счете, объективный дух находит свое выражение в нравственности и воплощается в семье, гражданском обществе и государстве [2]. Абсолютный дух — это вечно действительная истина. Он проходит три ступени развития: искусство, религию и философию. Искусство, по Гегелю, — это непосредственная форма знания абсолютной идеи. Религия своим источником откровения имеет Бога. Философия есть высшая ступень развития абсолютного духа, полное раскрытие истины, содержащейся в искусстве и религии. В философии идея познает саму себя, она возвышается до своего «чистого принципа», соединяет конец абсолютной идеи с ее началом. Если, по Гегелю, философия — это мир, схваченный мыслью, а сам мир есть абсолютная идея, то происходит «желаемая завершенность» развития абсолютной идеи [3].

Таким образом, абсолютная идея проживает многообразную и сложную жизнь в гегелевской философской системе. Его система — это объективный идеализм: абсолютная идея существует до природы и человека как «чистая мысль», порождает природу и общество. Система построена на основе *триады» — тезиса — антитезиса и синтеза. Эта «триада» делает гегелевскую философскую систему строгой, четкой, с одной стороны, а с другой — позволяет Гегелю показать поступательный характер развития мира, использовать энциклопедичность знаний.

Его философская система вбирает в себя логику и философию природы, антропологию и психологию, философию права и этику, философию государства и гражданского общества, философию религии и эстетику, историю философии и философию истории и др. Она вбирает в себя диалектику как систему принципов законов и категорий. Однако его философская система сдерживает диалектику, ибо имеет как бы законченный характер: в его философии абсолютная идея полностью познает себя, завершив тем самым процесс познания, а в прусской монархии обретается «венец всего здания» как наиболее совершенном воплощении разума в жизни человечества.

Гегелевская диалектика. Величайшая роль принадлежит Гегелю в разработке проблем диалектики. Он дал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переход старого в новое, превращение каждого явления в свою противоположность. Он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире.

Правда, Гегель разработал идеалистическую форму диалектики: он рассматривает диалектику категорий, их связи и переливы друг в друга, развитие «чистой мысли» — абсолютной идеи. Он понимает развитие как самодвижение, как саморазвитие, происходящее на основе взаимопроникновения противоположностей: поскольку явление противоречиво, оно обладает движением и развитием. У него каждое понятие находится во внутренней необходимой связи со всеми остальными: понятия и категории взаимно переходят друг в друга. Так, возможность в процессе развития превращается в действительность, количество — в качество, причина — в следствие и обратно. Он подчеркивает единство противоположных категорий — формы и содержания, сущности и явления, случайности и необходимости, причины и следствия и т.п.

Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновения и переходы таких «парных категорий». Для него категории и по форме и по содержанию не нуждаются в чувственно воспринимаемом материале: они как чистые мысли и ступени развития абсолютной идеи сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей. Раскрывая диалектику категорий как чистых мыслей, будучи убежденным в тождестве бытия и мышления, Гегель считал, что излагаемая им диалектика категорий проявляется во всех явлениях мира: она всеобща, существует не только для философского сознания, ибо «то, о чем в ней идет речь, мы уже находим также и в каждом обыденном сознании и во всеобщем опыте. Все, что нас окружает, может быть рассматриваемо как образец диалектики» [1].

Гегель создал фактически непревзойденную до сих пор систему категорий диалектики. Определения категорий поражают своей точностью, лаконичностью и глубиной. Он дает такие определения, которыми мы можем воспользоваться и сегодня: «результат есть снятое противоречие», «качество есть определенно сущее», «мера — это качественное количество или количественное качество», «действительность — единство сущности и существования», «случайность — то, что не имеет причину в самом себе, а имеет в чем-то другом» и др. [2]

Категории у Гегеля плавно и органично переходят друг в друга. Он видит связь таких категорий, как сущность, содержание, общее, необходимое, закон, или таких, как явление, форма, единичное, случайное.

Гегелю принадлежит открытие основных законов диалектики: закона количественно-качественных изменений, закона взаимопроникновения противоположностей и закона отрицания отрицания. Через диалектику категорий он рассматривает механизм действия основных законов диалектики. Вещь есть то. что она есть благодаря своему качеству. Теряя качество, вещь перестает быть сама собой, данной определенностью. Количество — это внешняя для бытия определенность, характеризует бытие со стороны числа. Дом, говорил Гегель, остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше, так же как и красное остается красным, будет ли оно светлее или темнее [1]. Подчеркивая всеобщий характер закона количественно-качественных и качественно-количественных изменений, Гегель показал его своеобразные проявления в каждом отдельном случае.

Другой закон — взаимопроникновение противоположностей — позволил Гегелю обосновать идею саморазвития, ибо в единстве и борьбе противоположностей он видит основной источник развития. Гегель гениально угадал в противоречиях мышления, в диалектике понятий противоречия вещей и их диалектику.

Наконец, закон отрицания отрицания. В нем Гегель видел не только поступательное развитие абсолютной идеи, но и каждой отдельной вещи. По Гегелю, мысль в форме тезиса вначале полагается, а затем как антитезис противополагается самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей высшей мыслью. Гегель рассматривает природу диалектического отрицания, суть которого состоит не в сплошном, тотальном отрицании, а в удержании положительного из отрицаемого.

Гегель ввел диалектику в процесс познания. Для него истина — это процесс, а не раз и навсегда данный, абсолютно правильный ответ. Теория познания у Гегеля совпадает с историей познания: каждая из исторических ступеней познания, развития науки дает «картину абсолютного», но еще ограниченную, неполную. Каждая следующая ступень богаче и конкретней предыдущей. Она сохраняет в себе все богатство предшествующего содержания и отрицает предыдущую ступень, но так, что не теряет ничего ценного из нее, «обогащает и сгущает в себе все приобретенное». Таким образом, Гегель разрабатывает диалектику абсолютной и относительной истины.

Интересен и такой момент диалектики: совпадение диалектики, логики и теории познания. По Гегелю, логика категорий — это и диалектика их, которая в свою очередь дает возможность обнаружения сущности, закона, необходимости и т.п. Перед нами настоящее пиршество диалектики! Обращение к изучению диалектики Гегеля обогащает, способствует развитию теоретического творческого мышления, содействует генерации самостоятельных идей.

Противоречие между методом и системой. Триумфальное шествие гегелевской философии, начавшееся при жизни философа, не прекратилось и после его смерти. Последователи Гегеля образовали два направления: левогегельянство и правогегельянство. Первые обратили внимание на гегелевский диалектический метод и использовали его для критики христианства; вторых больше привлекала философская система объективного идеализма. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» показал, что левогегельянцы и правогегельянцы не уяснили до конца значения философии Гегеля, они не увидели противоречия между его философской системой и диалектическим методом. Левогегельянцы, хотя и приняли диалектику Гегеля, все же остались в плену его идеализма.

Система Гегеля представляла своего рода законченную философскую систему. Уже этими своими чертами она детерминировала ограниченность диалектики. Провозглашенная Гегелем идея всеобщего и непрекращающегося развития в его системе полностью не реализовывалась, ибо, как отмечалось выше, развитие абсолютной идеи завершалось Прусским государством и гегелевской философией.

Философская система Гегеля содержит мысль о начале и конце развития абсолютной идеи, что противоречит диалектической идее развития как вечного и бесконечного. К тому же, когда Гегель вел речь о материи, он подходил к ее развитию не диалектически: не видел ее развития во времени, ибо полагал, что все, что происходит в природе, есть результат материализации идеи или ее отчуждения.

Гегелевский диалектический метод оказался обращенным в прошлое, так как был подчинен требованиям философской системы, которая отражала путь, уже пройденный человечеством: настоящее у Гегеля оказалось конечной ступенью развития абсолютной идеи.

Эти противоречия были сняты К. Марксом и Ф. Энгельсом, когда они осуществили преодоление гегелевского объективного идеализма и разработали новую форму диалектики — материалистическую диалектику. Однако в дальнейшем произошла такая догматизация марксизма, которая, как и в гегелевской философской системе, вела к утверждению мысли о «вершине» философского знания. Но теперь уже в форме философии марксизма, которой единственно был приписан статус науки, что якобы отличает философию марксизма от всей предшествующей философской мысли.

37. Гегелевское учение о диалектике. Диалектика и метафизика

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (177О-1831), который был великим представителем объективного идеализма.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер.

Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает

развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится

конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом., Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца XVIII - начала XIX вв., в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода.

38. Философия истории Гегеля

Человеческую и историю и общество Гегель считает областью бытия духа. История есть необходимый путь, который должен пройти дух в своем развитии, чтобы вернуться к самому себе в виде Абсолютного знания в себе, в форме самосознания и самопознания себя. История – закономерный процесс, реальная действительность духа. По Гегелю, историю нельзя считать хаосом случайных событий, т.к. в ней господствует разум как сторона объективного духа.

Как известно, объективный дух свободен сам в себе. В истории же конкретным образом проявляет свою свободу. Одной из задач философии Гегель считает познание свободы как необходимости.

Средством самореализации деятельного духа в истории является человек, как живое воплощение духа, наделенного разумом, и народ, как носитель объективного духа. Отсюда можно заключить, что именно индивид и народ являются реальными творцами истории. Люди творят историю не специально, но путем простой реализации собственной жизни. Действительно, целью человека является создание условий собственной жизни, исходя из эгоистических намерений. Именно из множества поступков людей складывается история в ее всеобщности. Получается, что люди подчиняются всеобщему характеру истории, не зная об этом.

Отсюда следует диалектика случайности и необходимости. История есть противоречивый процесс саморазвития духа, люди стихийно и бессознательно становятся творцами истории. Они могут становиться причиной и трагического характера истории. По Гегелю, трагический характер история приобретает тогда, когда намерения расходятся с возможностями их реализации в конкретных исторических условиях. Трагедия проистекает из иллюзии, в которую могут попадать как индивиды, так и народы. Такая иллюзия – результат расхождения между внутренним, необходимым побуждением и отсутствием в исторических условиях условий для реализации намерений.

По Гегелю, свобода имеет исторических характер, содержание ее изменяется с изменением содержания исторической необходимости. Историческая свобода – способ и освоение исторической необходимости и принуждения ее целям саморазвивающегося объективного духа.

Несмотря на то, что все индивиды в какой-то мере являются творцами истории, выдающиеся личности играют в ней особую роль. Они наиболее активно влияют на исторические события. Чтобы выполнить положительную роль, выдающиеся личности должны быть выразителями народного духа, осознавать требования объективного духа и требования исторического момента. Такая личность должна ставить общие интересы выше собственных. Тогда она может стать орудием саморазвития объективного духа. Такая функция личности у Гегеля называется ее призванием.

По Гегелю, история есть проявление разума духа, потому результаты действия людей могут отличаться от желаемых. Гегель отмечает 4 ступени (периода) истории с точки зрения полноты воплощения разума и воли объективного духа: 1. восточный мир (Китай, Индия, Персия, Египет); 2. греческий мир 3. римский мир; 4. германский мир.

В восточном периоде свободы нет, деспотичный режим (Вавилон, Китай), потому что люди еще не осознают необходимость в свободе. В греческом периоде - много свободы так как осознают необходимость в ней. В Римском периоде человек создает право и становится носителем правового сознания. В Германском периоде свободны все так как все осознают необходимость.

Гегель принимал Спинозу: Свобода - это осознанная необходимость”. Это идеалистическая трактовка свободы. Свобода выступает в двух ипостасях: позитивной и негативной. 1) Свобода от (негативная). 2) Свобода для (позитивная). Свобода от - может перерастать в произвол, настоящая свобода всегда нуждается в ограничении.

Гегель рассматривает историю как смену обществ. При это организационным воплощением общества он считает государство. Государство – форма организационного выражения народного духа. Вообще, существование государства Гегель считает «шествием Бога в мире».

Идеальным государством Гегель считает конституционную монархию, т.е. «народное государство». Государство, воплощающее всеобщую цель, должно опираться на гражданское общество, т.к. без него невозможно счастье граждан. Основанием гражданского общества должна быть мораль и нравственность, т.к. они являются ступенью развития объективного духа.

Вопрос№39

Философия Людвига Фейербаха.

Долгое время в отечественной историко-философской литературе при оценке Л. Фейербаха исходили исключительно из факта связи фейербахианства и марксизма. Эту связь особо акцентировал Ф. Энгельс в известной брошюре «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», причем интерпретировал ее по древней схеме "предтеча — основоположник". Впоследствии авторитет Энгельса заставлял исследователей видеть в текстах Фейербаха исключительно нечто "предмарксовское". Кроме того, ценность философии Фейербаха в значительной степени умалялась вписыванием лишь в ряд "истории материализма", где ее непосредственными предшественниками оказывались просветители-атеисты XVIII в. Это обусловливало упрощение и вульгаризацию философско-религиозного аспекта творчества Фейербаха, да и в целом искажало эту непростую философию. Видимо, при оценках наследия выдающегося немецкого мыслителя необходимы новые для нашей литературы подходы, использование достижений мирового фейербаховедения.

Прежде всего следует обратить внимание на понимание у Фейербаха философии, ее прошлого и настоящего, миссии в обществе и отношения к религии. Согласно Фейербаху, в мире начинается новая эпоха — постхристианская. Религия умирает, ее место в культуре освобождается, и занять это место должна философия. Однако и философия должна измениться: ей не суждено стать простым, или негативным (в гегелевском смысле), отрицанием религии: "Если философия должна заменить религию, то, оставаясь философией, она должна стать религией, она должна включить в себя — в соответствующей форме — то, что составляет сущность религии, должна включить преимущества религии"3. Другими словами, должно быть нечто новое, какая-то иная, синтетическая форма сознания и знания. Новая философия должна стать непохожей и на старую христианскую религию, и на старую "школьную" философию, хотя и нужно сохранить лучшее из них обеих. Уточняя свои представления, Фейербах называет новую "философию-религию" антропологией, "философией будущего", указывает на некоторые содержательные и формальные спецификации, — но на пороге XXI в. вполне очевидно, что такой синтез в мировой культуре пока не осуществлен. Мысль Фейербаха о необходимости преодоления относительной самостоятельности религии и философии (несмотря на существование религиозной философии) пока не получила, да и вряд ли получит в будущем историческое подтверждение. Однако и сам Фейербах видел сущностные отличия между философией и религией и говорил о них. В религии сильная сторона — ее мировоззренческая эффективность, ее близость к "сердцу" человека, его эмоциям, глубинным личностным структурам. (Религию Фейербах считает родовым признаком человека — ведь у животных нет религии.) Со своей стороны, гегелевская философия с ее культом мышления, рационального познания оказывается, по Фейербаху, рационализированной формой теологии. Философия — это как бы "смысл" в религии. Она тоже вырастает из сущностных сторон человеческого сознания. И то и другое должна объединить в себе "философия будущего". Однако в этом объединении должны исчезнуть, устраниться слабые стороны и религии и философии. Слабость философии — ее оторванность от "сердца", высокомерная удаленность от мира, теоретическое себялюбие. И это должно быть устранено при слиянии философии и религии. Философия должна превратиться в практическую философию. Мы уже отмечали этот мотив как общий для всякого младогегельянства. Фейербах развивает его по-своему: "У прежней философии была двойная истина; истина для себя самой, о человеке не заботившаяся, — такова философия, и истина для человека — такова религия. Между тем новая философия как философия человеческая по существу есть также философия для человека; она, не затрагивая достоинства и самостоятельности теории, даже в полнейшем согласии с ней, имеет по существу тенденцию практическую, при этом практическую в высшем смысле; она выступает вместо религии, она включает в себя религию, она воистину — сама религия"*. Сильнейшей стороной христианства, позволившей этой религии стать мировой, легко доходить до "сердца" человека, является мораль. Поэтому естественно, что "новая философия" должна найти какую-то новую форму морально-нравственного сознания. Фейербах сделал попытку ее выработать. Его собственная философия по праву была понята современниками как реализация установок на "философию будущего". И эта содержательная сторона фейербаховского творчества оказала огромное влияние на Маркса.

Итак, вместо христианства и философии гегелевского типа Фейербах предложил программу "философии Человека". Согласно фейербаховской гуманистической концепции, Человек — высшее в ценностном отношении, абсолютная ценность. Речь идет при этом не об отдельных людях, а о сущности их, т.е. о родовом начале. Отдельный человек вовсе не есть вместилище всех человеческих достоинств, — но Человек как таковой бесконечно добр, мудр, всемогущ. Его свойства — это он сам, а без них, т.е. без моральных качеств доброты, мудрости, могущества Человека вовсе нет. В человеке — все ценно. Его физическая, эмоциональная, психологическая жизнь нисколько не менее важны, чем разум. Очень важно, далее, что человек живет в естественном контакте с природой. Природа внешняя близка природе самого человека, она ему соответствует. Сущность человеческая вполне гармонично являет себя в человеческом существовании. Тут нет конфликта — жизнь природы, условия бытия не чужды человеческой сущности, между ними — глубокое единство.

Так, в гармоническом единстве с собственной сущностью, собственными качествами ("предикатами"), внешней и внутренней природой существует, бытийствует фейербаховский Человек. Высшее единство проявляется в моральном наполнении в этой Гармонии. Она реализуется в императиве, высшем законе для Человека, высшем моральном долженствовании. Состоит же этот закон, или императив, в требовании относиться к Человеку как к высшей ценности, как к Богу. Человек относится к себе как к Богу, когда он видит божественное в другом человеке. Видеть в другом, в Ты человеческо-сущностное, божественное (а вовсе не только ограниченно-частичное) — значит реализовывать в жизни, в собственном моральном сознании и праксисе основной стереотип религиозного отношения человека к Богу. Этот стереотип, взятый Фейербахом из христианской религии (как высшей формы религиозного сознания), состоит в любви к Богу, в преклонении, высшем доверии. Именно Любовь (как доминирующее в человеческом отношении к Богу) наделена у Фейербаха родовым смыслом — это любовь половая, родосозидающая, включающая в себя и любовь к детям, т.е. к продолжению Я и Ты. Современники отмечали, что у Фейербаха простая заповедь любви к ближнему превращается в основной моральный закон. Отношения людей должны включить в себя этот закон как некую сверхценность, дать ему войти в "сердце" людей, заменяя влияние религии. Фейербаховские представления о Человеке были получены особым образом — посредством критического переистолкования христианских идей. Фейербах отдал или приписал Человеку только те "предикаты", которые религия приписывала Богу. По Фейербаху, Бог — это отчужденная и объективированная сущность человека. Или, другими словами, Бог есть некое символически зашифрованное изображение чисто человеческих свойств и качеств. В том, что боги созданы по образу и подобию людей, коренится смысл и ценность религиозного сознания, основа его действенности в истории. Однако недостаточно понимать природу религии — критиковать ее, по Фейербаху, означает сводить, или редуцировать, религиозные образы и ценности к их земным прообразам. Переистолкованное таким образом содержание религии дает главные моменты для фейербаховского понимания Человека. Понятно, что содержание это в основном морально-этического плана. Несмотря на то что о религии "Бого-Человека" — или "Человеко-Бога" — и тому подобных мотивах еще столетие спустя с жаром спорили философы религиозной ориентации, уже современникам Фейербаха была очевидна ограниченность его философии Человека. Неудовлетворенность вызывало то, что моральное содержание этой философии было слишком тесно сращено с исходным материалом — христианской моралью. Это сказывалось, во-первых, в односторонности трактовки Человека — только позитивными, положительно-моральными красками была обрисована его родовая сущность. Как и в христианском Боге, в фейербаховском Человеке нет зла — даже той темной основы, которую видел в Боге молодой Шеллинг. Это, естественно, создавало слишком большой отрыв фейербаховской этики от реального человека и его бытия — социального, исторического. И, во-вторых, предельное возвеличивание Человека, его "человекообожествление" задавало некий сверхреальный, потусторонний масштаб видения всякой конкретности. "Человек" оказывался почти такой же трансцендентной силой, или ценностью, как и Бог. Для мира же единичных людей, где любовь соседствует с ненавистью, мудрость — с глупостью, категория Человек с ее предикатами может быть использована лишь для морального обличения и назидания. Для этой функции, однако, у Человека не хватает трансцендентной силы, могущества и величия "Бога", — и трудно ожидать от обычных людей любви к Человеку, почитания Человека. А это означает несостоятельность претензии фейербаховского варианта европейского гуманизма стать "практической философией", вытеснить христианскую мораль.

Несмотря на то что фейербаховская философия далека от системной формы, ей присуща масштабность классического германского философствования. Популярной стала идея человекобожия, сразу же получившая в гегельянстве плодотворные варианты истолкования. В 1843-1844 гг. К. Маркс и М. Штирнер, каждый по-своему, предприняли попытки решения проблемы человека, опираясь на мысли Фейербаха. Штирнер в книге «Единственный и его собственность» развил и обосновал индивидуальную форму "человекобожия". У Штирнера особое Я, осознавая и преодолевая отчуждения, освобождается и превращается в "Единственного" — властителя себя и своего мира. Молодой Маркс в «Экономическо-философских рукописях 1844 г.» предложил концепцию социальной эмансипации, превращающей человечество, общество в совокупность лиц и отношений, которой вполне можно приписать предикат божественности в фейербаховско-гуманистическом смысле. Замечательно, что оба проекта — и штирнеровский (Я — Бог), и марксовский (Социум — Бог), — несмотря на обостренный этико-моралистический характер, резко отмежевывались от слишком непосредственных повторений и перепевов христианской этики у Фейербаха. Историко-философское значение творчества Фейербаха определяется фундаментальностью поставленных им проблем безрелигиозной, или постхристианской, морали. Это "проклятые вопросы" не только XIX, но XX и, видимо, XXI века. Осознание обезбоженности мира постепенно обретает свой трагизм. А Фейербах был оптимистом, последователем просветительства. Но, возможно, именно поэтому ему и удалось сформулировать гуманистический философско-исторический норматив для медленно, в муках рождающегося нового морального сознания человечества.

Вопрос№ 40

40. Социокультурные условия и теоретические источники марксистской философии. Проблемы онтологии и гносеологии в философии марксизма.

Крупнейшим направлением мировой философской мысли второй половины XIX и начала XX столетий является диалектико-материалистическая философия, получившая название марксисткой по имени одного из ее создателей.

Диалектико-материалистическая философия возникла в середине XIXв. Предпосылками возникновения марксистской философии были: 1. промышленная революция в Европе (XVIII-XIX вв.), означавшая переход от ручного к машинному труду; 2. появление на исторической арене пролетариата с самостоятельными политическими требованиями; 3. идеи немецкой классической философии (особенно философии Гегеля и Фейербаха); 4. открытия в области естественных наук: эволюционная теория Дарвина; учение о клеточном строении организма; закон сохранения и превращения энергии.

Характерные черты марксистской философии: 1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом; 2. Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный, закономерный процесс; 3. Не только объясняется мир, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования. Как следствие, центр философских исследований переносится из области отвлеченных рассуждений на область материально-практической деятельности людей; 4. Связываются диалектико-материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех трудящихся, совпадающими с потребностями общественного развития.

Марксистская философия представляет собой систему взглядов на развитие природы, общества и человека, сформировавшуюся во второй половине XIX века под влиянием глобальных процессов, протекавших в мировой экономике, политике, науке.

Теоретические предпосылки философии

* Диалектический метод в системе объективного идеализма Гегеля.

* Материалистическая философия французского Просвещения, а также материализм немецкого философа Л.Фейербаха.

* Социалистические идеи французских мыслителей-утопистов.

Социально- исторические предпосылки марксизма

* Социальные и экономические трансформации, вызванные формированием капиталистических отношений.

* Появление и укрепление класса пролетариев.

* Появление первых союзов и партий пролетариата, повышение политической активности трудящихся классов.

Научные предпосылки марксистской философии

* Эволюционная теория Чарльза Дарвина.

* Закон сохранения энергии.

* Теория клеточного строения организмов.

* Работы Л.Моргана по первобытной истории и этнографии.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:1. предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.); 2.бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда); 3. крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни; 4. нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.); 5. кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

Главными произведениями основателей марксизма являются: «Тезисы о Фейербахе» К. Маркса; «Капитал» К. Маркса; «Экономическо-философские рукописи 1844 г.» К. Маркса; «Манифест Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса; «Святое семейство» и «Немецкая идеология» К. Маркса и Ф. Энгельса; «Диалектика природы» Ф. Энгельса; «Анти-Дюринг» Ф. Энгельса; «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Ф. Энгельса; «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Ф. Энгельса.

Гносеология. Среди основополагающих принципов марксистской теории познания выделяют положение о познаваемости объективного мира, существующего вне познающего субъекта, в также положение о практике как основе и источнике познания. Практика – вся деятельность людей, направленная на преобразование предметно-вещного мира, проявляемая в обществе. Познание - мыслительная деятельность познающего субъекта, находящегося в обществе. Познающий субъект обязательно должен социальным субъектом. Познание как вид деятельности человека всегда имеет социально-исторический характер.

Практика – основа познания. Вне практики познания быть не может. Практику можно считать источником познания, поскольку через ее посредство человек обнаруживает свойства объективного мира, после чего их сущность теоретически осмысливается, когда и раскрываются законы бытия мира. Процесс практики необходимо рассматривать как противоречивый и постоянно изменяющийся.

Истина – знание, которое соответствует содержанию объективных существующих вне нас явлений материального мира, законов бытия мира. Это соответствие является результатом творческой деятельности познающего субъекта. Объективная истина – содержание знания, которое соответствует содержанию объективных процессов в самом мире, существующем независимо от сознания познающего субъекта. Такое соответствие не может быть полным. Истина – результат противоречивого взаимодействия субъекта и объекта. Марксизм рассматривает диалектику относительной и абсолютной истины в познании. Абсолютная истина – достоверное и исчерпывающее знание обо всем окружающем мире, его объективных законах бытия, достигаемое в бесконечной деятельности человеческого рода. Абсолютная истина фиксирует признание неисчерпаемых способностей, присущих человеку.

В объективной истине всегда есть сторона относительной истины. Относительная истина – достоверное, но неполное знание о чем-либо. Такое истинное знание неопровержимо в определенных пределах, относительно определенных законов. Относительная истина проистекает из того, что познанием занимаются конкретные люди со своими особенностями и ограниченностями. Родовая познавательная способность человека в этом случае проявляется не универсально, а конкретно. Процесс познания всегда ограничен историческими возможностями практики, что связано с уровнем развития общества. В марксистском учении об истине знание всегда носит конкретный характер.

Цель познания – достижение истины. Для изучения познания в марксистской философии была создана диалектико-материалистическая теория познания. Исходит эта теория из того, что процесс познания – процесс отражения объективного мира в сознании человека. Процесс познания – многоуровневый.

Низший уровень – эмпирическое познание, включенное в практическую деятельность людей. Инструменты такого познания – ощущения, восприятия. На этом уровне сущностная сторона предметов нераскрыта. Эмпирическое знание – конкретное, достоверное, неполное, необобщенное.

Второй уровень – теоретическое знание. Это сфера действия мышления, оперирующего понятиями. Теоретическое знание, по Марксу и Энгельсу, - продолжение эмпирического. Эмпирическое – предпосылка теоретического. Теоретическое - преобразование эмпирического посредством понятий. Теоретическое знание, также называемое абстрактным, отвлечено от непосредственного бытия. Инструменты теоретического знания – абстрактные понятия и умозаключения.

Познание – противоречивое единство эмпирического и теоретического. Отсюда истина – также единство эмпирического и теоретического, а также объективного и субъективного.

Критерий истины – общественно-историческая практика как совокупная деятельность людей. Отсюда практика имеет абсолютный и относительный характер. Абсолютный – в том, что практика может проверить любое знание и теорию, она универсальный критерий истины. Относительность – в конкретно-историческом характере практики, в данный момент она может проверить истинность не любой теории, но ту, для которой созрели необходимые предпосылки.

41. Человек и общество в философии марксизма. Материалистическое понимание истории

Дата добавления: 2015-11-04