Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи — муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо.
Согласно Аристотелю государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя.
Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Так совершенство гражданина обуславливается качествами общества, которому он принадлежит — кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство.
Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб.
Наилучшее государство — это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.
Политик и политика
Аристотель, опираясь на результаты платоновской политической философии, выделил специальное научное изучение определённой области общественных отношений в самостоятельную науку о политике.
Согласно Аристотелю, люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, так как «человек по природе своей существо политическое». Чтобы правильно устроить общественную жизнь людям необходима политика.
Политика — наука, знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве.
Политика представляет собой искусство и умение государственного управления.
Сущность политики раскрывается через её цель, которая по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающими справедливо. То есть цель политики — справедливое (общее) благо. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наилучшего, то есть наиболее отвечающего указанной цели, государственного устройства.
Государство — продукт естественного развития, но и одновременно высшая форма общения. Человек по природе своей есть существо политическое и в государстве (политическом общении) завершается процесс этой политической природы человека.
В зависимости от целей, которые ставят перед собой правители государства, Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства:
Правильный строй — строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:
Монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.
Аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию. Власть немногих, но более чем одного.
Полития — Аристотель считал эту форму наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».
Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:
Тирания — монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.
Олигархия — соблюдает выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.
Демократия — выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках. Отклонение от монархии даёт тиранию,
отклонение от аристократии — олигархию,
отклонение от политии — демократию.
отклонение от демократии — охлократию.
В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают своё притязание на власть в государстве на том, что имущественное — удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов. Общей же пользы ни одна из них не имеет.
При любом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможность чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения.
Отступление от права означает отход от цивилизованных форм правления к деспотическому насилию и вырождению закона в средство деспотизма. «Не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно противоречит идее права».
Главное в государстве — гражданин, то есть тот, кто участвует в суде и управлении, несёт военную службу и выполняет жреческие функции. Рабы исключались из политической общности, хотя должны были составлять, по мнению Аристотеля, большую часть населения.
Аристотель предпринял гигантское по масштабам исследование «конституции» — политического устройства 158 государств (из них сохранилось только одно — «Афинская полития»).
Вопрос№13
Кинизм и стоицизм.
Ки́ники (такое название либо от кинос – собака, либо от названия города, где была основана школа - Киносарг), кинизм — одна из наиболее значительных сократических философских школ. В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным, — Антисфен стал утверждать, что для достижения блага жить следует «подобно собаке», то есть сочетая в себе:
простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;
умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;
верность, храбрость, благодарность.
Занимались киники в основном этическими проблемами. Смысл жизни - достижение добродетели. В этом киники были прямыми наследниками Сократа, который говорил, что знание есть добродетель, а гармония морали и разума должна быть фундаментом существования. Антисфен преобразовал эту формулу, говоря, что цель знания — добродетель. Под добродетелью же киники понимали сокращение материальных потребностей. В разуме важно только то, что непосредственно влияет на практическую жизнь. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество (государство) или боги, ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Иначе говоря, они призывали человека жить не по законам окружающего общества, а в соответствии с его собственными моральными критериями. Независимость от государства киники видели в космополитизме, называя себя гражданами мира, а не отдельной страны. Само понятие космополит было сформулировано впервые ими. Провозглашение себя космополитами привело киников к непризнанию общественных законов и правил, что некоторые из них наглядно демонстрировали. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, с их точки зрения, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть либо не имеют значения (по мнению одних киников), либо ведут (по мнению других), к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо они ведут человека назад к природе, к естественности. Добродетельный (то есть мудрый), говорили киники, ничего не желает: как боги, он самодостаточен. Они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении.
Влияние киников на развитие философии и общественной мысли по-разному оценивается различными исследователями. Всеми отмечается их влияние на стоицизм.
Концепция
В проведении своей программы кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, специфически эти идеи были оформлены как система именно школой кинизма:
Аскесис (ἄσκησις), способность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников — предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстраненность от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера».
Апедевсия (ἀπαιδευσία), способность к освобождению от догм религии и культуры. Апедевсия киников — отстраненность от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности письменность) делает знание мертвым и т.о. необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются [кинической] добродетелью.
Автаркия (αὐτάρκεια), способность к независимому существованию и самоограничению. Автаркия киников — независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства.
Киники были первыми номиналистами – утверждали, что не существует общих, абстрактных понятий, а только названия конкретный вещей («Лошадь вижу, лошадность видеть не могу» - Антисфен)
Общее не сущетсвует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих, абстрактных понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий [в единстве суждения], ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея». В этом положении заключается принцип мудрости как практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признается только практический разум, соединенный с житейской мудростью; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих; а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, которое может быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.). Отсутствие общих «видов» полагает благо как отрешенность от всего, что делает человека зависимым от [иллюзорного] общего; от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий.
Основной задачей философии, утверждал Антисфен, является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что́ является для человека истинным благом. Поэтому кинизм не создает абстрактных теорий, в отвлеченности от абстрактного стремится к пределу и как система представляет собой комплекс практических идеалов. Киническая этика исходит из принципиального фронтального отрицания и неприятия морального кодекса среднего индивида. Такая этика прежде всего негативна, «перечеркивает» общепринятые ценности и требует «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами. Концепция кинической добродетели сводится т.о. к четырём положениям:
1) Натурализм, исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необходимую норму потребления.
2) Субъективизм, основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.
3) Индивидуализм, ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему и враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.
4) Эвдемонизм, предполагающий спасение и счастье в неимущести, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей.
Таким образом этический идеал кинизма формируется как:
крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием;
презрение ко всем потребностям кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;
насмешка над всеми условностями;
демонстративная естественность и безусловность личной свободы.
Стоицизм впервые ввёл строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее в результате её превращения в другие стихии. Первоогонь — это, по терминологии стоиков, пневма, «дух», «дыхание», которое разливается в мире и создаёт все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе. Первоогонь, а также имманентно присущий ему логос истекают с бесконечно разнообразной степенью бытийной напряжённости; материя, будучи тождественной логосу, также отличается бесконечно разнообразной степенью грубости или тонкости. Она различна в неодушевлённых и одушевлённых существах, в человеческой душе, в природе, космосе и в самих богах.
В этике стоики были близки к киникам, но не разделяли их презрения к науке и культуре. «Живи в согласии с природой». Добродетель – это разумное провидение. Живи согласно судьбе своей, от судьбы не уйдешь. Стоики проповедовали идеал мудреца, который любит свой рок (amor fati — «любовь к року»); творческий «огонь», «провидение» и «рок» — одно и то же. Не понимающий этого тщетно волнуется и страдает, любя себя, а не свою судьбу, кроме которой ничего не существует. Глупость — это сумасшествие, состояние, свойственное подавляющему числу людей. Человек — высшее и наиболее разумное существо природы, его добродетель — практическая «мудрость», или «сила духа», которая, по платоновскому образцу, мыслится в виде четырёх основных добродетелей. Но человеку присущи и аффекты, вносящие смуту в его разум и подлежащие искоренению из его души. Отсюда основные категории стоической этики — бесстрастие, или отсутствие аффектов (апатия), непоколебимая моральная «выпрямленность» и «обязанность» как честно и посильно выполняемый долг. Все потребности заслуживают презрения, в этом заключается призыв стоиков к следованию природе, этой абсолютно бесстрастной, идеальной художнице жизни. Смерть у стоиков должна быть достойной как и жизнь. Зенон и Клеанф покончили жизнь самоубийством.
Наконец, для стоиков весь космос, управляемый судьбой, есть мировое государство, а все люди — его граждане, или космополиты. Неумолимый «закон» царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей — свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин, знаменует значительный прогресс в развитии идеи человеческого равенства.
Суть: отрицание влияния внешнего мира через постоянное самосовершенствование, восприятие достижений культуры через мудрость. Из окружающей жизни должны выделяться мудрецы, освободившиеся от внешнего мира благодаря знаниям, просвещению, отсутствию страстей и самодостаточности. Черты: жизнь в согласии с природой и Мировым Разумом – Логосом, Добродетель – высшее благо, Порок – зло, законы и гос. власть следует признавать если они добродетельны, высшее непризнание зла – самоубийство, признают богатство, здоровье, красоту, достижения культуры и осуждают бедность, болезни, нищету, бродяжничество.
Стоики: Зенон Китионский, Клеанф, Римские – Цицерон, Марк Аврелий.
Вопрос№14
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира, которые проявилось у греческих философов, постепенно замещаются стремлением свести философские и научные вопросы только к тому, что достаточно для обоснования правильного, т.е. способного обеспечить счастье, личного поведения. Наблюдается повсеместное разочарование во всех видах и формах общественно-политической жизни. Философия из теоретической системы превращается в умонастроение и выражает самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, сращения религии и философии. Метафизика как философия по преимуществу уступает место этике, главным вопросом философии этого периода становится не то, что есть вещи сами по себе, а то, как они к нам относятся. Философия все больше стремится стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. В этом сходны все три основные философские направления эпохи раннего эллинизма — стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
Утратой себя и неуверенностью в себе порождено такое направление эллинистической философии, как скептицизм.
Скептици́зм (от греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.
Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм предшествующих философских школ представлен, прежде всего, Пирроном, затем средней и новой академиями (Аркесилай, Карнеад) и т. н. поздним скептицизмом (Энесидем, Секст Эмпирик и др.).
Античный скептицизм прошел через многие изменения и фазы в своем развитии. Вначале он имел практический характер, то есть выступал не только как самая истинная, но и как наиболее полезная и выгодная жизненная позиция, а затем превратился в теоретическую доктрину. В античном скептицизме можно выделить три периода:
1) Старший пирронизм, развивавшийся самим Пирроном. В то время скептицизм носил чисто практический характер: его ядром была этика.
2) Академизм. Собственно говоря, в тот период, когда прервался ряд учеников Пиррона, скептическое направление господствовало в Академии; это было в III и II вв. до н. э. "в Средней Академии", наиболее выдающимися представителями которого были Аркесилай (315-240 гг.) и Карнеад (214-129 гг. до н. э.).
3) Младший пирронизм. Систематизировали скептическую аргументацию. Главными представителями этого периода были Энесидем и Агриппа. Секст Эмпирик.
2. Пиррон и его школа
Пирро́н из Элиды (ок. 360 до н. э. - 280 до н. э.) — древнегреческий философ из Элиды. Говорил, что надо воздерживаться от суждений, принимать то, что существует в мире, следовать привычке, традиции. «Мы должны жить согласно традиции и не придумывать ничего нового». Родоначальник античного скептицизму Пиррон считал философом того, кто стремится к счастью.
Основатель древней скептической школы. Он придерживался того мнения, что ничто в действительности не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, т. к. в себе все одинаково (adiaphoron — безразличное), и поэтому оно не в большей степени одно, чем другое. Все неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда выводится «невозмутимость», «безмятежность» (атараксия).
Согласно Пирону, всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Из невозможности никаких утверждений ни о каких предметах Пиррон заключает, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то не было суждений о них. Если мы будем воздерживаться от всяких суждений о вещах, то мы достигнем невозмутимости (атараксии), которая есть высшая степень доступного философу счастья.
Секст Эмпирик. Наиболее общее и подробное изложение своего учения Секст представил в трактате «Пирроновы основоположения», в самом начале которого он показывает различие между его идеями и другими философскими школами. Это различие относится, во-первых, к тому, что все догматики уверены, будто они нашли истину, приняв на веру нечто неочевидное, и лишь скептики продолжают ее искать, а во-вторых, к тому, что догматики обычно имеют свою школу (учение, мировоззрение), в то время как у скептиков ее нет, а для характеристики своих взглядов Секст обычно пользуется словом ᾀγωγή, обозначающим «путь», «образ жизни, мышления», но не жесткую систему доктрин и «привязанность многим догмам, связанным друг с другом и с явлениями». Однако, следуя своему принципу быть как можно более осторожным в высказываниях. Секст добавляет, что у скептика все же может быть учение, если понимать под ним «образ жизни, в котором рассуждения согласовываются с явлениями, поскольку эти рассуждения, по-видимому, указывают, как правильно жить».
Сопоставив это «определение» скептицизма с описанием того пути, который проделывает догматик, становясь скептиком, можно обрисовать логику скептицизма в следующей пятичленной формуле: конфликт — нерешительность — равносилие — воздержание от суждения — безмятежность. Конечная цель – атараксия (полная самодостаточность и невосприимчивость к внешнему миру)
Исходя из положений Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия в нем четкой определенности, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а, следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная линия поведения в этих условиях — воздержание от суждений как средство достижения атараксии (невозмутимости по отношению ко всему внешнему). Но так как в состоянии абсолютного молчания и бездействия жить практически невозможно, то мудрый человек должен жить сообразно законам, обычаям или же благоразумию, сознавая, что такое поведение не основано на каком-либо твердом убеждении.
Скептицизм, который хотя и сохранил верность своей исходной позиции, в ходе развития подвергся существенным изменениям: требовательный, морализаторский скептицизм Пиррона нашел свое применение по прошествии множества веков в позитивистском эмпиризме.
Основные положения античного скептицизма:
1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности.
2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет».
3. Подлинная философия скептицизма - молчание.
4. Следуйте «миру явлений».
1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности.
Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет, как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут, же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, «ухватиться» за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует.
2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет».
Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то утверждать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение).
3. Подлинная философия скептицизма - молчание.
Мудрецу скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым. Молчание скептика можно считать мудрым выходом из ситуации, но в нем нельзя и видеть пустоту мысли.
4. Следуйте «миру явлений».
Все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день - против налога.
Античный скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание - это и своеобразный конец философскому поиску и указания на то, что необходимы новые усилия.
Эпикуреизм.
Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».
Философия эпикуреизма
Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.
Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:
отсутствие телесного страдания;
невозмутимость души;
дружба.
Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.
Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.
В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение.
Для человека первое и прирожденное благо, начало и конец счастливой жизни, есть удовольствие. Именно посредством освобождения от телесных страданий и душевных тревог достигается цель счастливой жизни — здоровье тела и безмятежность души. Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие движения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела). Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) — чувство удовольствия. Благо — то, что порождает удовольствие, зло — то, что порождает страдание. Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не природные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость, или безмятежность (????????), которая и есть счастье философа. Одно из условий счастья — уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа — жизнь скрывающаяся. Ведь правило Эпикура — «живи незаметно».
Эпикур считал благоразумие величайшим благом, — большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Для Эпикура добродетель – верное понимание условий истинной радости. Одна из д. - мудрость, предполагающая занятия философией, без которой нельзя понять суть вещей и преодолеть страх смерти. Мужество, прирожденная добродетель греческого народа.
Дата добавления: 2015-11-04; просмотров: 15 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |