Пифагореизм исходил из представления о числе как основном принципе всего существующего. В отличие от ионийской школы, стремившейся свести всё существующее к той или иной материальной стихии, П. обращал основное внимание не на самые стихии, а на их оформление, на их арифметически-геометрическую структуру, которую он соединял с акустикой и астрономией. В основе П. лежит учение о числах самих по себе, или о богах как числах, которое развёртывается в учение о космосе как числе, о вещах как числах, о душах как числах и, наконец, об искусстве как числе (концепция числового «канона» в скульптуре, математизация музыки). В П. возникла весьма оригинальная арифметика, придававшая пластический и жизненный смысл каждому числу: единица трактовалась как абсолютная и неделимая единичность, двоица — как уход в неопределённую даль, троица — как первое оформление этой бесконечности, четверица — как первое телесное воплощение этой триадической формы и т.д. Учение П. о душе как о нематериальном начале включалось в общее учение о круговороте вещества, откуда и возникло знаменитое орфико-пифагорейское учение о переселении и вечном круговороте душ. Наконец, П. проповедовал аскетизм в античном смысле слова; здоровая душа требовала здорового тела, а то и другое — постоянного музыкального воздействия, сосредоточивания в себе и восхождения к высшим областям бытия, так что музыка, философско-мистическая медитация и практическая медицина почти отождествлялись в П.
Вопрос№5
5.Философия Гераклита Эфесского. Элеаты (Парменид, Зенон).
1) стихийный материализм
2) первооснова – огнь
3) Вечное движение, изменение, «Все течет. Все меняется. «В одну реку нельзя войти дважды» - ососновые труды.
4) Развитие, борьба единство противоположностей
5) Огонь един с логосом – словом.
Гераклит узрел субстанциально-генетическое начало всего сущего в огне. Для древних народов огонь был веществом (наряду с землей, водой и воздухом). Люди тогда не понимали, что огонь - не вещество, а процесс окисления с выделением тепла и света. Но то, что огонь наиболее подвижен и изменчив из четырех стихий, древние видели. Это-то и привлекло внимание Гераклита к огню. Гераклитовский огонь вечен и божествен.
Гераклит видел в своем огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. Возникновение из огня космоса Гераклит называл «путем вниз» и «недостатком» огня. Космос Гераклита не вечен. «Путь вниз» периодически сменяется «путем вверх», «недостаток» огня - его «избытком». Космос сгорает. Этот мировой пожар не только физическое, но и нравственное событие. Протофилософия еще не способна расчленить физическое и нравственное. Гераклит говорит, что «огонь все обоймет и всех рассудит». Мировой пожар будет мировым судом. Огонь Гераклита - не только живая, но и разумная сила.
Идея меры, столь характерная для античного мировоззрения, обобщена Гераклитом в понятии о логосе. Буквально логос - «слово». Но это не любое слово, а лишь разумное. Логос Гераклита - объективный закон мироздания. Это принцип порядка и меры. Это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос. Наделенный логосом огонь разумен и божествен.
Гераклитовский «огнелогос» присущ не только всему мирозданию, но и человеку, его душе. Она имеет два аспекта: вещественно-материальный и психически-разумный. В вещественно-материальном аспекте душа - одна из метаморфоз огня. Души возникают, «испаряясь из влаги». И наоборот, «душам смерть - воде рождение». Но душа не только влажна. Совсем влажна лишь плохая душа. Душа - единство противоположностей, она сочетает в себе влажное и огненное. И чем больше в ней огня, тем душа лучше. Поэтому «сухая душа - мудрейшая и наилучшая». Сухой, огненный компонент души - ее логос. Будучи огненной, душа обладает самовозрастающим логосом.
В своей диалектике Гераклит исходит из того, что все абсолютно изменчиво. Гераклит, как никто из древних философов, был убежден, что в мироздании нет ничего неизменного. Он учил, что «все течет». Он уподоблял мир реке и говорил, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «на входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды». Ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово. Для Гераклита сама «вечность - дитя, переставляющее шашки, царство ребенка». Гераклит не отрицал устойчивости вещей в космосе. Но эта устойчивость у него относительна, и она возможна именно потому, что та или иная вещь вечно воспроизводится.
Далее Гераклит замечает, что одно и то же различно и даже противоположно. Например, «морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же - гибель и отрава». Обращая внимание на то, что существенное изменение - это изменение в свою противоположность (холодное нагревается, горячее остывает), а также на то, что одна противоположность выявляет ценность другой (например, болезнь делает здоровье сладостным, а добро начинает цениться на фоне зла), Гераклит делает смелый, но наивный вывод о безоговорочной тождественности противоположностей. Правда, сам Гераклит, разумеется, так не формулирует свою мысль. Он говорит лишь, что «противоречивость сближает». Эту мысль он выражает через ряд примеров. Скажем, врачи лечат боль болью. Поэтому Ипполит делает такой вывод: Гераклит учил о том, что и добро, и зло тождественны.
Тождество противоположностей у Гераклита означает вместе с тем не их взаимопогашение, а их борьбу. Эта борьба (распря) - главный закон мироздания. Она - причина всякого возникновения. Гераклит говорит о том, что «борьба-отец всего и царь над всем», что «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости».
Такого рода борьбу Гераклит раскрывает далее как гармонию. Но гармонию неявную, тайную, скрытую. И именно такая гармония самая сильная. «Скрытая гармония, - говорил Гераклит, - сильнее явной». Такова гармония борьбы противоположностей, которые сходятся в тождество. Эта глубочайшая гармония присуща всему мирозданию, несмотря на то, что там все кипит в борьбе, в распре. В такой гармонии растворяется все зло. Но люди увидеть этого не могут. Вся эта вселенская гармония доступна лишь Богу. «Для Бога все прекрасно, хорошо и справедливо, а люди принимают одно за справедливое, а другое за несправедливое», - сетует Гераклит.
В отличие от милетских философов, Гераклит довольно много говорит о познании. Он различает чувственное и рациональное познание. Чувства не бесполезны, особенно зрение и слух. Но высшая цель познания - познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижение высшей мудрости. Однако познать логос нелегко, «большинство людей не понимает того, с чем оно сталкивается». Гераклит утверждает, что познание логоса, мудрости, единства мира доступно не всем. Люди от природы равны. Но они неравны фактически. Их неравенство - следствие неравенства их интересов. Большинство живет не по логосу, а по своему разумению. Жизнь таких людей - что «детские игры». Они во власти своих желаний. Гераклит говорит, что «самые достойные... предпочитают одно: вечную славу смертным вещам». Это, по-видимому, те немногие, кто живет сообразно логосу. Таких людей мало. Такой человек дорог. Он, говорит Гераклит, «стоит десяти тысяч» других людей, живущих по своему разумению, а не согласно логосу.
ПАРМЕНИД (ок. 515 - ок. 445 до н. э.), древнегреческий мыслитель, основоположник элейской (элеатской) школы. С Парменида "началась философия в собственном смысле этого слова" (Гегель). Ученик и друг Ксенофана, ученик Аноксимандра. «Сущее вечно и неизменно».
Различение мыслимого и чувственно воспринимаемого. Прежде всего, по Пармениду, бытие - это то, что всегда есть; оно едино и вечно - вот главные его предикаты. Раз бытие вечно, то оно безначально - никогда не возникает; неуничтожимо - никогда не гибнет; оно бесконечно, цельно, однородно и невозмутимо. Вечность бытия и единство его для Парменида неразрывно связаны. Бытие непреходяще, а это значит, что оно не дробится на части, одна из которых могла бы быть, а другая - гибнуть или возникать; потому он и говорит, что бытие едино и цельно, неделимо, не дробится на множество.
Вечное (неизменное), цельное (сплошное), неделимое, единое (не многое) бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению у того, что не изменяется?
Парменид наглядно представлял бытие, говоря, что оно подобно шару. То, что ничем не может быть уязвлено или ущемлено, чему ничто не мешает быть таким, каково оно есть, ничто не вторгается в него извне и не деформирует изнутри, принимает форму шара. Шар - это образ-схема самодостаточной, ни в чем не нуждающейся, никуда не стремящейся реальности.
Но присмотримся к определениям парменидовского "бытия". Оно вечно, едино, неизменно, неделимо, неподвижно. Все это - характеристики, противоположные тем, какими наделены явления чувственного мира - мира изменчивых, преходящих, подвижных вещей, раздробленных на множество. Движение и множественность - это две характеристики чувственного мира, которые друг друга предполагают, как это постоянно подчеркивает Парменид. Мир бытия и чувственный мир впервые в истории человеческого мышления сознательно противополагаются: первый - это истинный мир, второй - мир видимости, мнения. Первый познаваем, второй недоступен познанию.
Парменид указывает, что мыслить — это то же, что быть, что логические аргументы относятся не просто к области разума, но и к области бытия, и то, что мы исследуем при помощи разума, непосредственно относится к бытию.
Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия: 1) бытие не возникло, 2) бытие не подвержено гибели; 3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей; 4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности; 5) бытие неподвижно; 6) бытие закончено или совершенно.
Зенон Элейский (акмэ — середина V в. до н.э.). Главные философские утверждения Зенона являются своего рода повтором исходных тезисов философии Парменида: Сущее одно, едино, а потому оно непрерывно и неделимо, не имеет частей, неподвижно, бесконечно. Отсюда, согласно Пармениду и Зенону, следует, что есть только единое и нет многого, есть только неделимое и нет деления, есть только неподвижное и нет движения. Можно сразу заметить и возразить, что из характеристик сущего (бытия) как такового не следует то же для обычных тел и состояний мира. Зенон такое возражение предвидит и вовлекает современников, а также и потомков в спор как раз об обычных вещах и состояниях. В споре он формулирует апории (Современники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9. Наиболее известны апории и движении: Ахиллес и черепаха, Дихотомия, Стрела, Стадион).
Выделял также чувственное и рациональное познание («Звук зерна»)
Апории – способ доказательства от противного, противоречия.
В Апории «Ахиллес и черепаха» ярко выявляются внутренние противоречия понятия о движении, где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время.
Аналогично, в апории «Стрела» Зенон доказывает, что, двигаясь, стрела в каждый данный момент времени занимает данное место пространства. Так как каждое мгновение неделимо (это что-то вроде точки во времени), то в его пределах стрела не может изменить своего положения. А если она неподвижна в каждую данную единицу времени, она неподвижна и в данный промежуток его. Движущееся тело не движется ни в том месте, которое оно занимает, ни в том, которое оно не занимает. Поскольку время состоит из отдельных моментов, постольку движение стрелы должно складываться из суммы состояний покоя. Это также делает невозможным движение. Из того соображения, что стрела постоянно находится в определенных, но неразличимых «здесь» и «теперь», вытекает, что положения стрелы также неразличимы: она покоится.
Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самом пространстве-времени). Анализируя гипотетическое соревнование Ахиллеса и черепахи, Зенон представляет перемещение каждого из них в виде совокупности отдельных конечных перемещений: первоначального отрезка, разделяющего черепаху и Ахиллеса, того отрезка, который проползет черепаха, пока Ахиллес преодолевает исходный разрыв, и т.п. В этом «пока» и заключена замена непрерывного движения на отдельные «шажки» — в реальности ни Ахиллес, ни черепаха не ждут друг друга и движутся независимо от условного разбиения их пути на воображаемые отрезки. Тогда путь, который предстоит преодолеть Ахиллесу, равен сумме бесконечного числа слагаемых, откуда Зенон и заключает, что на него не хватит никакого (конечного) времени.
Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.
Вопрос№6
Атомистический материализм. Демокрит (написал два произведения – «Большой мирострой», «Малый мирострой»).
Атомизм - движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Основано на том, что воспринимаемые материальные вещи состоят из неделимых материальных частиц – атомов. Гипотеза развита Левкиппом и особенно Демокритом (460-370 до н.э.) – они основоположники этой теории.
Левкипп писал о том, что атомы, неделимые частицы; их бесконечное множество носится в пустоте – небытии. Атомы носятся в пустоте; настигая друг друга, они сталкиваются, причем, где случится, одни отскакивают друг от друга, другие сцепляются или сплетаются между собой вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел.
Знаменитый греческий философ Демокрит (род. ок. 470 до н. э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое — атом («атом» по-гречески означает «нерассекаемое», «неразрезаемое»). Атом - наименьшая, далее не делимая физическая частица. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие — одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота — это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо
Согласно Демокриту, Вселенная – это движущаяся материя, атомы веществ (бытие – to on, to den) и пустота (to unden, to meden); последняя также реальна, как и бытие. Вечно движущиеся атомы, соединяясь, создают все вещи, их разъединение приводит к гибели и разрушению последних. Введение атомистами понятия пустоты как небытия имело глубокое философское значение
Категория небытия дала возможность объяснять возникновение и изменение вещей.
Согласно Демокриту, атомы неделимы (atomos—«неделимый»), они абсолютно плотны и не имеют физических частей. Но во всех телах они сочетаются так, что между ними остается хотя бы минимальное количество пустоты; от этих промежутков между атомами зависит консистенция тел. Атомы чувственно не воспринимаемы. Они похожи на пылинки, носящиеся в воздухе, и незаметные вследствие слишком малой величины, пока на них не упадет луч солнца, проникший через окно в помещение. Но атомы гораздо меньше этих пылинок; только луч мысли, разума может обнаружить их существование. Они невоспринимаемы еще и потому, что не имеют обычных чувственных качеств – запаха, цвета, вкуса и т. п. Демокрит считал, что атомы неделимы физически, но мысленно в них можно выделить части — точки, которые, конечно, нельзя отторгнуть, они не имеют своего веса, но они тоже являются протяженными. Это не нулевая, а минимальная величина, дальше неделимая, мысленная часть атома — «амера» (бесчастная). Согласно некоторым свидетельствам (среди них имеется описание так называемой «площади Демокрита» у Джордано Бруно), в самом мелком атоме было 7 амер: верх, низ, левое, правое, переднее, заднее, середина. С его помощью можно было обосновать бесконечность движения, пространства и времени. Согласно Демокриту, существование бесчисленных атомных форм обусловливает бесконечное разнообразие направлений и скорости первичных движений атомов, а это в свою очередь приводит к их встречам и столкновениям. Таким образом, все мирообразование детерминировано и является естественным следствием вечного движения материи. Вечное движение—это сталкивание, отталкивание, сцепление, разъединение, перемещение и падение атомов вызванное первоначальным вихрем
Потенциальная бесконечность – к куче песка всегда можно добавить еще одну песчинку. Актуальная бесконечность–наличие бесконечного числа элементов в ограниченном объеме. С помощью обычного
мышления объяснить его нельзя. Бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое–атом.
Атомов бесчисленное множество, они вечны, неизменны, не возникают и не
уничтожаются. Атомы отделены друг от друга пустотой; атом–бытие,
пустота–небытие. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни
верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь.
Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой
самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные
конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей,
различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие
мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами
Человек–скопление атомов, отличается от других существ наличием души.
Душа–вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов.
Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании
бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический
разум. Атомизм составляет одно из величайших учений. В отличие от всех
выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе,
кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как
наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний
в разложении вещественный элемент сущего. А это–гениальный взлет мысли на
принципиально новый уровень философского постижения сущего.
Основа познания- ощущения. От вещей отделяются “видики”- материальные формы
вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в
органы чувств через поры. Если поры соответствуют по величине и форме
проникающим в них «видикам», то в ощущениях возникает образ предмета,
соответствующий самому предмету. Т.о. уже в ощущениях мы получаем верный
образ предмета. Однако существуют предметы, которые в силу своей малой
величины недоступны чувствам, такие свойства вещ постигаются умом, и это
познание также м.б. достоверным.
7. Софисты (общая характеристика). Философские и социально-политические взгляды Протагора.
Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых: - старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий; - младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.
Для софистов характерно: 1. критическое отношение к окружающей действительности; 2. стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; 3. неприятие основ старой, традиционной цивилизации; 4. отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; 5. стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; 6. восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; 7. субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм: «То, что не потерял, ты имеешь, ты не потерял рога; значит ты их имеешь». Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.
Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они: - критически взглянули на окружающую действительность; - распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).
Наиболее известно изречение Протагора: «Человек – мера всех вещей существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Протагор провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек – мера всех вещей, то все становится относительным: за точку отсчета принимается система оценок каждого конкретного человека. Этот принцип касается не только знаний, но и этических норм и религиозных представлений. Т.о., становится неважным, говорит ли человек истину или ложь – относительно любого предмета можно сформулировать два противоположных утверждения. При этом оба они одинаково истинны. Вещи ни хороши, ни плохи сами по себе. Они приобретают некоторые качества только сквозь призму взгляда отдельного человека.
8. Феномен Сократа в философии.
Сократ внес в понятия «философия» и «философ» новое значение, которое и поныне считается одним из поворотных пунктов во всей истории греческой философии.
Эти термины означали исследование «космоса» и наблюдаемых явлений природы. Сократ же сконцентрировал свое внимание на человеке и человеческом поведении и считал эти проблемы важнейшими для философии. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимущество перед науками о природе. Это преимущество состоит в том что первые, изучая человека, дают ему то, в чем он более всего нуждается, - познание самого себя и своих дел, определения программы и цели своей деятельности, ясное осознание того что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.
Сократ противопоставлял свою позицию софистам, считавшим себя мудрецами, многознающими. Он принял образ ничего не ведающего человека. Он говорил: «Я знаю только то, что ничего не знаю» и «Познай себя самого». Прежде, чем занимать познанием природы, нужно познать самого человека. Он считал себя не мудрецом, а любящим мудрость. Избранный метод философствования Сократ сравнивал с майефтикой (повивальным искусством). С точки зрения Сократа, в душе заложено зерно истины, она как бы беременна ею. Человек, подобно женщине при родах, нуждается во вспоможении, только тогда он может родить истину.
Свой метод Сократ назвал диалектикой (искусством спора). Отправной его точкой была ирония. Подшучивая и иронизируя, над собеседником, Сократ надевал маску невежи, заявляя о своем незнании: «Я знаю, что ничего не знаю». Своего многознающего собеседника Сократ просил обучить его или просветить по поводу какого-либо простого вопроса. Путем вопросов и шуток он подводил собеседника к выводу, что тот в действительности ничего не знает, а затем тот вместе с Сократом пытался найти правильные ответы на вопросы.
Сократ тесно связывает понятия добродетели и знания. Лишь тот, кто знает, что собой представляет справедливость, только человек, имеющий представления о добродетели вообще, способен поступать согласно справедливости. Знание и добродетель – всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный (как у софистов) характер. Сократ выступал против релятивизма софистов. Софисты пользовались риторическими практиками, чтобы убедить собеседника в своей правоте – Сократ подводил его к самопознанию.
Диалектика для Сократа – философское искусство вести рассуждение. Диалектик – тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Беседа как диалектический разбор вопроса – дружеское рассуждение собеседников.
В центре философствования Сократа – человек познающий, но при этом нравственный (познание неотделимо от морали в философии Сократа). Философ должен размышлять не о природе, а о человеке и разрабатывать учение о том, как следует жить, поступать одновременно и целесообразно, и нравственно.
Нравственный «лучший» человек – тот, кто знает, что такое добродетель, поскольку знающий благо поступает в соответствии с этим знанием. В этом смысле добродетель практически тождественна мудрости. Наличие зла в мире Сократ объясняет рассогласованием благих целей с неадекватными средствами их реализации.
Государство, по Сократу, выступает инструментом и залогом реализации на практике общего понятия о справедливости. В морали и в политике «лучший» - тот, кто знает, что такое справедливость
Вопрос№9
Философия Платона
Платон был учеником Сократа, происходил из аристократической семьи.
2. Мир идей и мир вещей.
Существуют 2 мира:
• мир зримый: это живые существа или их образы, тени;
• мир умопостигаемый: его можно познать или с помощью образов, например: черчение, скульптура, или с помощью рассуждения, когда познание происходит с помощью идеи, то разум не пользуется ни чем эмпирическим. Это диалектика.
По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремится к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они несовершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит
Миф о пещере — знаменитая аллегория, использованная Платоном в трактате «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Считается краеугольным камнем платонизма и объективного идеализма в целом.
3. Душа и тело. Бессмертие души и его философское обоснование
Учение о душе
Дуализм души и тела
В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно»[8].
Три части души
В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное»[9] Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:
1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.
2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами»[10] Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка»[10].
Дата добавления: 2015-11-04; просмотров: 15 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |