Бхактиведанта Свами Прабхупада и его последователи 14 страница

Есть великое множество историй о несовершенных царях и правителях. Следовательно, чтобы править миром, глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим, подобно Махарадже Юдхиштхире, специальную подготовку, и обладать всей полнотой самодержавной власти. Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти стоит совершенный царь, подобный Махарадже Юдхиштхире. В те времена миром правили цари, подобные Махарадже Юдхиштхире, и потому мир был счастлив».

Все появляется из земли

Царь должен следовать примеру Махараджи Юдхиштхиры, демонстрируя, как при помощи монархии сделать государство идеальным. Он вполне на это способен, если будет следовать наставлениям шастр. У него будут все возможности.

Махараджа Юдхиштхира был идеальным царем, представителем Кришны. Поэтому о его правлении сказано следующее: камам ваварша парджанйах — «В те времена, когда правил Махараджа Юдхиштхира, тучи проливали столько дождя, сколько было нужно людям».

Парджанйах значит «дожди». Дожди — главное условие для того, чтобы у людей было все необходимое для жизни. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.14):

аннад бхаванти бхутани

парджанйад анна-самбхавах

йаджнад бхавати парджанйо

йаджнах карма-самудбхавах

«Тела всех существ зависят от злаков, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью [жертвоприношение], а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей».

Глава государства несет ответственность за то, чтобы все в его владениях были счастливы — и люди, и животные. Иногда государственные чиновники напоказ помогают людям, однако при этом и пальцем не пошевельнут, чтобы помочь животным. Почему такая несправедливость? Животные тоже родились в этой стране. Они тоже хотят жить. Может, они и не так разумны, как люди, но значит ли это, что нужно строить бойни, где их будут безжалостно истреблять? И это, по-вашему, справедливо?

Кроме того, царь должен предоставлять прибежище всякому, кто прибывает в его страну. С какой стати ему проводить различия между людьми? Если человек приходит и говорит: «Господин, я хочу жить в вашей стране», ему нужно предоставить все условия. Зачем все эти формальности: «Нет-нет, не приезжайте. Вы американец. Вы индиец. Вы...»?

Если царь следует принципам Вед, он — идеальный царь. Он будет хорошим правителем. Сама природа будет помогать ему. Поэтому говорится, что во времена правления Махараджи Юдхиштхиры сарва-кама-дугха махй, «земля в изобилии давала все, что нужно человеку». Махй значит «земля». Все, что необходимо вам для жизни, вы получаете от земли. Оно падает с неба в виде дождя. Люди не знают этой науки — о том, как все происходит из земли. Сначала, при определенных условиях, в определенной астрологической ситуации идут дожди. В итоге появляется великое множество всего — драгоценные камни, жемчуг. Люди не знают, откуда берутся эти вещи.

Если царь благочестив, природа помогает ему. Если же царь или правительство лишены праведности, природа не станет помогать. Об этом можно узнать из Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам». Когда Земля перестала приносить урожаи, царь, Махараджа Притху, собирался наказать ее. Но Земля сказала: «Это мой долг. Поскольку люди нечестивы, я должна снизить урожаи».

Главы государств думают, что все можно получить, приняв соответствующий закон в парламенте. Они думают, что можно быть негодяем и рассчитывать на всеобщее благоденствие. Но такие правители не смогут сделать людей счастливыми. Ситуация будет становиться все хуже и хуже.

Только одно жертвоприношение

Кришна нигде не говорит: «Работа на заводе сделает людей здоровыми и сильными». Но правительственные негодяи поощряют строительство заводов. И как в таком случае люди станут счастливыми? Занимаясь угра-кармой — «отвратительной деятельностью», люди превратятся в несчастных и недовольных жуликов. Где Кришна говорит: «Стройте заводы, и это принесет вам экономическое процветание»? Нигде.

Здесь говорится, что все экономическое развитие зависит просто от регулярного выпадения дождей. Камам ва-варша парджанйах. Камам значит «все, что нужно для жизни». Современные ученые, философы и политики этого не знают. Мы получаем от природы столько разных вещей. Откуда они берутся? Здесь ясно сказано: камам ваварша парджанйах: «Все необходимое для жизни появляется благодаря дождю». А как заставить дожди выпадать регулярно? Йаджнад бхавати парджанйах — «Посредством ягьи, жертвоприношения».

А где научиться жертвоприношениям? В Кали-югу, нынешний век раздоров и лицемерия, совершать жертвоприношения очень трудно. Нет денег. Нет квалифицированных брахманов. Поэтому в шастрах сказано: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах — «В Кали-югу разумные люди будут совершать жертвоприношения, повторяя святые имена Господа». Те, у кого в голове мозги, а не коровий навоз, воспользуются этим советом.

Пусть каждый человек в каждом доме повторяет «Харе Кришна». Все, чем люди владеют, пусть остается при них. Просто начните повторять «Харе Кришна» и посмотрйте, что из этого получится. Мы пытаемся научить людей повторению святого имени, но мошенники не воспользуются этим. Люди ничего не потеряют, если во всех уголках мира будет звучать «Харе Кришна». Что они потеряют? Но они не хотят.

Повторение святого имени исполняет все желания. Сарва-кйма-дугхамахй. Земля — мать; Кришна устроил так, что все появляется из земли. Всё. Роза, полезные ископаемые, золото, уголь, нефть. Все появляется из земли. И если регулярно выпадают дожди, вы получите все, что нужно для жизни. А регулярное выпадение дождей можно обеспечить при помощи жертвоприношения. А кроме повторения святого имени, все другие жертвоприношения в этот век невозможны:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

«В век Кали цели жизни можно достичь, повторяя святые имена Господа. Нет иного пути».

Итак, призывайте всех людей повторять «Харе Кришна». Что они теряют? Пусть повторение святых имен распространяется от дома к дому, от офиса к офису, от завода к заводу. Заводы пусть остаются, но все рабочие на них пусть повторяют «Харе Кришна». И давайте им прасад, пищу, предложенную Кришне. И не будет никаких забастовок. Не будет коммунистических кружков. Всё доступно. Всё будет в порядке.

Движению сознания Кришны чужды сентиментальность и фанатизм. Это не религиозное, а научное движение на благо всего мира. Мы должны своими качествами, своим поведением убедить людей в этом. Тогда люди примут Движение сознания Кришны.

Сейчас они думают, что это какое-то религиозное движение. А «религия» для них значит «фанатизм». Но сознание Кришны не имеет с этим ничего общего. Оно существует не для того, чтобы враждовать с другими религиями. В Индии британское правительство сталкивало друг с другом индусов и мусульман. До этого в истории Индии не было межрелигиозной вражды. Битва на Курукшетре имела политический, а не религиозный характер. В истории Индии не было войн, основанных на религиозных различиях: «Я индус, а ты — мусульманин, поэтому мы враги».

На материальном уровне наши интересы иногда могут сталкиваться, приводя к конфликту. Но зачем враждовать людям, развившим сознание Бога? Если каждый человек разовьет в себе сознание Бога, откуда будет взяться вражде?

Спасибо за внимание.

Как воспитать идеального человека

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с руководителем исследовательской группы Министерства социального обеспечения Австралии

В обществе должен существовать живой пример, глядя на который люди поймут: «Вот он каков — совершенный человек!» Идеал человека описан в «Бхагавад-гите». Любой может научиться этому. И даже если хотя бы один процент людей станут совершенными, оставшиеся девяносто девять, увидев это, последуют их примеру. В беседе, состоявшейся 21 мая /975 года в центре ИСККОН в Мельбурне, Шрила Прабхупада рассказывает о том, как обучение людей принципам духовной жизни может решить большинство проблем современного общества.

Шрила Прабхупада: Главный недостаток западных стран — в практически полном отсутствии нормальной социальной структуры. Отец и мать разводятся, и ребенок оказывается никому не нужен. В большинстве случаев недостаток именно в этом.

Директор: Да, бывает и такое.

Шрила Прабхупада: Я видел это на примере многих своих учеников. Иногда целые семьи распадались из-за того, что отец и мать подавали на развод — причем уже в преклонном возрасте. Я говорил с матерью одного из моих учеников. Его отец был успешным предпринимателем. Отличная семья с хорошим достатком. И тут отец и мать вдруг расходятся во мнениях по какому-то вопросу и подают на развод. В итоге — сыновья в смятении, дочери в смятении. Директор: Да, мы как раз работаем с подобными случаями. Шрила Прабхупада: Отец опять женился, а мать вышла замуж. Счастливы они так и не стали, а вот бизнес пришлось прикрыть. На примере одного этого случая я понимаю, что жители западных стран отошли от традиционных принципов построения общества. А коренная причина этого всего — конечно же, безбожие. Все из-за него.

Директор: И разводиться стало гораздо легче, правда?

Шрила Прабхупада: Это очень опасно — законодательно разрешать разводы. Разводов быть не должно. Даже если между мужем и женой возникают какие-то разногласия, им не следует придавать большого значения. Великий дипломат Чанакья Пандит говорил: дампатйа калахе чаива бахва-рамбхе лагху крийа — «Когда муж и жена ссорятся, к этому не стоит относиться всерьез». И далее: аджа йуддхе — «Супружеские ссоры подобны битве двух козлов». Козлы могут биться очень храбро, но стоит прикрикнуть: «Хат!» — и они тут же разбегутся. Вот и семейные ссоры между мужем и женой не стоит принимать слишком серьезно. Пусть поругаются, и через какое-то время все само собой сойдет на нет. А сейчас, когда муж и жена ссорятся, они оба идут к адвокатам, а адвокаты подначивают: «Да, давайте обратимся в суд по бракоразводным делам». Так и происходит.

Таким образом, первый недостаток современного общества — закон, дозволяющий разводы. Еще один недостаток — отсутствие систематического обучения тому, как стать идеальным человеком. В ведической культуре такая система была. Конечно, сейчас из-за общей тенденции к вырождению, свойственной нынешнему веку, вся эта система также пришла в упадок. Но раньше общество делилось на четыре класса: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, то есть советников, управляющих, торговцев и рабочих. Брахманы были лучшими из всех — идеальными людьми. Но в нынешнем обществе нет идеальных людей. В обществе должен существовать живой пример, глядя на который люди поймут: «О, вот каков совершенный человек!» Идеал человека описан в «Бхагавад-гите». Любой может этому научиться. И даже если хотя бы один процент людей станут совершенными, оставшиеся девяносто девять, увидев это, последуют их примеру. Но сейчас нет идеальных людей. Это еще один недостаток.

Мы учим людей тому, как стать идеальными. Такова цель нашего Движения. Чтобы не быть голословными, мы предлагаем вам взглянуть на наших учеников — сравнить, какими они были раньше и какими стали сейчас. Правительству следует учредить организацию, которая будет помогать людям становиться идеальными. А мы можем в этом помочь. Директор: Но к нам обращаются взрослые люди, которым будет весьма затруднительно научиться этому. Может быть, это больше подойдет детям?

Шрила Прабхупада: Нет. Даже взрослые могут строить свою жизнь на духовных принципах, как это делают мои ученики. Мои ученики не воспитывались у меня с детства. Когда мы встретились, они были уже взрослыми. Они — выходцы из той же социальной группы. Но теперь они — святые. Дело в обучении.

Проблема в том, что сейчас у меня нет никаких возможностей. Все, что я сделал, — это плод моих личных усилий и их [учеников] сотрудничества. Правительства — ни западные, ни наше, индийское, — не оказывают нам никакой поддержки, хотя мы пытаемся создать класс идеальных людей. Они, конечно, ценят по достоинству нашу работу, но никакой практической помощи мы от них не получаем.

Например, этот дом мы приобрели своими силами, с огромным трудом, поскольку у нас нет постоянного дохода. Я пишу книги, а они [ученики] — продают; вот и весь доход. Так или иначе, наше Движение растет, но никакой правительственной поддержки мы не получаем. Они предпочитают открывать публичные дома и винные магазины. По крайней мере, раньше в Индии не было пропаганды алкоголя. А теперь правительство идет и на это. Они открывают винные магазины. В Индии, даже во времена британского владычества, употребление алкоголя было очень, очень ограничено. Если кто-то начинал пить, общество его тут же отвергало. Его переставали считать приличным человеком. Пьяниц никогда не уважали.

То же самое с мясоедами. Употреблявший в пищу мясо считался человеком третьего сорта. Когда я был маленьким, то видел своими глазами: люди учились есть мясо тайком, стараясь делать это не у себя дома. Они ели вдали от дома, и нужно было, чтобы кто-нибудь его готовил. Есть мясо и пить вино считалось в высшей степени предосудительным.

Что касается недозволенных половых отношений — это также было редким явлением. Девушки воспитывались строго под родительским присмотром. Отец следил, чтобы его дочь не общалась с молодыми людьми. Если девушка уходила куда-то на ночь глядя и не возвращалась в тот же день — ее жизнь считалась конченной. Замуж ее никто уже не брал. Поэтому отец с великой заботой следил за дочерью. И очень, очень беспокоился о том, чтобы найти ей подходящего жениха. В детстве я видел это своими глазами. Но теперь эти прекрасные традиции утрачиваются. Джавахарлал Неру, наш прежний премьер-министр, принял закон, дозволяющий разводы, и теперь индийское общество пребывает в хаосе.

Директор: Но что поделаешь, если общество требует разводов? Это желание общества.

Шрила Прабхупада: «Общество требует»... Если ваш ребенок хочет пойти в ад — не значит же это, что вы как отец должны ему это позволить.

Обществу неведомы нормы духовного поведения, а правительство понятия не имеет, как возвысить человека. Ибо все, что правительство знает, — это то, что люди не отличаются от животных, только животные бродят голыми, а люди — в одежде. Цивилизации настал конец. Я веду себя как животное, а весь мой прогресс — в том, что я прилично одет. Таковы сейчас нормы.

Но в ведической культуре все было иначе. «Двуногое животное» должно поменять свое сознание. Его нужно воспитать человеком.

В «Бхагавад-гите» перечислены качества идеального человека. [Ученику] Можешь прочитать?

Ученик:

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

Шрила Прабхупада: Итак, людей следует воспитывать в соответствии с этими духовными принципами. Нужно учредить организацию, которая могла бы заняться формированием этих четырех естественных типов людей. Это поможет моментально решить все проблемы в обществе. Попробуйте. Если нет обучения — откуда взяться хорошим гражданам? Если ребенку разрешать с самого детства курить и предаваться всевозможным порокам, стоит ли рассчитывать, что он вырастет приличным человеком? Это невозможно.

Воспитать человека идеальным возможно при помощи Движения сознания Кришны. Как вы уже заметили, люди старшего поколения не слишком-то охотно приходят и присоединяются к нам. Но если мы будем воспитывать человека с детства — все получится. Конечно, не стоит рассчитывать, что всех поголовно удастся воспитать святыми. Но если в обществе появится хотя бы маленький процент совершенных людей, другие по крайней мере увидят: «Ага, вот он — идеал».

Сейчас такой возможности нет. Мы воспитываем наших учеников, но люди иногда смеются: «Что за ерунда?» Они критикуют нас, а те, кто стоит во главе общества, не оказывают никакой поддержки. Вчера я говорил с одним священником. Когда зашла речь о недозволенных половых отношениях, он удивился: «А что здесь плохого? Это же огромное удовольствие!»

Мы воспитываем наших учеников в соответствии с подлинными духовными принципами и поэтому заявляем, что недозволенные половые отношения греховны. Первое условие, которое мы ставим ученикам, — это отказаться от четырех вещей: недозволенных половых отношений, употребления в пищу мяса, употребления одурманивающих средств и от азартных игр. Это первое, что они должны сделать, чтобы стать моими учениками. Согласившись, они следуют этим принципам.

Директор: Но ведь не каждый встречный на это пойдет. Шрила Прабхупада: Пойдут, если будет официальная организация, действующая в этом направлении. И если создать все необходимые условия.

Как правильно молиться, когда в школах царит хаос

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады со студентом богословского факультета

В этой беседе, состоявшейся в январе 1974 года в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада и его гость обсуждают проблемы современного секуляризованного образования.

Студент: Многие люди обеспокоены упадком, который царит в школах. Школьники отказываются даже учиться читать и писать. А многие употребляют наркотики, грабят и насилуют учителей.

Шрила Прабхупада: Да. Что толку в таком образовании? Студент: Толку мало.

Шрила Прабхупада: Сплошной обман. Вы исключили Бога. Это — верх обмана. Естественно, и все остальное так называемое образование тоже будет обманом. Представим, что вам нужно произвести какие-то расчеты. И вот в самом начале их вы допускаете ошибку: «2 + 2 = 3». Потом вы можете прибегать к сколь угодно сложным приемам и формулам, но итог вычислений все равно будет неверен.

Студент: Дошло до того, что мы не можем даже помолиться в государственных школах. Раньше каждый наш учебный день начинался с молитвы. Но потом одна женщина-атеист

(за которой, конечно же, стояли и другие люди) стала настойчиво убеждать Верховный суд в том, что это противоречит Конституции. И теперь молитвы в школах запретили. Шрила Прабхупада: Да даже если бы их и не запретили — все равно это бы не помогло. Люди продолжают молиться в церквях — и что толку? Люди теряют интерес к религии, поскольку религия превратилась в ритуал, в шоу. Суть в том, что вам нужно как следует изучить науку о Боге. Вы должны обладать непосредственным, научным восприятием Бога. Людей не волнуют сухие слова. У них должно развиться научное мышление; они хотят результатов. Студент: Вообще, у многих есть некая сентиментальная привязанность к Богу. Так что, скорее всего, их устроило бы и внешнее подобие молитвы в школах.

Шрила Прабхупада: Нет. Делайте что-нибудь практически! «Молитва» значит повторение святого имени Господа. Если вы не знаете святого имени Господа, мы вам его сообщим. Это не повлечет никаких затрат, и вы ничего не потеряете. Почему бы не попробовать? Повторяйте «Харе Кришна». И если вы действительно повторяете «Харе Кришна», то обретете научное, осмысленное знание о Боге — непосредственное, личное восприятие Бога. И общество получит от этого огромное благо.

Студент: Да. Но, видите ли, в настоящий момент вы не можете петь «Харе Кришна» в школах. Тот закон по-прежнему в силе. Вы не можете петь, пока кто-нибудь не поменяет закон.

Шрила Прабхупада: Это могут сделать мои ученики.

Студент: То есть они должны попытаться выступить против этого закона?

Шрила Прабхупада: Да. Совсем недавно я слышал, что сенаторы и конгрессмены назначили один день в году для общей молитвы. Всего один день — но они хотят молиться! А если они действительно хотят молиться, почему они запрещают делать это во все остальные дни года? Какое противоречие! Они запретили молитвы по своей неопытности. А теперь чувствуют: «Это не помогает». А иначе зачем снова вво-

дить молитву? Они чувствуют, что без молитвы ничего не выходит. И это правда.

Студент: Вы ранее говорили, что от пятидесяти до шестидесяти процентов сенаторов и конгрессменов — юристы. Шрила Прабхупада: Да. А «юрист» в наши дни значит «обманщик». Хороший юрист — это тот, кто умеет аккуратно нарушить закон. Они находят какое-нибудь слабое место в букве закона, и это позволяет им поступить вопреки духу закона.

Студент: На самом деле, чтобы запретить молитвы в школе, им пришлось обойти целый пункт Первой поправки [к Конституции США] — тот, который запрещает Конгрессу принимать законы, ограничивающие свободу вероисповедания. Они говорят, что молитва ущемляет право атеиста не молиться.

Шрила Прабхупада: И в итоге дети не могут помолиться в своих школах. Почти все эти правительственные чиновники — юристы, мошенники. Люди в наши дни превратились в мошенников и своими представителями избирают точно таких же мошенников, как они сами. Вы, американцы, можете проповедовать что угодно, но без молитвы Богу вы счастливы не будете.

Студент: Да, это так.

Шрила Прабхупада: Но действуйте научно. Начните с того, что следуйте законам Бога и ведите чистый образ жизни. Никакого незаконного секса, никакого мяса, никаких одурманивающих средств и азартных игр. Если вам удастся вернуть в школы молитвы, это неплохо. Но пока вы не очиститесь, ваши молитвы не будут иметь эффекта. Вы сами должны быть свободны от всей этой греховной деятельности. Затем можете избрать себе хорошего лидера, из числа таких, как вы. Если вы и вправду хотите себе добродетельного лидера, то сами должны стать такими. А добродетельными можно стать, вознося молитвы Богу. Студент: Простите, но получается заколдованный круг. Секунду назад вы сказали, что мы должны очиститься, стать добродетельными, иначе наша молитва не будет иметь си-

лы. А теперь говорите, что мы можем стать добродетельными, вознося молитвы?

Шрила Прабхупада: Не просто молитвы. «Молитва» значит повторение имени Бога. Если вы просто повторяете «Харе Кришна», то тем самым приходите в соприкосновение с Богом — всеблагим. И тогда вы сами естественным образом становитесь «благими», добродетельными. Почему бы не попробовать?

Студент: Тем более терять нам теперь нечего.

Шрила Прабхупада: Зато, повторяя «Харе Кришна», вы окажетесь в выигрыше. Просто попробуйте и посмотрите, что из этого выйдет.

«Зеленые», праведные, мертвые... Что-то еще?

Джаядвайта Свами

Забота об окружающей среде возвышает вас в собственных глазах. Вполне ли этого достаточно?

Еще двадцать лет назад всем было плевать. Вы могли сбрасывать в реку заводские отходы, вырубать тропические леса, выпускать в воздух фтороуглероды, как дети раскидывают конфетти, — и никто не возмущался.

Теперь не так. Теперь дети с первых классов мечтают вырасти экологами. Нью-йоркские промышленные магнаты пускают отходы своих заводов и фабрик в переработку. Рок-музыканты дают концерты за сохранение прерий и болот. А кандидаты на выборах уверяют нас, что весьма обеспокоены судьбой трехпалых бабуинов.

Забота об окружающей среде возвышает вас в собственных глазах. В супермаркете вы пластику предпочитаете бумагу. Для благодарственных записок используете карточки, сделанные из переработанной макулатуры и ветоши. Вносите по нескольку долларов в «Гринпис». О, да вы и вправду заботитесь о Земле! Вы — праведный человек!

Но слишком часто нашей заботе о Земле недостает метафизического обоснования. Интуитивно мы чувствуем, что жить в гармонии с природой — хорошо. Если Зем-

ля — дом, в котором нам жить, зачем заваливать комнаты пивными банками и мочиться на ковер?

Ну а что в высшем смысле? Если жизнь — всего лишь цепь химических реакций, то что такого, если реактивы окажутся немножко грязными? Виды жизни появляются и исчезают. Почему все должны пускать слезу из-за того, что несколько двуногих берсеркеров* истребили пару-тройку сотен тысяч видов своих соседей? Земля, может, и мать нам, но рано или поздно она все равно разлетится в атомную пыль. И по космическим меркам пройдет всего каких-нибудь несколько мегасекунд. Так чего ради суетиться?

Вы можете сказать: всё ради наших детей, ради будущих поколений. Но ведь и они тоже — только миг в вечности. Зачем о них беспокоиться?

«Зеленые» ревнители все время напоминают нам о том, что загрязнять и разрушать Землю весьма и весьма недальновидно. Но чтобы стать дальновидным, нужно подняться над своими представлениями о чистоте, радости и гармонии на материальной Земле во время недолгих ее странствий по вселенной. Мы должны спросить себя не только о том, хорошо ли мы обращаемся с планетой, но и о том, почему мы на ней оказались и куда идем дальше.

А иначе мы, несмотря на всю свою экологическую «продвинутость», метафизически мертвы.

* Берсеркер — в средневековой Скандинавии неистовый, бесстрашный и неуязвимый воин. — Примеч. ред.

Часть шестая

Духовные учителя и традиции

Четыре Благородные истины буддизма

Сатьяраджа дас

В этом докладе, прочитанном перед группой последователей буддизма, ученый-религиовед Сатьяраджа дас (Стивен Роузен) размышляет о том, насколько вайшнавская философия согласуется с основными принципами этой религии.

Уважаемые участники встречи! Я обращаюсь к вам как представитель вайшнавизма, хотя, сказать по правде, что касается качеств и духовного опыта, тут мне пока еще далеко до идеального вайшнава. И все-таки я попытаюсь изложить вам принципы этой авторитетной и освященной веками религиозной традиции — так, как передал их нам один из самых возвышенных ее учителей Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель и духовный наставник Международного общества сознания Кришны. Позволю себе добавить, что Его Божественная Милость — мой духовный учитель.

Почтенный Бодхи Сантош Роши, глава и духовный наставник вашего общества, попросил меня сказать несколько слов о Четырех Благородных истинах буддизма. Для меня это особая честь, ибо те же самые истины лежат и в основе вайшнавской философии. Б своем кратком докладе я попытаюсь рассказать об этом.

Однако, прежде чем приступить, мне хотелось бы вкратце напомнить, о каких именно истинах пойдет у нас речь. Пожалуйста, поправьте меня, если я вдруг ошибусь: 1) истина о страдании и его всеобщности; 2) истина о причине страдания, связанная с пониманием страдания как явления онтологического; 3) истина о прекращении страдания и 4) истина о Пути, неразрывно связанная с предыдущей.

Если возражений нет, мне хотелось бы начать с объяснения первых двух Благородных истин: о страдании и его причине.

Первая и Вторая Благородные истины

Мы, как буддисты, так и вайшнавы, глубоко размышляем о жизни и материальной природе — не только о красоте природы, но и о том, насколько суровой бывает жизнь. Но вопреки мнению многих, глубокий и пристальный взгляд на жизненные трудности вовсе не обязательно означает негативное отношение к ним. Когда у человека есть наставник, постигший свою истинную природу, страдания могут стать первым шагом к духовному просветлению. Не увидев с ужасающей ясностью темные стороны жизни, мы, вероятнее всего, будем оставаться их пленниками. А пока мы пленники материального существования, весьма затруднительно стремиться к чему-то высшему.

Любое счастье, любое удовольствие в этом мире временно; оно неизбежно подойдет к концу. Это очевидный факт. Значит, страдание в той или иной степени неизбежно. И если человек признаёт это и даже если пытается отыскать смысл, заключенный в страданиях и боли, вовсе не значит, что он сторонник философии «зелен виноград». Он просто реалист. Поэтому в большинстве духовных традиций мира человеку рекомендуется углублять одновременно знание о невежестве и знание о трансцендентном, чтобы постепенно подняться над земным и утвердиться в подлинной благости.

Духовная эволюция занимает некоторое время, поскольку происходит постепенно: от невежества — к страсти, затем — к благости, и, наконец, — к чистой благости, то есть трансцендентному состоянию. Чтобы способствовать духовному прогрессу верующих, как вайшнавская, так и буддийская традиции открыто говорят о том, что материальной жизни неизбежно сопутствуют страдания. И в буддизме, и в вайшнавизме важную роль играют такие медитативные практики, цель которых, например, — помочь адепту осознать неотвратимость смерти, рождения, старости и болезней и понять, как эти явления сказываются на жизни людей. Знание об этом может побудить человека выйти за рамки материализма и всерьез устремиться к божественному.

Что касается рождения, смерти, старости и болезней — история Будды сегодня известна каждому. Благородного царевича Сиддхартху Гаутаму (который впоследствии станет Буддой) с юных лет ограждали от знания о человеческих страданиях. Однажды, когда царевич впервые покинул пределы своего дворца и увидел умирающего, роженицу, больного и старика, он спросил слугу, все ли на свете проходят через подобные тяготы и страдания. Слуга ответил, что эти беды обязательно рано или поздно настигнут человека на его жизненном пути. В тот момент Будда решил найти способ избавить человека от страданий.

В древнеиндийских Ведах говорится в основном о трех видах страданий. Это страдания, причиняемые нам собственным телом и умом, страдания, вызванные телами и умом других существ, а также страдания от стихийных бедствий. В санскрите для обозначения страдания используется слово духкха, которое также может переводиться как «боль», «несчастье», «скорбь», «бедствие» и «крах». Насколько мне известно, вы пользуетесь тем же самым термином. В буддизме принято считать, что причиной духкхи является авидъя, невежество. Мы тоже так считаем. Мой духовный учитель Шрила Прабхупада начинал свою проповедь на Западе, убежденный, что люди страдают от нехватки знания. Он утверждал, что духовное знание — единственный способ облегчить их страдания. Поэтому он неустанно трудился над переводами древних ведических текстов и личным примером учил тому, что значит жить с духовным энтузиазмом. Он остро чувствовал чужие страдания и хотел помочь людям справиться с ними.

Дата добавления: 2015-08-28