5:2-3. Такой первосвященник должен был уметь снисходить (т.е. иметь сочувствие, сострадание к другим, и средствами греч. языка это подчеркнуто особо). Тут подразумевалась и его способность контролировать свои чувства, чтобы избегать крайностей в проявлении их — будь то холодное равнодушие или безудержная печаль. В обычном ветхозаветном священнике упомянутая способность питалась сознанием собственных слабостей (потому что и сам обложен немощами), своей "негарантированностью" от падений и поражений. Потому-то он и должен был как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах. И только в этом последнем, как скажет автор позднее (см. 7:27), "не соответствовал" Христос описанным тут свойствам первосвященника, так как был без греха (см. 4:15). Думается, и самая способность к состраданию Сына-Священника представлялась автору куда большей, чем у обычных первосвященников.
5:4. В любом, однако, случае исполнявший первосвященническое служение назначался Богом. Никто не мог занять это положение лишь по своему стремлению к этой чести, но будучи призван Богом, как и Аарон.
2.ПРИЗВАНИЕ СЫНА НА СВЯЩЕННИЧЕСКОЕ СЛУЖЕНИЕ (5:5-10)
5:5-6. Никто, включая Христа, и автор подчеркивает это. Но Тот, Кто провозгласил Его Царем-Сыном, поставил Его и священником вовек по чину Мелхиседека. Сознательно соединяя тут тексты двух псалмов — Пс. 2:7 (уже цитированного им прежде — в Евр. 1:5) и Пс. 109:4, автор искусно преподносит две истины о Мессии, составляющие сердцевину его послания, как некую единую истину, каковой они и являются.
В Пс. 2 Сын провозглашается Наследником по линии Давида, назначение Которого —править народами (см. Пс. 2:8). На Пс. 109 (тоже цитированный прежде — в Евр. 1:13) тут автор ссылается снова, чтобы показать: будущий Победитель является в то же время и Священником "по особому чину". Таким образом две эти функции, два этих звания —Священника и Царя — автор слил — в Личности Иисуса Христа — в одно. Поступая так, он, видимо, сознавал, что тем опровергает сектантское представление, очевидно бытовавшее в Кумране, где ожидали прихода двух "Мессий" — Царя и Священника. В любом случае обе приводимые автором цитаты — из Пс. 2:7 и Пс. 109:4 — "работают" на его основную мысль о Господе Иисусе Христе. Ибо осуществление провозглашенных в них пророчеств автор, по всей видимости, относит к тому моменту, когда Сын "воссел одесную (престола) величия на высоте" (Евр. 1:3).
5:7. И в других отношениях Иисус соответствовал Своему священству. Взять вопрос принесения жертв (ср. ст 1). Будучи на земле, Он... принес молитвы и моления (русскому "принес" как здесь и в ст. 1, соответствует греч. слово "просферо"). Он "принес" их с сильным воплем и со слезами... могущему спасти Его от смерти; часто эту фразу понимают как ссылку на пережитое Иисусом в Гефсиманском саду. Однако построение здесь греч. фразы скорее свидетельствует о цитировании автором Пс. 21:25. Но поскольку для автора этот Псалом был мессианским (см. Евр. 2:12), то он, конечно, имел в виду крестные страдания Христа, которые и в нем подразумевались. Тем более что "вопль и слезы" Спасителя автор непосредственно связывает далее с Его жертвенным подвигом.
О том, что "вопль и слезы" Его были приняты Богом, свидетельствуют слова: и услышан был за Свое благоговение. Эта мысль подтверждается Псалмом 21, во второй половине которого приведены слова Того, Кто, выйдя из страданий с победой, возносит за это хвалу Богу (см. Пс. 21:23-32). Победная нота, первой звучащая в этом Псалме (21:23), прозвучала и у автора послания еще во 2 главе (ст. 12). "Благоговейный" Страдалец действительно спасен был от смерти — в том смысле, что был воскрешен из мертвых. И этот факт — воскрешения Его — является решающим Доказательством в пользу принятия Богом жертвоприношения Иисуса Христа.
5:8-10. Все, что пережил Иисус на земле, необходимо было пережить Ему для того, чтобы Он мог послужить Своему страдающему народу. Несмотря на Его уникальные взаимоотношения с Богом (хотя Он и Сын), Ему надо было познать истинный смысл послушания через страдание, которое послушание влекло за собой. И лишь тогда Он сделался совершенным (И совершившись) исполнителем Своей роли — Вождя и Первосвященника народа.
Нельзя отрицать, что во всем этом есть элемент тайны, но не меньше ее и в словах евангелиста Луки: "Иисус же преуспевал в премудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков" (Лук. 2:52). Для нас это не вполне постижимо, но познание условий человеческого существования на опыте было необходимо и без того, казалось бы, безгранично мудрому и совершенному Сыну Божиему, и Он обрел это познание благодаря Своему воплощению. Вкусив реальность страданий, Он обрел этой ценой способность к глубокому сочувствию людям. По-гречески окончание ст. 8 звучит примерно как "Он страдал и через это научился послушанию"; при этом в подлиннике явная игра слов: "Он страдал" (епатен) и "Он научился" (ематен). Вследствие этого Он и стал источником (по-русски "виновником") спасения вечного для всех послушных Ему.
Спасение, о котором тут идет речь, неотделимо от "спасения-наследия" (см. Евр. 1:14) и от того, что именуется "вечным наследием" в 9:15. Это, однако, не следует путать с обретением вечной жизни, обусловливаемым не послушанием, а верой (см. Иоан. 3:16 (т.д.). Повторим снова: автор имел тут в виду окончательное освобождение и последнюю победу над врагами и последующее наслаждение "славой" многих сынов и дочерей. Этот род "спасения" прямо зависит от послушания, причем от послушания по примеру Иисуса, Который тоже принял страдание. Такое понимание очень созвучно словам Самого Господа, сказавшего: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною. Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее" (Map. 8:34-35).
Первосвященник сделался источником именно такого спасения для тех, кто готов жить в послушании. Говоря о Нем в этом контексте, автор послания не мог не думать обо всем том, что благоприятствует послушанию христианина благодаря первосвященнической деятельности Христа. Сколь сильно ни страдал бы верующий, Первосвященник понимает его, сочувствует ему; милосердие и благодать, исходящие от Него, помогают верующему успешно пройти через горький его опыт. Как скажет автор позднее: "Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр. 7:25). С этой-то именно целью и был Христос наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека.
Б. Третье предупреждение (5:11—6:20)
Едва лишь приступив к рассмотрению священства Христа по чину Мелхиседека, автор почувствовал необходимость прервать ход своих рассуждений, чтобы обратиться к читателям с новым предупреждением. Его, по-видимому, весьма тревожили их незрелость и инертность, и он задавался вопросом: а многое ли в состоянии они "переварить" из того, что он излагает им? Конечно, он надеялся пробудить в них более внимательное отношение к истинам, которые объяснял им. Но в то же время он считал необходимым без обиняков заявить им об опасности оставаться на занятых ими позициях, ибо это грозило трагическим отступлением от Христа.
1. ПРЕПЯТСТВИЕ — В НЕЗРЕЛОСТИ (5:11-14)
5:11-12. О сем надлежало бы нам говорить много, начинает автор, подразумевая священство Иисуса по чину Мелхиседека. И судя по дальнейшему развитию им этой темы, он действительно отведет ей много места (7:1—10:18) и уделит самое пристальное внимание. Автор, однако, предвидел, что его читателям трудно будет истолковать ее, потому что они сделались неспособны слушать.
Долгое уже время являются они христианами, напоминает он им, и, казал ось бы, сами должны были быть учителями, т. е. наставлять менее опытных в христианских доктринах. Между тем, их снова приходилось учить началам слова Божия. По всей видимости, автор имел в виду их "шатание", т. е. тенденцию к "благосклонному" восприятию тех ошибочных взглядов, которые грозили увести их от веры. Если под воздействием сектантов или кого другого они склонны были усомниться в истинности своего христианского исповедания веры, то, значит, нетверды были в основных ее истинах. И, следовательно, для них нужно было молоко, а не твердая пища. Однако вскоре он предложит им поистине твердую пищу, посредством которой, очевидно, надеялся вновь решительно повернуть их в русло христианского опыта.
5:13-14. Скверно это — оставаться младенцем в духовных вопросах, ибо духовный младенец несведущ в слове правды (по-англ.: "в учении о праведности"). Словом "несведущ" передано греч. "апейрос", которое скорее означает "неопытен". То есть автор хотел сказать, что "духовный младенец" не столько не имеет достаточно сведений (хотя поначалу это именно так), сколько "не приучен" плодотворно пользоваться "словом правды" или учением о праведности. Ему недостает того, что приходит со зрелостью и проявляет себя в способности "совершать верный выбор". Означенная способность присуща совершенным, которые питаются твердой пищей, ибо благодаря Постоянному употреблению ее они приучаются различать между добром и злом.
Тут автор выдает свою тревогу относительно способности читателей отвергать лжеидеи, с которыми они сталкиваются. Будь они достаточно зрелы, они сумели бы понять, что в сопоставлении с теми истинами, которые они познали как "добро", эти идеи таят в себе "зло". Все его усилия направлены с этого момента на то, чтобы привить им эту способность.
Евреям 6
2. КЛЮЧ К РАЗРЕШЕНИЮ ПРОБЛЕМЫ (6:1-3)
6:1-2. Несколько удивительно, что, несмотря на слабое духовное состояние его читателей, автор не выразил намерения возвращаться с ними к начаткам учения Христова. Вместо этого, он побуждает их поспешить к совершенству. Ибо в противном случае они остались бы на том же месте. Автор предпочитает прибегнуть к "хирургическому приему" и подтолкнуть их как можно решительнее вперед, В сущности в этом и состоял залог решения проблемы. Если бы они пошли вперед как должно, то избежали бы опасности снова полагать основание обращению от... (а, значит, — покаянию). Если, как предупредит он их в ст. 4-6, их ожидает "отпадение", то пришлось бы "полагать основание" новому их покаянию, а это "невозможно" (см. ст 4).
Обращению от мертвых дел — это буквальный перевод; фраза может быть прочитана как "обращению от дел, ведущих к смерти". Словосочетание "мертвых дел" снова находим в 9:14, где оно, по-видимому, употреблено в контексте левитского ритуала. И здесь оно, как представляется, употреблено в том же смысле—ведь многие читатели послания обратились к христианству от иудаизма. ("Мертвые дела" — это "дела" еврейской обрядности, бесплодные дела закона, и при более расширительном толковании — греховные дела вообще.)
Из ритуалов, которые некогда совершали читатели послания, они не могли почерпнуть ту живую истину, которую нашли во Христе. Автор подразумевал, что им не следовало возвращаться к "мертвым делам" ни в какой их форме, т. к. в этом случае им опять пришлось бы обновляться покаянием в них, что было бы совсем непросто.
пали бы, "основание" для них пришлось бы "полагать" и прочим фундаментальным истинам христианства (т. е. вновь обучать их им); автор перечисляет эти истины: учение о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном. Возможно, читатели и колебались уже по вопросам всех этих "начал слова Божия" (5:12), обсуждая их так или иначе с теми, кто держался иных убеждений. Между тем, возвращение к соблюдению постановлений закона, будь-то в согласии с ортодоксальным иудаизмом или с каким-то сектантским течением в нем, означало бы возвращение к "мертвым делам". Вернувшимся к ним пришлось бы вновь объяснять, что Бог принимает людей по вере в Него, а не по причине соблюдения ими ритуалов. Им опять пришлось бы вникать в значение различных "крещений" (в Иоанново крещение, и собственно христианское крещение, в учение о крещении Святым Духом), а также в смысл таких основных символов, как "возложение рук". Перечисляя все это, автор, возможно, сознательно бросал вызов учителям из сектантов, которые могли предлагать какой-то свой подход к "крещениям" и "возложению рук". Если же сектанты или кто-то другой, помимо введения собственных ритуалов, отрицали к тому же эсхатологические чаяния христианства (см. ком. на 4:1,8-10), то тем ставили под вопрос и такие фундаментальные доктрины его, как "воскресение мертвых и вечный суд". Для "отпадших" под их влиянием это означало отказ от всех упомянутых доктрин. В этом смысле и пишет автор о необходимости "снова полагать основание" всему тому, чему читатели были научены прежде. Хотя в дальнейшем он выражает надежду, что к этому прибегать не придется.
6:3. Желанием, автора было подвигнуть своих читателей вперед. Но он слишком хорошо понимал, что одного его призыва, обращенного к ним, для этого недостаточно. Бог должен помочь им, и лишь Он в состоянии помочь им в достижении этой благой цели. В ст. 1 автор писал: " Поспешим к совершенству", но, сознавая всю их зависимость от Божией помощи, он добавляет: И это сделаем, если Бог позволит.
6:4-6. Известны четыре толкования этих трех стихов. 1) Речь тут идет об опасности потери христианином вечного спасения; эта точка зрения не может быть принята в свете имеющихся в Библии заверений о том, что спасение, будучи Бежьим делом, необратимо. 2) Автор предостерегает против такого неистинного уверования, которое дает лишь "вкусить" спасения, но не стать истинными "причастниками" его (эта точка зрения выражена в Комментариях Скоуфилда). 3) Гипотетическое толкование: если бы христианин потерял свое спасение, то путь к новому покаянию был бы закрыт для него. 4) В стихах содержится предостережение против опасности отступления христианина с позиций истинной веры и соответствующей ей жизни — до такой степени, что для последующего служения он становится непригодным (см. 1. Кор. 9:27), а потому не разделит готовившейся ему славы в Тысячелетнем царстве. На этой точке зрения стоит и автор данных Комментариев.
Главная мысль сводится тут к следующему: Ибо невозможно (тех, которые) опять обновлять покаянием. Из того, что говорит автор о "тех, которые..." (по-русски выражено в форме причастий), ясно, что он подразумевает христиан.
Прежде всего он описывает их как людей, однажды просвещенных. Сказать это о тех, кто обратился ко Христу, — естественно (см. 2 Кор. 4:3-6). Еще один раз прибегает автор к слову "просвещены" в 10:32, и там оно несомненно употреблено по отношению к обратившимся.
О тех же людях автор говорит как о вкусивших дара небесного, и это опять-таки предполагает их первоначальное обращение (см. Иоан. 4:10; Рим. 6:23; Иак. 1:17-18). Несостоятельной была бы попытка уйти от такого именно понимания фразы на том основании, что "вкусить" — не значит стать истинным "причастником" чего бы то ни было,—прежде всего в свете употребления автором того же слова "вкусить" в 2:9, где речь идет о смерти Иисуса Христа. См. также 1 Пет. 2:3, где цитируется Пс. 33:9.
"Тех, которые..." автор характеризует далее как соделавшихся причастниками Духа Святого. Здесь то же греч. слово "метохои", которое встречаем в 1:9 ("соучастники"), в 3:1 ("участники") и в 3:14 ("причастниками"); всюду автор адресует это слово своим читателям-христианам. Он считает, что "причастниками Духа Святого" они сделались в результате своего обращения ко Христу. Наконец, они "вкусили" благого глагола Божия и сил будущего века. Тут автор несомненно имел в виду обращенных, которые, будучи просвещены словом Божиим, познали благость Его, а также реальность Его чудес (слово "силы" нередко употребляется в Новом Завете в значении "чудес"; ср. 2:4).
Далее, однако, следует мрачная констатация: И отпадших. Автору, очевидно, были известны и такие. И все же под этим словом не подразумеваются потерявшие жизнь вечную, которая, как это недвусмысленно явствует из Евангелия от Иоанна, есть неотъемлемое достояние тех, кто уверовали во Христа. Автор имеет здесь в виду отступников от веры (см. Евр. 3:6, 14; 10:23-25, 35-39). Утверждение, что отступничество невозможно для человека, однажды возрожденного свыше, есть не более чем богословское предположение, не находящее подтверждения в Новом Завете. Апостол Павел, к примеру, хорошо знал, какой опасностью грозили лжедоктрины христианской вере; он упоминал, в частности, об Именее и Филите, которые говорили, что "воскресение уже было" и разрушили "в некоторых веру" (2 Тим. 2:17-18). Автор послания к Евреям стоял на реалистических позициях и со всею серьезностью относился к опасности, угрожавшей его читателям. Потому и предупреждал, что тех, которые "не устоят", т. е. "отпадут", несмотря на великие духовные привилегии, которые они познали на опыте, невозможно будет опять обновлять покаянием. Причина такой "невозможности" выражена в следующих словах: когда (в значении "потому что") они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему.
Отступившие от своего христианского вероисповедания "делают шаг" навстречу тем, кто отвергают Христа. Когда они впервые уверовали в Него, они тем самым признали несправедливость Его распятия; они признали, что лишь вследствие греховного отвержения Спасителя людьми стало оно возможным. Но отрекшись от этого мнения, они оказались на стороне врагов Иисуса, утверждавших, что смерть на кресте Он заслужил. И в этом смысле "они снова распинают в себе Сына Божия" и способствуют отвержению Его другими. В свете того, что инициаторами "первоначального" распятия явились евреи, эти слова автора приобретают особое звучание — если его читатели были евреями, готовыми отступить на позиции вероисповедания своих отцов, в той или иной форме его. Таких людей нельзя было вновь приводить к покаянию. Утверждая это, автор, возможно, имел в виду ожесточение их сердец, и в свете этого их "протест" против попыток не вновь обратить их в христианство, а добиться от них последовательности и твердости в христианском вероисповедании.
6:7-8. Автор прибегает к иллюстрации из жизни природы и земледелия. Земля, напоенная дождем и произращающая злак, полезный... получает благословение от Бога. Здесь только что перечисленные им духовные привилегии (ст. 4-5) пишущий сравнивает с ""небесным дождем", орошающим жизнь христианина. Результатом этого дождя должен быть "злак, полезный" тем, для вторых и возделывается (земля); возможно, это образ плодотворной жизни христианина, от которого с пользой для себя "питаются" другие верующие (это они — "те, для которых возделывается духовная почва" христианина, приносящего "полезный злак"). Плодоносность награждается все новыми благословениями свыше (см. ст. 10).
Но если земля, пившая... дождь, производит лишь тернии и волчцы, она — негодна, и ей угрожает проклятие, конец которого сожжение. Эта метафора приводит на память первоначальное Божие проклятие, произнесенное над землей (Быт. 3:17-19), и подсказывает мысль о том, что бесплодная жизнь христианина в конечном счете подлежит суровому Божиему осуждению и становится объектом Его испепеляющего гнева (ср. Евр. 10:27). (Ст. 8 звучит сурово, но это — справедливый приговор. — Ред.)
4. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ОБОДРЕНИЕ (6:9-20)
Сознавал и сам автор, как серьезно и сурово звучат его слова. Тем более было ему ясно, что за ними должно последовать ободрение (как это было в предыдущем разделе; ср. 3:1—4:13 с 4:14-16).
6:9. И он выражает читателям свою надежду, что они в лучшем состоянии и держатся спасения. "Спасение" тут надо понимать в том значении, в каком оно употреблено в 1:14. То есть в значении победы и славы, которые наследуют верные Царя. Это и наследие-покой, в который они получат доступ.
6:10. Не неправеден (т. е. не несправедлив) Бог, провозглашает автор. Не может Он отвернуться от его читателей, забыв их дело... н труд любви, которую они явили Ему, послуживши в прошлом и продолжая служить в настоящем Его святым. Этими словами, которые не могли не тронуть сердца христиан, его читателей, этим напоминанием, что Бог знает об оказываемой ими помощи, и Сам всегда готов прийти на помощь им, автор стремился поддержать в них прежний огонь служения.
6:11-12. Он хотел, чтобы каждый из них оказывал такую же ревность до конца, дабы не усомниться ему в его надежде на вознаграждение, обещанное верным и стойким. В ст. 12 продолжается мысль, выраженная в ст. 11: Дабы вы не обленились (ибо леность, инертность сопутствуют духовной незрелости), но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования.
6:13-15. Как наилучший образец для подражания автор предлагает своим читателям Авраама, который получил от Бога обещание о "размножении" семени его. В свое время долготерпение Авраама было вознаграждено исполнением обещанного. Но поскольку ссылка здесь на обещание, записанное в Быт. 22:17, которое было дано после несостоявшегося жертвоприношения Исаака, автор мог само это обещание воспринимать как награду (букв, в греч. тексте, кстати, сказано: "получил обещание") за долготерпение Авраама, явленное им во многих испытаниях, включая готовность принести в жертву Исаака.
6:16-11. Тут на первый план выступает клятва, данная Аврааму, которая рассматривается как данная и христианам. Что обетование, записанное в Быт. 22:18, и носит мессианский характер, ясно из следующих слов: "И благословятся в семени твоем все народы земли...". Автор утверждает ту мессианскую надежду, которая из этого обетования вытекает не только для Авраама, но и для христиан как наследников обетования. Поскольку в человеческих делах клятва оканчивает всякий спор, Бог, желая подчеркнуто показать наследникам обетования непреложность Своей воли, тоже прибег к клятве. И если бы у кого-то, например, у сектантов, возникло намерение подвергнуть сомнению вышеупомянутое эсхатологическое упование, намерение это не могло бы не "преткнуться" о Божию клятву. "Две вещи", в которых невозможно Богу солгать, — это обетование само по себе (Его извечно правдивое слово) и клятва, данная Им в непреложность Его намерений. И в этом — источник утешения для прибегших взяться за предлежащую надежду.
6:19-20. В этих стихах возникает образ бухты, где душа уверенно может бросить якорь. Как за якорь, держась за нашу надежду, мы проходим бурное житейское море и достигаем самого безопасного места в космосе — небесного Святого-святых, куда предтечею за нас вошел Иисус. Напрашивается невольное сравнение с моряками, которые, оставив свое судно, плывут в маленькой лодке к берегу — в поисках надежного места, где судно могло бы бросить якорь. Так и Господь Иисус, войдя прежде нас в небесное святилище, где Он служит как Первосвященником явленом почину Мелхиседека, дает христианской надежде такую точку опоры, от которой ничто не может оторвать ее. И, значит, верно и несокрушимой была надежда читателей послания.
Евреям 7
А. Великий Первосвященник и Его великое служение (7:1—10:18)
Здесь начинается единственный и самый длинный в послании "объяснительный" раздел. Сама величина его говорит о его важности. Тема его — центральная тема Послания к Евреям.
Истинным источником утешения для читателей во всех их невзгодах является Первосвященство Христа. Им следовало осознать его величие, его превосходство над левитскими установлениями, как и свой гарантированный доступ к Первосвященнику — на основании смерти Христа.
1. О ПЕРВОСВЯЩЕННИКЕ (гл. 7)
Автор возвращается к теме, начатой им в 5:1-10; в 5:11 он, однако, выразил сомнение в способности своих читателей понять ее и вместить. В заключение своего последнего предупреждения автор, тем не менее, опять подходит к теме священства по чину Мелхиседека (6:19-20). Далее он излагает и объясняет ее.
А. Величие Мелхиседека (7:1-10)
7:1-3. Автор начинает с описания величия этого ветхозаветного персонажа, Мелхиседека. Признаваемый прообразом Самого Христа, Мслхиседек был царем и священником. Он благословил Авраама и принял от него десятину. Имя и титул Мелхиседека рассматриваются как мессианские атрибуты праведности (царь правды) и мира (царь мира).
Поскольку о родословии Мелхиседека не говорится в Ветхом Завете, то он считается лицом без отца, без матери, без родословия, не имеющим начала дней, ни конца жизни. Эти слова автора часто воспринимаются так, что "умолчание свыше" обо всем этом делает Мелхиседека прототипом Сына Божия. Возможно, это верно, и все-таки более естественно предположить, что автор мыслил Мелхиседека принадлежащим к той "священнической чреде", которая "не иссякает" в своем духовном служении. (Позднее, в 7:8, он скажет о Мелхиседеке, как о живущем и в их дни.) Если это так, то Мелхиседек может быть ангелом, который одно время правил Салимом (т. е. Иерусалимом). И тогда слова автора о нем как о не имеющем "начала дней" надо понимать не в смысле его "вечности", а в смысле его происхождения "до начала времен".
Концепция Мелхиседека как ангела не поднимает его на одни уровень с Божиим Сыном — ведь автор настоятельно подчеркивает превосходство Сына над ангелами (1:5-14). Имеются свидетельства, что в Кумране действительно считали Мелхиседека ангелом, и если это имеет в виду автор послания, то цель его показать, что Сын Божий есть Первосвященник в той "чреде", к которой Мелхиседек принадлежит как просто священник.
7:4-10. О личном превосходстве Мелхиседека над патриархом Авраамом свидетельствует тот факт, что Авраам ему и десятину отделил. И хотя Мелхиседек не имел отношения к чреде Левия, он принял эту десятину от Авраама и благословил его. Самый этот акт благословения подчеркивает мысль о превосходстве "царя Салима" над патриархом. Тем более превосходит он левитов, которые, хоть и собирали десятины, но были смертны. Автор по контрасту выделяет то обстоятельство, что с Авраама десятина была взята тем, который имеет о себе свидетельство, что он живет (ст 8). Далее. В каком-то смысле и сам Левий уплатил Мелхиседеку десятину через Авраама, ибо он, Левий, был еще в чреслах отчих, когда Мелхиседек встретил его.
Естественно, автор понимал, что в буквальном смысле Левий не платил десятины Мелхиседеку, но в соответствии с принципом, что предок более своих потомков, актом, совершенным Авраамом, утверждалось превосходство Мелхиседека и над священством Левитским.
Б. Новое свидетельство приходит на смену прежнему (7:11-19)
Установив превосходство Мелхиседека во всем — ив личности его, и в сравнении его с Авраамом и Левием, автор мог перейти к следующему пункту. Упомянутое превосходство нужно ему было как доказательство в свете происшедшего "вытеснения" Закона. Законническая и левитская системы, в недостаточности их, подлежали замене чем-то лучшим.
7:11-12. Простейшим способом — на основании Божиего обетования (записанного в Пс. 109:4), что новый священник "восстанет" уже не "по чину" Ааарона, — оспаривает автор совершенство левитского священства. Как только происходит смена священства, так и вся законническая система, на которой зиждятся левитские установления, должна быть заменена. В сущности автор подтверждает тут истину, высказанную ал. Павлом, что "вы не под законом" (Рим. 6:14), хотя и подходит к ней с другой стороны.
7:13-14. Левитское священство было заменено; об этом свидетельствует тот факт, что Господь наш воссиял из колена Иудина, которое никакой роли в осуществлении левитских установлений не играло. Тот (новый Священник)...принадлежал к иному колену.
7:15-19. И это еще яснее видно из того, что новый Священник имеет жизнь непрестающую. Снова цитирует автор Пс. 109:4, чтобы показать, что такая жизнь, не имеющая конца, присуща "чину Мелхиседека" (ср. сказанное им о Мелхиседеке в 7:8). Итак, новый Священник несет Свое служение не по закону заповеди плотской. Автор, вероятно, имел в виду, что закон, регулировавший как священническую деятельность, так и ее преемственность, был "плотским" — не в том смысле, что был "злым", а в том, что управлял " плотью", т. е. смертными людьми. Эта бывшая заповедь (или закон) была отменена по причине немощи и бесполезности. Новым священством пробуждается теперь лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу.
Автор таким образом утверждает и подчеркивает, что на смену закону, который ничего не довел до совершенства, пришло новое священство, способное осуществить свои цели через тех, которые посредством его "приближаются к Богу".
В. Превосходство нового Первосвященника (7:20-28)
Если, как показывает автор, Мелхиседек больше Левия (ст. 4-10), и новым священством прежнее отменяется (ст. 11-19), то не остается сомнения в превосходстве нового Священника над левитскими священниками.
7:20-22. Священство Христа решающим образом отличается от левитского уже потому, что введено было посредством Божией клятвы. (Потомки Аарона наследовали свое служение без клятвы.) И автор приводит слова этой клятвы из того же Пс. 109:4; самое звучание ее, возвышенно-торжественное, свидетельствует о превосходстве нового Священника, величественно вводимого в Его роль. По причине клятвы Отца и сделался Иисус лучшего завета поручителем (это слово "енгиос" встречается в Новом Завете только тут).
Дата добавления: 2015-08-29; просмотров: 19 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |