Есть такие племена в Раджастане, где веками считалось, что в во-
ровстве нет ничего плохого. В древние времена, молодым людям этого
племени не разрешалось жениться до тех пор, пока они не совершат две,
три успешных кражи. И когда молодой человек собирался жениться,
ему задавали вопрос: «Сколько краж ты совершил?» Это было доказа-
тельством его искусства.
Воровство - это искусство, не каждый может его совершить. Нужен
какой-то разум. Неразумный человек не может совершить воровства. А
разум должен быть очень острым. Мужество также необходимо. Трус не
может этого сделать. Запуганный человек просто не способен на это, он
будет дрожать даже тогда, когда несет свои собственные деньги. У вас
должно быть очень крепкое сердце для того, чтобы верить в то, что чу-
жие деньги - это ваши деньги. Трудно брести во тьме даже в собствен-
ном доме, а брести в чужом доме, для этого тонкое зрение и не колеб-
лющееся сердце. Ваше сердце не должно дрожать, нужна особая кон-
центрация. У вора есть огромная концентрация, его ум одаонаправлен.
Если ум вора продолжает скитаться, он попадет в трудное положение. У
него должна быть только одна цель, и вся его энергия должна течь в
этом направлении.
Теперь все общества считают воровство неправильным. И в общест-
ве, которое не считает воровство неправильным, сознание человека не
остановит его от воровства.
Если индуист жениться во второй раз в то время, пока еще жива его
первая жена, его сознание будет говорить ему, что он не прав. Но му-
сульмане могут запросто жениться на четырех женщинах, и их не будет
при этом мучить совесть ни капли. Потому что Коран позволяет мужчи-
не иметь четыре жены. Магомет сам женился на девяти женщинах, и он
не чувствовал при этом вины. Вы должны помнить историю о Кришне,
Магомет ничто в сравнении с ним. Но вы никогда не осуждали Кришну,
а он был женат на шестнадцать тысячах жен. Для вас это может выгля-
деть просто как сказка, шестнадцать тысяч жен? Даже всего лишь одна
женщина может создать столько беспокойств! Кришна, должно быть,
был действительно очень храбрым человеком. Но в его обществе не
было отвержения, потому что короли всегда женились на множестве
женщин.
В этом столетии у Низама Хайдерабадского было пятьсот жен. И в
тот день, в который Индия стала независимой, у него появилось пятьсот
жен. Если в двадцатом веке у кого-то может быть пятьсот жен, шестна-
дцать тысяч - это всего лишь в тридцать два раза больше. Это не такая
уж большая разница. И поэтому не следует говорить, что это только
история, так может быть на самом деле. С этим тогда не было трудно-
стей, потому что общество того времени верило в то, что у короля
должно быть много жен. Величие короля определялось тем, сколько у
него жен. Это был признак богатства. Бедный человек не может обеспе-
чить даже одну жену. Иметь жену, для этого нужны деньги. Не каждый
может позволить себе жену. Поэтому чем более велик был король, тем
больше у него было жен. Это была общепринятая норма. Вот почему в
те дни у императоров не было трудностей с тем, чтобы иметь множест-
во жен. Никто не возражал против этого. И даже совесть императора не
говорила ему: «Что ты делаешь?» или: «Это неправильно». Все зависит
от того, чему научило вас общество.
В те дни нормально относились к азартным играм. Юдхиштхира
часто играл в азартные игры, но мы никогда не лишаем его положения
дхармараджи, короля религии. Сегодня даже если обычный человек
будет играть в азартные игры, «и не будет счастлив из-за этого. Но со-
весть Юдхиштхиры не беспокоила его. Причем он играл не по малень-
кому. Он проиграл все, что у него было. В конце концов, он проиграл
даже собственную жену. Сегодня, разве вы можете поставить на кон
собственную жену? Нет, ваша совесть не позволит вам сделать этого.
Но совесть Юдхиштхиры не осуждала его, и ни один из мыслителей,
которые появились после Юдхиштхиры никогда не поднимал вопроса
об этом. Никто никогда не сомневался в том, что он был дхармараджей.
Потому что игра была в то время тем, что позволялось обществом. Чем
более велик был игрок, тем больше были ставки. Юдхиштхира был ве-
ликим игроком, поэтому у него было достаточно мужества даже на то,
чтобы поставить на кон собственную жену. Это не считалось амораль-
ным, с этим не было трудностей.
У Драупади было пять мужей. Но мы относимся к ней как к одной из
пяти махаканъя, великих девственниц. Те люди, которые считали ее
одной из пяти махаканъя, должно быть, жили согласно совершенно дру-
гому моральному кодексу. Как вы будете относиться сегодня к женщи-
не, у которой есть пять мужей? Что вы будете думать о ней? Опреде-
ленно вы не будете думать, что она одна из пяти величайших девствен-
ниц, вы не будете помнить о ней и поклоняться ей утром. Но те люди,
которые относились к ней так, делали это лишь потому, что тогда отно-
сились нормально к полигамии. Тогда было нормально иметь несколь-
ких жен или несколько мужей. Это не создавало чувства вины.
Совесть зависит от общества. Эта совесть не истинная, не истинная,
она навязана обществом. Она навязана извне. Истина не имеет никакого
отношения к очищению сознания. Совесть, о которой говорят Упани-
шады - это внутреннее чувство, внутренний голос.
Все ваши чувства направлены во вне: вы познаете через них внеш-
ние вещи. Внутреннее чувство - это то чувство, посредством которого
вы можете получить внутреннее знание, через которое пробуждается
ваше сознание. Это состояние внутреннего знания, которое зовется ви-
векой или прагьей, разум различения и мудрость - это внутреннее чув-
ство.
Методы очищения внутреннего чувства не имеют ничего общего со
следованием голосу совести, которое было дано вам обществом. Очи-
щение не может случиться, если вы идете против совести. Вам не нужно
проходить через ненужные беспокойства, идя наперекор нормам обще-
ства. Не нужно делать этого. Вам нужно просто идти на компромиссы с
обществом для того, чтобы устроить свою жизнь в нем. Когда так много
люди верят во что-то определенное, тогда молчаливо идти вместе с ни-
ми - означает меньшие беспокойства для вас. И вы сможете продолжать
ваше внутреннее путешествие более легко. Иначе будет столько борьбы
над малыми вещами, и вы застрянете во внешнем.
Искатель принимает нормы в общества не из-за того, «по эти веро-
вания правильны, но просто из-за того, что они позволяют ему двигать-
ся в поиске свободнее. Попытайтесь понять это правильно. Мистики
приняли социальное устройство, систему не из-за того, что она совер-
шенно правильна. Никакое социальное соглашение не может быть пол-
ностью верным. До тех пор, пока каждый человек не будет прав, все
общество никогда не сможет быть правым. Общество определенно
ошибается, и оно всегда будет ошибаться. Ошибок уже столько, что
остается только надеяться, что постепенно их будет все меньше и
меньше. Общество - это толпа, и только индивидуум может быть со-
вершенно прав. Точно так же, как вода течет вниз, точно также, толпа
нисходит до уровня самого низкого человека.
И не важно правильны ли концепции общества. Искатель признает
их, чтобы не было ненужных беспокойств во внешнем мире, и чтобы он
мог продолжать свое путешествие проще.
Но это сознание - это не высшая ценность. Истинная совесть - это
энергия совести внутри вас, которая позволяет вам заглянуть внутрь. Вы
закрываете глаза, и внутри тьма, но даже в этой тьме кажется, есть кто-
то, кто знает об этом. Вы закрываете глаза, и слышите звук тишины
внутри, но в этой тишине также, кажется, что кто-то слушает. Тот, кто
знает, тот, кто слушает и видит внутри вас - это ваша истинная совесть,
внутреннее чувство. Это внутреннее чувство должно усилиться.
Сначала у вас будут только очень слабые проблески, потому что вы
так привыкли смотреть наружу, что ваши глаза привыкли ко внешнему.
Если вы внезапно закроете глаза, вы не сможете увидеть внутри ничего.
Это все равно, что войти в темную комнату после яркого солнечного
света. Сначала вы не сможете ничего увидеть, но если вы посидите не-
много, вскоре ваши глаза сменят свой фокус, и привыкнут к тьме в ком-
нате. После этого тьмы будет меньше. Потом по мере того, как вы буде-
те сидеть в комнате, и становится все больше и больше гармоничными с
тьмой в комнате, вскоре комната начнет наполняться светом. Даже в
темной комнате, если вы сможете просто сидеть и терпеливо ждать,
через какое-то время вы сможете немного видеть.
Но вы никогда не сидите в темной внутренней комнате. Иногда вы
закрываете глаза всего лишь на несколько мгновений. Люди приходят
ко мне и спрашивают: «Вы говорите нам, смотрите внутрь, смотрите
внутрь. Но когда мы закрываем наши глаза, мы не можем увидеть ниче-
го». Многие жизни вы смотрели на внешнее, поэтому когда впервые вы
смотрите внутрь, конечно вы увидите только тьму. Это не означает, что
там темно, света, к которому вы привыкли, там нет, это совершенно
другой свет. И нужно большое терпение, чтобы увидеть этот другой
свет.
Если искатель может сидеть с закрытыми глазами, по крайней мере,
один час в день, и будет продолжать смотреть внутрь, независимо от
того, видит ли он что-то или нет, через три месяца он начнет видеть свет
внутри. Достаточно всего лишь одного часа в день. Но для этого нужно
течение. В это час вы не должны больше ничего делать. Но у вас нет
терпения. Если кто-то сидит с закрытыми глазами всего лишь две мину-
ты, он говорит: «Это бесполезно, там ничего нет. Я не вижу ни души, ни
божественного внутри. Я мог бм использовать свое время для того, что-
бы слушать радио или опять читать газеты».
У вас нет терпения. Терпение - это сама душа для внутреннего пу-
тешествия. Терпение - это душа любого усилия. Вам нужно только си-
деть с закрытыми глазами один час в день, случается ли это постоянно
или нет, это уже не важно. Через несколько дней вы обнаружите, что
тьма не такая густая, как это казалось вначале, и начнет появляться сла-
бый свет. Когда вы будете смотреть терпеливо три месяца, вы поймете
что такое внутреннее чувство.
Антакран - это имя для этого внутреннего чувства. Чувства, при по-
мощи которого вы сможете смотреть внутрь. Каран означает чувство.
Анта означает то, что ведет внутрь. Все ваши другие чувства направле-
ны вовне. Вы не пользуетесь тем чувством, которое ведет вас внутрь.
Все ваши другие чувства ведут во внешнее, но вы не смотрите на чувст-
во, которое ведет вас внутрь. И помните, любое чувство, которое не ис-
пользуется, постепенно потеряет свою способность действовать. Если
вы свяжете свои ноги и не будете пользоваться ими один год, вы не
сможете двигать ими. Раньше, они могли ходить, но из-за того, что ими
не пользовались один год, они потеряют свою способность двигаться.
Любое чувство или часть тела, которым долго не пользовались, станут
практически замороженными. Использовать что-то - это часть жизни.
Вещи могут оставаться живыми только тогда, когда вы пользовались
ими. Вы перестали использовать многое, и они стали мертвыми, вы не
пользовались внутренними чувствами многие жизни. Вот причина, по
которой нужно большое терпение. Ногам, которыми не пользовались
многие дни, нужно сделать массаж. И нужно их потренировать перед
тем, как они смогут ходить снова. Постепенно движение вернется, кро-
вообращение опять возобновиться. И это в точности состояние вашего
внутреннего чувства.
Яма говорит Начикете: «Чистое внутреннее чувство». В тот миг, в
который это внутреннее чувство становится совершенно сильным, и его
можно увидеть без проекций, в этой чистоте ты сможешь все видеть
ясно. Конечное состояние этой чистоты - это брахмалока, в которой вы
становитесь божественными. Потом все становится таким же ясным,
как и тогда, когда вы пробуждены. Не так, как во сне или отражении. На
брахмалоке истина постигается непосредственно.
Органы чувственного восприятия существуют отдельно из-за того,
что они действуют по-разному. Их врожденная природа - это рожде-
ние и смерть. Познав природу души отличную от чувств, разумные вы-
ходят за пределы печали.
По мере того, как ваше внутреннее чувство становится все больше и
больше чистым, вы ощутите, что все энергии других чувств раствори-
лись во внутреннем чувстве. По мере того, как внутреннее чувство ста-
новится пробужденным, энергия всех чувств, которая текла наружу,
которая истекала бесполезно из них, вся тотальность этой энергии ста-
нет доступной для внутреннего чувства. И наступает миг, который все
другие чувства изливают свою энергию во внутреннее чувство. Глаза,
уши, язык, нос - вся их энергия поглощается во внутреннем чувстве.
Под поглощением мы имеем в виду, что внутреннее чувство приобре-
тает способность ощущать запах, обычно эта функция принадлежит
носу, и способность глаз видеть также становится доступной внутрен-
нему чувству. И теперь с этим соглашаются даже ученые, просто вы-
ражают они это немного по-другому.
Вы знали о том, что слепые могут слышать лучше, чем вы? Вот по-
чему слепые могут стать лучшими музыкантами, чем вы. И какова при-
чина этого? Энергия их глаз стала доступной ушам, она попадает в уши.
Когда глаза не действуют, восемьдесят процентов энергии тела, которая
проходила через глаза, передается другим органам чувств.
Вы устаете от неправильного использования глаз больше, чем от че-
го-либо другого. Новые исследования в Америке показали, что про-
смотр телепередач вызывает рак, потому что это чрезвычайно утомляет
глаза. В Америке боятся, что вся жизнь станет нездоровой из-за телеви-
дения. Оно сводит с ума маленьких детей, потому что они целыми дня-
ми смотрят телевизор. Когда у них есть возможность, они смотрят теле-
визор. Их не интересуют игры или прогулки, их интересует только те-
левидение.
Если вы используете энергию ваших глаз так, это может вызвать у
вас рак. И трудно найти лекарство, потому что это не настоящая бо-
лезнь. Это истощение всего механизма. Весь механизм тела так устает,
что хочет умереть. Он хочет совершить самоубийство. Каждая клетка
тела хочет умереть, и очень трудно вернуть эти клетки тела обратно к
жизни. Ничто другое не может вас так истощить, как ваши глаза.
Но энергия слепого не течет через глаза, поэтому эта энергия на-
правляется в уши. Хелен Келлер была слепа, глуха и нема, и поэтому
вся ее энергия начала течь через руки. Ее руки стали очень чувстви-
тельными, ни у кого на этой земле не было таких чувствительных рук.
Она выполняла всевозможные виды работ при помощи рук. Она могла
читать книги при помощи рук, она могла встречаться с людьми при по-
мощи них, она просто прикасалась руками к их лицам. Ей стоило лишь
однажды прикоснуться к лицу человека, и память об этом сохранялась в
ее руках. Она могла узнать это лицо, даже прикоснувшись к нему через
десять лет. Вся энергия ее чувств переместилась в руки, и прикоснове-
ние стало всем для нее.
Ученые признали тот факт, что энергии могут передаваться. Энергия
может переместиться с одного места в другое. Энергия одного чувства
может быть поглощена другим чувством. Но есть очень старая концеп-
ция йоги, которая гласит о том, что внутри нас есть шестое чувство,
которое может поглотить энергию всех пяти чувств. В тот миг, в кото-
рый пробуждается шестое чувство, и вся энергия пяти чувств поглоща-
ется им, начинается опыт внутреннего.
А внутри есть такое благоухание, что нет способа, посредством ко-
торого можно познать это, или испытать снаружи. Есть такой над, без-
звучный звук внутри, что даже самая красивая музыка внешнего мира
- будет лишь отдаленным эхом этой музыки. И есть такой свет внутри,
о котором Кабир сказал, что он подобен тысячам солнц, которые вышли
одновременно из-за горизонта.
Ауробиндо часто говорил: «То, что я считал жизнью раньше, после
того, как я пробудился, кажется мне смертью. Теперь после того, как я
познал внутреннюю жизнь, теперь я могу сравнивать. То, что я воспри-
нимал счастьем, теперь мне кажется совершенным несчастьем. Теперь
внутреннее блаженство расцвело, поэтому я могу сравнивать и гово-
рить, что внешнее счастье было действительно несчастьем и ничем
больше».
Внутренний опыт начинается с того мгновения, когда энергии всех
чувств растворяются в изначальном внутреннем чувстве. И эта внутрен-
няя красота, это внутреннее благоухание, этот внутренний вкус не срав-
ним ни с чем. Внешнее - это просто тень. После этого мир внешнего
теряет все очарование. Мистик, который внешне отрекся от мира, на
самом деле, нашел высшую радость в том, чтобы быть внутри себя, по-
этому все во внешнем мире стало бессмысленным для него.
Вот почему я продолжаю повторять, что только невежественные лю-
ди отрекаются от мира. Мудрые никогда не отрекаются, они обретают
высшее. И после того, как они постигли высшего, внешнее становится
просто бессмысленным. Это подобно тому, как вы играете в камушки, и
кто-то дает вам алмаз кохинор. И после того, как у вас в руках побывал
самый драгоценный алмаз, камешки сами выпадут из ваших рук. Вам не
нужно будет объяснять это: «Это просто камешки, вы должны отречься
от них». Вам не нужно будет это объяснять. Эти камешки кажутся вам
алмазами только потому, что вы не познали истинных алмазов. И как
только вы познали истинные алмазы, вы поймете, что все остальное -
это просто камешки, потому что теперь вам есть, с чем сравнивать.
Ощущение внутреннего чувства сделает все наслаждения и счастье в
этом мире бледным в сравнении. Внешние сексуальные контакты - это
•ничто иное, как мгновенные удовольствия. Когда внутреннее чувство
получает сексуальную энергию, блаженство внутреннего оргазма не-
возможно описать.
Встреча внутреннего мужчины и внутренней женщины представлена
в образе ардханаришвара. Мы сотворили образ Шивы, половина его -
мужчина, а половина - женщина. Нигде в мире, кроме Индии, нет такой
статуи. Это внешнее проявление внутреннего опыта. Внутри каждого
человека присутствуют энергии и мужчины и женщины. Причем эти
энергии могут встретиться внутри самого человека. Мужчина - это не
только мужчина, а женщина - это не только женщина. Каждый человек
- это наполовину мужчина, и наполовину женщина.
В этом отношении открытие Юнга, великого психолога этого столе-
тия, очень важное. Юнг доказал, что каждый человек - это и мужчина и
женщина, потому что все мы рождены от союза мужчины с женщиной.
Нужны родители обоих полов. Какими бы вы ни были, у вас есть часть
отца, и часть вашей матери. Поэтому вы не полностью мужчина или
женщина. Сделали вклад и ваш отец-и ваша мать. Разница только в ко-
личестве. Если больший вклад внесла мать, вы станете женщиной. Если
больший вклад сделал отец, вы станете мужчиной. Но отличие здесь
только в количестве. Если шестьдесят процентов от мужчины и сорок
процентов от женщины, вы станете мужчиной, если наоборот, вы стане-
те женщиной. Иногда есть также пограничные случаи, пятьдесят на
пятьдесят, и тогда возникает случай третьего пола. Иногда случается
пятьдесят один на сорок девять. Тогда физически мужчина будет муж-
чиной, но поведение его будет как женственным. Женщина биологиче-
ски женщина, но ее поведение будет мужественным. Мы не знаем, ка-
ково было отношение Дургавати, Жанны Де Арк, Лакшмибаи, но боль-
ше вероятность того, что процент мужской энергии в них присутствовал
больше. «Она сражалась как мужчина - это не только поэтическое вы-
ражение. Если провести исследование, это окажется также научным
фактом.
Но общество, в котором мы живем, ориентировано на мужчин. Если
женщина носит меч, ее хвалят и говорят: «Фантастично, она такая му-
жественная!» Но если мужчина выращивает длинные волосы и танцует
также грациозно, как женщина, мы называем его импотентом. В этом
обществе, в котором господствуют мужчины, это кажется великим ка-
чеством, просто быть человеком. Но быть женщиной считается престу-
плением. Вы осуждаете мужчину, который выращивает свои волосы и
выпускает наружу свою женственность, и восхваляем женщину, которая
борется на поле боя с мечом в руке. Это так странно! Если мужествен-
ная женщина достойна того, чтобы ее восхвалять, почему тогда не вос-
хвалять женственного мужчину? И у того и у другого есть качества.
Если осуждать одни качества, нужно также осуждать и другие. Но
мужчина восхваляет себя и осуждает женщин. Обществом правят муж-
чины. И они сделали столько зла, что смогли даже повлиять на ум
женщины. Женщины научились соглашаться с образом мыслей мужчи-
ны. Женщины также говорят: «Какая великая, эта Лакшмибаи, она такая
мужественная!» Но если они видят женственного мужчину, они его
осуждают.
Но у каждого человека есть я мужские и женские качества, человек
бисексуален. Поэтому иногда происходит так, что мужчина становится
женщиной просто из-за небольших перемен, из—за перемены гормон,
которая случилась вследствие болезни, или просто вследствие несчаст-
ного случая, а иногда случается так, что женщина становится мужчи-
ной. В Англии в суде рассматривалось такое дело: один мужчина же-
нился на женщине, но позже, через несколько лет он стал женщиной,
поэтому суду пришлось их развести. Потом ученые исследовали глубже
эти случаи, и теперь они говоряг, что при помощи хирургической опе-
рации можно из мужчины сделать женщину и наоборот.
Человек одновременно и мужчина и женщина. Вот почему мужчина
в вас интересуется внешними женщинами, а женщина интересуется
внешними мужчинами. Но этот поиск внешних женщин и мужчин за-
вершится, как только вы встретитесь с внутренними мужчинами или
женщинами.
Образ ардханаришвара - это наполовину мужчина, и наполовину
женщина. Это символ высшего союза, который происходит внутри. Ко-
гда внутренняя женщина и мужчина встречаются внутри вас, впервые
вы становитесь индивидуальностью. Ничто не разделено внутри, ваши
противоречия, противоположности внутри вас встречаются и растворя-
ются друг в друге. Создается круг. Имя для этого круга. Для этого внут-
реннего союза - это самадхи.
Когда внутреннее чувство получает энергию всех остальных чувств,
внутри вас появляется излияние блаженства, течет поток нектара. Кабир
говорит: «Дождь нектара изливается повсюду и Кабир купается в нем!
Тысячи солнц взошли и свет такой необыкновенный и такой обширный,
что он без границ».
Просветленные всегда сталкивались с трудностями в том, чтобы го-
ворить о том, что они осознали, потому что все, что они говорят, они
вынуждены выражать тем же самым мирским языком. Внешний мир
кажется таким бесцветным, таким бледным, что использование языка
становится не уместным. Все внешнее кажется затхлым. А внутри при-
сутствует такая свежесть, вибрации потоков жизни. И в такой ситуации
использовать обычные слова, это значит быть несправедливым к
внутреннем опыту.
Вот почему многие просветленные хранили молчание. Если бы они
говорили, они бы создали собственные символы, они бы придумали
собственный язык. Ученые называют язык Кабира - Даду, язык Нанака
- садхукади, языком мистиков, потому что все они придумали собст-
венные языки. Они начали придумывать собственные слова. Кабир пи-
сап улатбазиас, парадоксы, которые полны таких очевидных противо-
речий в себе, что вы не можете найти в них никакого значения. Напри-
мер, Кабир сказал: «Рыба залезла на дерево». Но как рыба может залезть
на дерево? Или: «Река горит!» Но как река может гореть? Но Кабир не
может поступить по-другому. Если бы он пользовался тем языком, ко-
торым пользуетесь вы, как бы он смог выразить то безграничное, чем
он был наполнен. Его нельзя было уместить ни в каком языке. Поэтому
он вынужден был использовать язык, который может шокировать вас,
или удивить, тогда вы можете начать любопытствовать, пытаясь понять
то, что он говорит. Вы можете начать спрашивать: «Что это значит, что
река горит. Или рыба лезет на дерево?» Вы будете чувствовать себя оза-
даченными. Но такой язык -своего рода шоковое лечение. Это толчок,
который может разрушить все ваши старые концепции. Ваш старый
язык будет нарушен, но лишь таким образом можно указать на что-то.
Познав природу души отличную от чувств, разумные выходят за
пределы печали.
Нет способа быть несчастным, вы наполнены блаженством.
Ум выше чувств, разум выше ума, душа выше, чем разум, не прояв-
ленная энергия выше, чем душа.
Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чем
не проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле,
получает освобождение, он становится браманом, божественным.
Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.
Когда вы возвращаетесь к внешнему миру чувств, вы встречаете
точки остановки. Те же самые точки остановки будут, когда вы будете
обращаться от внешнего к внутреннему. Когда сознание спускается до
уровня материи, остановок много. Спуск происходит ступень за ступе-
нью. И когда происходит новый подъем, вы оказываетесь снова на той
же ступени. Философия санкхьи описала эти точки остановки очень
ясно. Это первая ступень, потом рассказывается, как оно делится на три,
потом падает все ниже и ниже, и как во многих местах сознание прини-
мает новые формы, перед тем, как спускается до уровня тела.
Представьте себе, что вы греете воду, или начинаете нагревать лед.
Когда вы греете лед, он начинает плавиться и превращается в воду. И
при определенной температуре лед превращается в воду. Потом когда
вы будете продолжать греть воду, при определенной температуре, вода
начинает кипеть, и когда она достигает температуры в сто градусов, она
превращается в пар. Если вы хотите снова превратить воду в лед, вам
нужно повернуть процесс вспять. Вам придется охладить пар, убрать
тепло, и тогда пар превратится в воду. Но если вы сделаете воду холод-
нее, при определенной температуре она превратится в лед. Вам придет-
ся пройти через те же точки в обратном порядке.
Эта сутра описывает степени на внутреннем путешествии. Ум выше,
чем чувственные органы, поэтому, когда внутреннее путешествие начи-
нается, сначала чувства растворяются в уме. Разум выше, чем ум, по-
этому, когда вы погружаетесь внутрь, ум будет растворяться в разуме.
Душа выше разума, поэтому разум раствориться в душе. А не прояв-
ленная энергия выше души. Мы зовем эту не проявленную энергию иш-
варой. На нашем обычном языке, не проявленную энергию мы зовем
ишварой, она продолжает действовать, но остается не проявленной.
Ишвара - это имя для активного аспекта божественного.
Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чем
не проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле,
получает освобождение, он становится браманом, божественным.
Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.
За пределами души и не проявленной элегии есть высшее, бесфор-
менное. И таков путь, который должен быть проделан, который возвра-
щает нас к внешним чувствам. Божественное растворяется и становится
ишварой, не проявленной энергией. Ишвара растворяется и становится
душой, душа растворяется и превращается в разум. Разум растворяется
и превращается в ум, ум растворяется и превращается в чувственные
органы, чувственные органы - это последняя точка. Мы должны воз-
вращаться, следуя в точности по тому же маршруту, один за другим
слои должны раствориться в спрятанной энергии, которая лежит за ней.
Когда уже не остается ничего, что может раствориться, когда даже
состояние ишвары растворилось, не остается больше состояния выше
этого. Есть только состояние не состояний, выше этого. И тогда осозна-
ние высшей реальности, которую Упанишады назвали Браманом, на-
ступает. Будда назвал ее нирваной, а Махавира назвал ее мокшей.
Вы должны двигаться внутрь, от чувств к высшей реальности. Это
возможно, потому что точно так же, как вы путешествовали вовне к
чувствам, вы можете путешествовать обратно. Если вы можете путеше-
ствовать наружу к чувствам, вы можете вернуться к источнику от
чувств. Как вы пришли из дома к этой горе Абу, по той же дороге вы
пойдете домой обратно. Путь будет тем же, и вы будете теми же. Но
первый раз путь привел вас к горе Абу, и теперь путь приведет вас к
обратному направлению. Изменится всего лишь направлению. Когда вы
шли сюда, вы были лицом к горе Абу, а когда вы будете возвращаться,
вы будете стоять спиной к горе Абу. Вот и вся разница. Все остальное
будет тем же. Дом будет тем же, и путь будет тем же, и вы будете теми
же, и энергия, которая идет по пути будет той же. Все будет тем же,
кроме направления. Когда вы шли сюда, вы стояли лицом к горе Абу, а
когда вы будете возвращаться, вы повернетесь к ней спиной.
Теперь вы лицом к чувствам. Когда вы повернетесь к ним спиной,
путешествие к дому начнется. И в человеческой жизни не может быть
покоя до тех пор, пока он снова не найдет свой потерянный дом.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 28 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |