Вы удивитесь, узнав, что в Индии люди, сражавшиеся за свободу,
были теми, кто получил образование на Западе. Интересно то, что
именно те люди, которые получили образование на западе, боролись за
свободу, Ганди, Неру, Ауробиндо. Рабство возникло на Западе, и идея
свободы также возникла на Западе. Какова могла быть причина для это-
го? Те, кто жили только в Индии, не имели желаний, надежды.
Субхаш, индийский борец за свободу, написал где-то в своих вос-
поминаниях, что когда он отправился в Европу, чтобы получить образо-
вание, и англичане чистили его ботинки, он осознал, что люди не обре-
чены на рабство. Даже англичане чистят ботинки, значит английское
правление также не вечно.
Дети, которые выезжают из Индии получать образование, обретают
надежду. В результате этой надежды Индия начала бороться за незави-
симость. Но дети, которые получили образование в Индии, даже не
могли задуматься о такой надежде.
Формы жизни ниже человеческой полны страдания. В этом состоя-
нии не может быть надежды. Поэтому революции там нет. А виды жиз-
ни выше человеческой полны счастья. Никто не восстает, когда есть
наслаждение. Любой, кому есть что терять, не захочет ничего терять.
Вот почему если вы захотите справиться с революционером, вы
должны дать ему что-то, какое-то положение в обществе. Каким бы ре-
волюционным ни был коммунист, если вы сделаете его министром, если
у него будет свое министерство, его революции придет конец. Даже
машина может стать причиной завершения революции. Если есть что
терять, революция создаст страх. Богатый человек не захочет меняться.
Богатство всегда желает поддерживать свое статус. Условия должны
сохраниться. Богатые, счастливые люди не хотят никаких перемен.
Вот почему в раю не может быть революции. До сих пор ни один
будда не родился в раю, там не рождались ни Махавира, ни Кришна. В
раю есть только боги, как полный вожделения Индра. С точки зрения
мудрости, Индра не несет в себе ценности, его радуют лишь танцы рай-
ских нимф. Он никогда не делал медитации или садханы, наоборот, ему
нравится беспокоить людей, которые медитируют. Если какой-то видя-
щий или мудрец медитирует в своей хижине, или в горах, или под дере-
вом, эти боги получают истинное удовольствие, беспокоя его. Они по-
сылают райских нимф, таких как Урваши, для того чтобы смущать их.
Никто никогда не достиг освобождения в раю. Никто, потому что
никто не хочет лишиться наслаждений и счастья. Слишком большое
счастье - это также проклятие. Слишком много несчастья - это также
несчастье, но слишком много счастья также оказывается несчастьем.
Родиться человеком значит быть посередине. Вы и не в раю, и не в
аду, вы посередине. Если вы чуть ошибетесь, вы можете попасть в ад, а
если вы будете вести себя разумно, вы можете попасть в рай, вы по се-
редине. Родиться в человеческой форме жизни значит быть в состоянии,
в котором возможно преображение. Если человек понимает правильно,
он не захочет быть ни раю, ни в аду. Потому что потворствовать на-
слаждениям снова и снова утомляет, и приносит одно лишь несчастье.
Если вы отправитесь рай, вы обнаружите там богов, которые бродят
повсюду, они скучают. Если вас постоянно окружают красивые женщи-
ны, вам захочется убежать, вам захочется одиночества. Присутствие
слишком большого количества красоты станет отталкивающим. Если вы
едите слишком много сладостей, ваш язык будет стремиться к противо-
положному. Если вы находитесь в слишком большой роскоши, ваш ум
потребует перемен. Боги, сидящие в раю, скучают. Вот почему им при-
ходится устраивать множество приготовлений для того, чтобы развлечь
себя. Они пьют, поют, танцуют, и все это продолжается постоянно.
В мусульманском раю, как говорится, текут реки вина. Бутылок не
достаточно, поэтому там текут реки. И вы можете не просто пить, вы
можете даже плавать в них, купаться них. Вы можете в них утонуть! В
раю есть только развлечения.
Попытайтесь понять это. Сегодня Америка ближе к раю, и там ца-
рит скука. Там доступны любые удобства, все уже готово, ничего боль-
ше не нужно. Развлечения доступны повсюду, с утра до вечера люди
заняты тем, что развлекаются. Но вся радость потеряна. И когда случа-
ется великое событие, они теряют к нему интерес за несколько минут.
Желание человека достигнуть луны древнее. Человек мечтал дос-
тигнуть луны с рождения. Маленькие дети поднимают руки к луне, что-
бы поймать ее в маленьких ладошках. Тысячелетиями человек мечтал
достигнуть луны. После чего однажды первый человек попал на луну и
через несколько минут Америка потеряла к этому интерес. Люди смот-
рели за этим по телевизору десять минут, и все, потом смотрели другие
программы. Психологи говорят, что через пятнадцать минут, никого не
интересовало, что человек оказался на луне. Через пятнадцать минут это
великое событие стало утомительным: «Кто-то попал на луну, и что
же?» Они видели, что человек попал на луну, и что дальше? Так скучно.
В раю, должно быть, так скучно, потому что там есть много развле-
чений. Когда есть скука, нужно найти множество новых развлечений, и
скука продолжает расти по мере того, как все новые и новые виды раз-
влечений появляются. Есть множество историй о богах, которые меч-
тают о том, чтобы попасть на землю, чтобы заниматься любовью с
женщиной. Урваши мечтает заняться любовью с сильным мужчиной на
земле. Здесь все еще есть какой-то интерес, потому что жизнь не усы-
пана розами. Здесь жизнь - это борьба, есть трудности и неудобства.
Человек, который понимает, что несчастье - это несчастье, но сча-
стье - это также несчастье, захочет освободиться и от счастья и от не-
счастья. Тот, кто понимает эту истину, не захочет ни рая, ни ада. Он
будет искать освобождения, ему захочется возвыситься над всем жела-
нием. Поэтому есть три пути, которые начинаются в том месте, в кото-
ром находится человек. Один - это счастье, другой - это несчастье и
третий - это освобождение. Освобождение - это и не счастье и не не-
счастье. Освобождение выше и того и другого.
Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в
человеческой форме, еще до того, как его тало вернулось в землю, это
прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих
мирах и во многих видах жизни тысячелетия.
Только после длинного, длинного путешествия сознание достигает
человеческой формы жизни. Если эту возможность упустить, начинает-
ся другой порочный круг другого длительного путешествия.
Для тех, кто находится в человеческом теле, но кто не стремится к
освобождению, будущее полно тьмы. Никто не знает, как далеко может
завести путешествие. И трудно сказать, сколько времени понадобится
на то, чтобы достигнуть перекрестка снова. Очень легко упустить пере-
кресток, потому что времени не остается. И получить эту возможность
снова может быть очень не просто.
Один человек очень быстро ехал на машине. Он остановился и
спросил у человека, который сидел под деревом: «Как далеко до Дели?»
Человек ответил: «Как сказать! Дели очень далек от того направления, в
котором ты едешь, потому что Дели за тобой. Если ты готов повернуть-
ся спиной, Дели будет просто рядом. Но тебе придется сменить направ-
ление движения».
Человек движется быстро к смерти, и он уезжает из того места, из
которого он мог бы достигнуть освобождения, он оставляет это место
позади. И никто не знает, когда у него появится эта возможность снова.
Ели бы он мог просто остановиться и забыть полностью о том, что
должен ехать вперед, если бы он начал движение внутрь, если бы он
сменил направление от внешнего к внутреннему, от внешнего мира к
внутренней реальности, он бы освободился от круговорота рождения и
смерти. Тогда он бы был освобожденным. Тогда он не войдет в другое
лоно снова.
И Яма сказал Начикете: «Это - то».
А теперь приготовьтесь к медитации.
Глава 14
Великая смерть
Браман виден в чистом антанкарам, чистом внутреннем воспри-
ятии, точно так же, как объект перед зеркалом отражается в нем.
Браман виден на питрилоке, в обители духов умерших предков лю-
дей, подобно тому, как объекты видны во сне. Отражения брамана
видны на гандхарвалоке, обители райских музыкантов, подобно фор-
мам, отраженным в воде. Истинная природа брахмана и души видна
ясно на брахмалоке, в высшей реальности, подобно тому, как вы мо-
жете увидеть ясно свет и тени.
Органы чувственного восприятия существуют отдельно из-за того,
что они действуют по-разному. Их врожденная природа - это рожде-
ние и смерть. Познав природу души отличную от чувств, разумные вы-
ходят за пределы печали.
Ум выше чувств, разум выше ума, душа выше, чем разум, не прояв-
ленная энергия выше, чем душа.
Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чем
не проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле,
получает освобождение, он становится браманом, божественным.
Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.
***
~ИЪ о-первых, есть несколько вещей, которые относятся к вчераш-
JJ ней сутре. Рудольф Отто, великий немецкий мыслитель, напи-
сал очень важную книгу: «Святость». В этой книге он неоднократно
использует слово: ужасающий. Это означает, что божественного следу-
ет бояться, что оно ужасное. Яма также выразил эту точку зрения Начи-
кете, он говорит о том, что божественное устрашает. Есть возможность
того, что вы неправильно поймете это. Поэтому мы погрузимся в нее
глубже.
Первое, не божественное устрашающе, это ваш собственный страх.
Вы боитесь. Вместо того чтобы говорить, что божественное устрашаю-
ще, было бы лучше сказать, что вы боитесь его. И это поможет вам не-
обыкновенно понять причину вашего страха.
Это подобно тому, как капля боится перед тем, как попасть в океан,
потому что океан означает растворение, исчезновение. Это естественно
для капли, бояться. Потому что встреча с океаном означает смерть, а
смерть означает страх. Но если бы капля знала о том, что есть другая
сторона растворения в океане, капля исчезает как капля, и становится
океаном. Она исчезает как маленькая капля, но становится огромным
океаном. Если бы капля только могла осознать, что ее смерть - это так-
же ее жизнь в большом, бессмертном океане, она бы не боялась. Если
бы капля могла видеть, что смерть в реальности - это открытие вечной
жизни, она бы воспринимала божественное как обитель любви.
Все зависит от вашей точки зрения, от вашего взгляда, о того, вос-
принимаете ли вы божественное как воплощение страха или как вопло-
щение любви. Когда кто-то начинает искать божественную реальность,
наступает мгновение исчезновения. Наступает мгновение, когда вы
должны потерять себя. И когда появляется мгновение потери себя,
сердце дрожит от страха, это естественно. Почему вы боитесь смерти?
Вы боитесь смерти потому, что она сотрет вас.
Но даже смерть не может стереть вас настолько полностью, как бо-
жественное. Потому что даже после смерти, вы все равно останетесь.
Вы попадете в новое тело, и вы будете продолжать ваше путешествие к
новому рождению. В смерти умрет только ваше тело, а не ваше бытие.
Но божественное сотрет даже ваше бытие. Все ваши формы растворять-
ся в бесформенном. Смерть отнимет только ваше тело, но божественное
отнимет ваше отдельное существование, ваше эго, вашу индивидуаль-
ность. Это великая смерть.
Поэтому если вы боитесь смерти, для вас будет также естественным
бояться божественного. Поэтому это не природа божественного устра-
шающа, боится ваше собственное эго. Но божественное не пугает тех,
кто готов исчезнуть. Для тех, кто готов потерять себя, божественное -
это обитель любви.
Попытайтесь понять это так: люди не могут любить из-за этого стра-
ха, потому что любовь также уничтожает возлюбленного. Вся его от-
дельная индивидуальность будет растворена. А возлюбленный, который
не готов потерять себя как отдельное бытие, никогда не может постиг-
нуть любви. Любовь означает готовность раствориться, готовность ис-
чезнуть. Любовь также означает то, что эго исчезнет. Испуганный чело-
век не может любить. Но тот, кто готов потерять себя, может получить
великую любовь и блаженство при жизни. Поэтому страх и любовь за-
висят от одного: готовы ли вы раствориться.
Когда-нибудь люди, которые погружаются глубоко в медитацию,
приходят ко мне и говорят: «Было такое мгновение, когда мы боялись
исчезнуть, мы боялись и бросились обратно, в обычную жизнь». Но это
было то мгновение, когда божественное было очень близко! И многие
медитирующие возвращаются обратно в свое обычное состояние ума в
последнее мгновение, точно так же, как боялась капля, которая готова
прыгнуть и упасть в океан, и она возвращалась, возвращалась на берег.
Но для людей это естественно.
Медитация - это также смерть, потому что медитация - это прыжок
в безбрежность. Когда страх охватывает вас, поймите, что пришел тот
миг, кода вам не нужно смотреть назад. Тот, кто полон отваги в такой
миг - это истинный ищущий. Но тот, кто боится в это мгновение и воз-
вращается в обычное состояние ума, упускает огромную возможность.
Никто не знает, когда возможность снова может появиться. Если вы
упустили такую возможность, осознайте, чтобы не упустить снова. На
самом деле, вы искали этого мгновения, вы искали этого растворения.
Но эго держится до самого последнего мгновения. Страх смерти ох-
ватывает ум, и вместе с этим страхом, вы снова возвращаетесь в свое
тело. Вы снова держитесь за берег, чтобы не потерять каплю.
Смерть, которую вы знаете - это маленькая смерть. Только тело
умирает, но ум, эго и все остальное остается. И чем больше смерть, тем
больше будет рождение в жизни. Новая жизнь случится в той же про-
порции, как и ваша готовность умирать. И если вы готовы полностью
умереть, вы будете знать вечную жизнь.
Иисус сказал: «Вы не можете достигнуть божественного до тех пор,
пока не потеряете себя. Тот, кто пытается сохранить себя, будет поте-
рян, а тот, кто теряет себя, будет спасен». Часто Иисус приводил при-
мер семя. Он говорил, что семя прорастает лишь тогда, когда растворя-
ется в земле. Точно также, когда вы растворяетесь в высшей реальности,
в вас будет рождаться вечная жизнь. И этой жизни нет конца, потому
что вы уже потеряли то, что может быть разрушено. Вы сами должны
позволить уйти тому, что может умереть, и остаться должно лишь то,
что не может умереть. Только то, что никогда не может быть потеряно,
в любом случае остается.
Вот почему божественное устрашает. Но этот страх - ваша собст-
венная проекция. И из-за того, что эти слова были сказаны Богом Смер-
ти, они вынуждены быть несовершенными. Если бы был еще Бог Рож-
дения, он бы определил божественное, как обитель любви.
Попытайтесь понять это: если бы был Бог Рождения, он бы сказал,
что божественное - это обитель любви, потому что процесс рождения
начинается с любви, семя рождения рождается из любви. Если бы был
Бог любви, он также бы знал лишь половину истины. Он бы сказал:
«Божественное - это обитель любви». Если бы Начикета спросил этот
вопрос у Брамы, который известен как Бог Творения, он бы не мог ска-
зать, что божественное устрашающе. Тогда божественное бы определя-
лось как любовь. Но эти слова были бы также несовершенны.
Бог Смерти знает смерть. Он не испытал первых проблесков жизни,
он испытал лишь конец жизни, сгорание глиняной лампы. И когда Бог
Смерти видел, как кто-то умирает, он видел, как он дрожит от страха
смерти. Поэтому его слова полны смысла, но они не полны.
Бог Смерти знает, что растворение в высшей реальности - это ве-
ликая смерть. Он знает, что в его присутствии люди дрожат от страха.
Они не хотят умирать, и они пытаются спасти себя всевозможными
способами. Человек всегда хочет спасти себя любой ценой. Даже если
он покалечен, слепой, хромой, больной, болеет проказой, он может го-
лодать, быть нищим на улице, ко все же он хочет жить, он не хочет
умирать. Никто не согласен умереть, даже если все потеряно, и остается
только дыхание. Несмотря на боль, несчастье, страдание, как в аду, ни-
кто не хочет умирать.
Опыт Бога Смерти подводит его к логическому выводу, что высшая
реальность должна быть устрашающей, потому что все должно раство-
риться в нем. Останется только отсутствие, только пустота останется.
Вместо вашего отдельного существования останется только пустота.
Высшая реальность растворит вас абсолютно.
Так говорит Бог Смерти, поэтому, естественно, он не совершенен.
Если бы Богу Рождения пришлось сказать что-нибудь, это бы было так-
же несовершенно. Но просветленные, те, кто познал одновременно и
рождение и смерть, скажут и то и другое. Они скажут, что божествен-
ное - это и то и другое: и страх, и любовь, или они будут говорить, что
божественное - это ни то ни другое. Она будет казаться либо любящей,
либо устрашающей согласно вашим проекциям. И вторая точка зрения
ближе к истине.
Высшая реальность просто нейтральна. Согласно вашему менталь-
ному состоянию, вы строите проекции и потом наблюдаете их. Ваш ум,
ваши мысли, ваши инстинкты, ваша психологическая обусловленность,
ваше понимание, все придает им разные краски и формы. Но высшее не
имеет ни красок, ни формы. Оно не есть воплощение ни страха, ни
любви. Оно беспристрастно. Оно кажется устрашающим из-за того, что
вы боитесь исчезнуть, но если вы готовы раствориться и исчезнуть, бо-
жественное предстанет перед вами как олицетворение любви.
Для Иисуса божественное было олицетворением любви, поэтому он
определил его как любовь. Иисус был готов умереть, даже на кресте он
не боялся смерти. Он был готов умереть так легко на кресте, что крест
стал символом Иисуса. Смерть стала приемлемой как естественное яв-
ление. И именно поэтому для Иисуса божественное предстало в виде
любви. Ваше божественное - это проекция вашего ума. Ваше божест-
венное - это ваше собственное творение, вы создаете собственные кон-
цепции.
С моей точки зрения божественное ни то, ни другое. Оно обширное,
бесформенное, пустое существование. Мы видим себя в нем, поэтому
по мере того, как человек духовно растет, его опыт божественного так-
же меняется.
На самом деле, божественное никогда не меняется. Оно такое, как
есть. Это ваши концепции относительно него, ваши точки зрения, ваше
видение, вот что меняется. В разные столетия были разные концепции
божественного. Разные племена, разные касты имели разные концепции
божественного. Разные индивидуальности также имели разное видение
и разные представления о божественном.
Но божественное одно, и каждый видит его с разной точки зрения, и
проецирует разное значение. До тех пор, пока вы видите разный смысл
в божественном, вы должны помнить о том, что вы не поняли истину,
вы видите лишь собственное отражение. В тот день, в который вы пере-
стаете находить какой-то смысл в божественном, и там не остается от-
ражения, зеркало остается пустым, ничего в нем нельзя увидеть, и оста-
ется только пустота. Тогда поймите: то, что вы осознаете теперь - это
истина, это не проекция вашего ума.
Вот почему Будда называет высшую истину шуньей, пустотой. До
тех пор, пока для вас высшая истина не станет пустотой, знайте навер-
няка, что вы просто проецируете себя на нее. Но для человека вполне
естественно делать это, и для Ямы это также естественно.
Высшая реальность - это нейтральная энергия. Она никому не бла-
гоприятствует. Она не избирательна, в ней нет выбора. Это состояние
бесформенно. Поэтому помните: то, что вы видите в ней, зависит от
вас. Тот день, в который вы ничего в ней не увидите, останется только
обширная пустота, не появятся ни Кришна, ни Рама, ни Будда, ни Ии-
сус, ни любовь, ни страх. Когда ничто не будет видно в ней, а это воз-
можно лишь тогда, когда ваш ум будет совершенно молчаливым, когда
в нем не будет мыслей, и ничто из ума не будет проецироваться на ре-
альность. Тот день, в который вы станете пустыми внутри, высшая ре-
альность также будет выглядеть для вас пустой. Мне хочется прояснить
это для вас, что высшая реальность предстанет перед вами такой, какие
вы есть.
Эти слова Ямы не совершенны. Даже слова Брамы были бы не со-
вершенными, потому что и тот и другой знакомы только с одной сторо-
ной. Один из них знает только рождение, а другой знает только смерть.
Но вы и смерть и рождение, вы родились и умрете, вы прикасаетесь к
обоим концам, если вы осознаете, вы обнаружите, что высшая реаль-
ность нейтральна. Она не будет ни обителью страха, но не будет также
обителью любви.
Теперь мы перейдем к сутре.
Браман виден в чисто антанкарам, чистом внутреннем восприятии,
точно так же, как объект перед зеркалом отражается в нем.
Высшая реальность видна в чистом внутреннем бытие. Чем чище
внутреннее, тем чище будет восприятие реальности. Если внутреннее
совершенно чистое, божественное будет совершенно ясным. Но если
зеркало грязноекесли оно покрыто пылью, отражение также будет гряз-
ным. Если зеркало повреждено и разломано, отражение будет также
отличаться тем же. Если зеркало искривлено, отражение также будет
искривленным. Для чистой осознанности реальности важно, чтобы зер-
кало было совершенно чистым. Зеркало внутреннего чувства должно
быть совершенно чистым. Но высшая реальность может быть постигну-
та в разных состояниях, потому что зеркало может быть в разных со-
стояниях, в разных условиях. Эта сутра говорит о разных состояниях
зеркала.
Браман виден на питрилоке, в обители духов умерших предков лю-
дей, подобно тому, как объекты видны во сне.
Все эти локи, все эти обители - это выражения вашего разного со-
стояния внутреннего чувства, внутреннего мира. Первое, если внутрен-
нее чувство чистое, тогда прямо сейчас, прямо на этой земле, высшая
реальность может быть осознана непосредственно. Если внутреннее
чувство не такое чистое, после оставления тела, когда вы попадаете в
обитель по названию питрилока, это обитель, в которой живут души без
тела, высшая реальность может быть познана там. Нечистоты ума, кото-
рые вызваны телом, не остаются после смерти. После смерти высшая
реальность может быть увидена непосредственно, как живые сны.
Отражения брамана видны на гандхарвалоке, обители райских му-
зыкантов, подобно формам в отраженной воде.
В раю, на гандхарвалоке, где живут райские музыканты, есть только
легкая видимость, легкие проблески, подобные тому, когда вы видите
отражение в воде. В раю есть только отражение реальности.
Рай полон возбуждения и многих удовольствий. Вы осознаете, что
несчастье - это просто беспокойство, но вы не осознаете, что счастье -
это также беспокойство. И не только несчастье беспокоит ум, ум также
беспокоится и возбуждается от счастья. Медицина говорит, что счастье
может стать причиной сердечных приступов еще чаще, чем несчастье.
Поэтому те, кто действительно ищут блаженство, хотят освободиться от
всего возбуждения, независимо от того, счастье это или несчастье.
Вы будете удивлены узнать, что счастье - это также беспокойство.
Медицина говорит, что случаи сердечных приступов происходят реже,
когда люди несчастны, нежели когда они счастливы. Сердечные при-
ступы не происходят так часто от несчастья, гораздо чаще они происхо-
дят от счастья. Так не должно быть, все должно быть наоборот. На са-
мом деле, по настоящему несчастный человек, должен умереть от не-
счастья, но этого не происходит. Вместо этого, счастливый человек
умирает от шока счастья. Вот почему по мере того, как страна становит-
ся богаче, уровень сердечных болезней продолжает расти. В бедных
странах практически нет сердечных болезней. Аборигены не знают о
том, что такое сердечные болезни. Их несчастья велики, но у них нет
так много сердечных болезней. Для того чтобы получить сердечную
болезнь, вы должны быть богатыми.
Медицина говорит, что очень странно видеть, что когда кто-то сча-
стлив, его сердце так сильно возбуждается, настолько сотрясается, что
просто перестает биться. В несчастье сердце не потрясается так сильно.
Поэтому легче страдать от несчастья, чем перенести счастье. Многие
люди выходят из состояния несчастья здоровыми, но нужно большое
искусство для того, чтобы пройти через счастье и остаться незатрону-.
тым. Людей больше потрясает счастье. Вы можете знать, как какое-то
счастливое событие приводит к состоянию шока. Прямо сейчас, если бы
кому-то пришлось принести новости, что вы выиграли лотерею в пять
миллионов долларов, вас бы это так шокировало, что вы не пережили
бы это и не получили бы деньги. Если бы вы потеряли пять миллионов
долларов, вас бы это также шокировало, но не так. Выигрыш пяти мил-
лионов приводит в беспокойство сердце больше, чем потеря пяти мил-
лионов.
Счастье - это огромное возбуждение. Гандхарвалока, там царит
просто наслаждение и возбуждение... Эти локи - это просто символы.
Некоторые из вас живут на Гандхарвалоке прямо здесь. Некоторые из
вас живут на Питрилоке прямо здесь. А некоторые из вас живут на нар-
калоке, в аду прямо здесь. И многие из вас живут на брахмалоке прямо
здесь и сейчас. Это не географические места, это психологические со-
стояния.
Когда вы очень счастливы, у вас иногда могут быть небольшие про-
блески божественного, потому что ваше зеркало будет постоянно иска-
жаться из-за возбуждения. Вы можете этого понять. Почему люди, ко-
гда они счастливы, забывают все про поиск божественного. Когда вы
несчастны, вы можете вспомнить, но когда вы счастливы, вы полностью
забываете о поклонении, о молитве, о храмах, вы забываете все. Когда
вы несчастны, вы можете помнить, человек хочет просто освободиться
от своего несчастья, поэтому он ищет божественного, но никто не хочет
освободиться от счастья. И тогда вопроса о поиске божественного не
возникает.
Был такой суфийский факир, мистик по имени Джунаид. Он всегда
страдал либо от одной болезни, либо от другой. Его ученик сказал ему:
«Джунаид, почему ты так болеешь? Если ты только пожалуешься Богу,
если ты скажешь ему, что не хочешь болеть, вопрос будет решен».
Джунаид ответил: «Но я все время молюсь Богу, чтобы болеть так
или иначе».
Ученик воскликнул: «Ты что, сошел с ума? Что же это за молитва?»
Джунаид ответил: «Когда я болен, я вспоминаю Бога. Болезнь за-
ставляет меня страдать, и в страданиях мне легче вспоминать о нем.
Однажды, когда я долго не болел, я полностью забыл о Боге. С тех пор
единственная моя молитва такая: «Пожалуйста, продолжай посылать
мне болезни или другие страдания, чтобы я не мог забыть о Тебе!»
В несчастье вы можете помнить божественное, но в счастье вы про-
сто забываете о нем. Но в счастье иногда вы можете получить какие-то
проблески божественного, но это подобно отражению, которое можно
увидеть в воде.
Кто-то, кто стал видехой, кто возвысился над телом, тот достиг со-
стояния, которое Яма зовет питрилокой. А видеха не означает, что вы
оставили свое тело. Это означает, что вы больше не отождествляете се-
бя с телом. Вот почему мы назвали царя Джанаку видехой. Пока он все
еще был в своем теле, он не отождествлял себя с телом. Это не делает
никакого отличия, не важно, живое тело, или нет. Привязанность к телу
была оставлена позади. Поэтому это состояние видехи, проблеск боже-
ственного подобно сну. Это подобно снам, которые вы видите с закры-
тыми глазами. Но оно в точности как сон. Эти видения исчезнут, как
только вы откроете глаза.
И истинная природа брахмана и души видна ясно на брахмалоке, в
высшей реальности, подобно тому, как вы можете увидеть ясно свет
и тени.
Поэтому состоянии видехи, проблеск божественного подобен сну.
Оно воспринимается как сон, и как только вы открываете глаза, божест-
венное исчезает. Как только вы видите внешний мир снова, божестве-
ное снова становится не ясным, туманным. Другое состояние - это со-
стояние ума, в котором ум полон возбуждения от счастья. Это состоя-
ние легкого намека. Это небольшой проблеск божественного, подобный
эху, отдаленному звуку, подобен отражению на воде. Вода движется в
каждое мгновение, поэтому отражение в воде никогда не может быть
четким.
Третье состояние - это брахмалока. Это то состояние, в котором вы
совершенно свободны, в котором внутреннее чувство совершенно чис-
то. Вы стали подобными божественному. В вас нет нечистоты, все
очень чисто. Вы видите все не как во сне, но также ясно, как и в пробу-
жденном состоянии. Именно так вы все видите, когда не спите. Эта оби-
тель, брахмалока, - это высшая чистота внутреннего чувства.
Попытайтесь понять термин антакаран, внутреннее чувство. Это
слово, совесть часто понимают неправильно. Это английское слово,
совесть, но на санскрите слово антакаран, это внутренний голос. На-
пример, вы хотите красть, но внутренний голос говорит вам: «Кража -
это грех, не делай этого». Вам кажется, что это совесть, но это не со-
весть. Это ложная совесть. Это не ваша совесть, это дано вам общест-
вом. Есть племена, которые не считают воровство грехом.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 22 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |