Чонг-Цзы много лет прослужил министром короля, и король хорошо
знал его. И он помнил, насколько интеллигентным человеком был Чонг-
Цзы.
Итак, король поехал к санньясину. Он вышел из колесницы и встал
перед Чонг-Цзы. Санньясин сидел, протянув ноги, он играл на тамбури-
не, он так и не поменял позу, не подобрал к себе ноги. Такое поведение
было неуважением короля! Перед Чонг-Цзы стоял король, а он даже не
подобрал к себе ноги. Король сказал:
- Чонг-Цзы, хорошо, что ты стал санньясином, но не забывай о куль-
туре поведения. Почему ты в моем присутствии протягиваешь ко мне
ноги?
Чонг-Цзы ответил:
- В тот день, когда исчезла моя жадность, развеялся и мой страх. Те-
перь мне ничего не нужно от тебя, поэтому я не боюсь тебя. В прошлом
я подбирал ноги не потому, что был воспитан, а из жадности. Я боялся,
что ты лишишь меня своих милостей. А теперь, когда я сам отказался от
всего, чего ты можешь лишить меня, я уже не боюсь тебя. Ты считаешь
себя императором, но для меня ты такой же, как и любой другой чело-
век, идущий по этой дороге. Когда-то ты был для меня императором, но
так было из жадности. Я мог получать от тебя много того, чего не мог
получить от других людей. А теперь? Теперь ты просто прохожий, по-
добный всем другим людям. Теперь мне не нужно подбирать протяну-
тые ноги, чтобы услужить тебе этим. Теперь во мне нет страха.
Стоит исчезнуть жадности, как страх тоже развеивается.
Яма, поняв, что все эти искушения не поколебали Начикету, естест-
венно, сделал вывод о том, что Начикета был бесстрашен, что он достиг
состояния бесстрашия; поэтому он был достоин того, чтобы получить
науку души.
Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность.
Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отличи-
ется от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Оба
этих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь - это ло-
вушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, бла-
жен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, ос-
танется пустым».
«В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный чело-
век проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их при-
роду, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, а
не путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь о
своей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».
Два этих слова, шрея и прея, отражают очень важные понятия. Шрея
означает благородный, истинный, священный, добрый. Прея означает
привлекательный, приятный, прея очищает ум и дает надежду на реали-
зацию какой-то страсти. Прея - это то, посредством чего исполняются
желания, а шрея - это то, посредством чего питается душа. Прея дает
уму иллюзию того, что нечто сделает человека счастливым. Но человек
никогда не достигнет счастья через прею, поскольку одно ваше желание
чего-то ничего не изменит. Вы можете пожелать, чтобы вы выжимали
из песка масло, но какой смысл в этом желании? Вы можете видеть в
пустыне отдаленный сад, но созерцание этого сада не обязательно свя-
зано с реальностью. Подойдя поближе к этому саду, вы поймете, что он
был игрой солнечных лучей. Оазиса не было, все это лишь мираж. То,
что вы видите сад, не означает, что он действительно существует.
Прея заключается в том, что вы чувствуете, как что-то удовлетворит
вас, но, когда вы получаете объект своего желания, он не удовлетворяет
вас. Например, мужчина мечтает обладать какой-то женщиной, или
женщина мечтает завоевать какого-то мужчину. До тех пор, пока вы не
добьетесь того человека, которого вы хотите, все ваши мечты будут
беспрестанно витать вокруг этого человека. Но стоит вам получить это-
го человека, как вы понимаете, что в ваших руках мираж. Ни один лю-
бовный роман никогда не заканчивался счастливо. Если вы хотите лю-
бить какого-то человека вечно, вам нельзя ни на минуту приближаться к
нему.
Рабиндранат Тагор написал роман, который вышел из его глубокого
опыта. В этом романе герой влюбляется в девушку, но говорит ей, что
им не нужно жениться, потому что брак всегда разрушает любовь. Де-
вушка не понимает слова возлюбленного, поскольку считает, что любви
должен сопутствовать брак. Ей непонятно мнение возлюбленного. Но
герой говорит:
- Даже если мы поженимся, ты должна будешь жить на другой сто-
роне озера, а я буду жить на этой стороне озера. Возможно, порой мы
будем случайно встречаться или же приглашать друг друга, но нам
нельзя жить вместе.
А девушка отвечает:
- Ты в своем уме? Цель женитьбы в том, чтобы жить все сутки на-
пролет вместе!
Но герой возражает:
- Тогда наша любовь умрет.
Это история тысяч любовных романов. Должно быть, Маджну до
сих пор любит Лайлу, где бы он ни был, потому что он не мог жить
вместе с ней. Если бы он мог сделать это, то навсегда освободился бы от
нее. Это мираж...
Прея - это состояние, при котором вы, находясь далеко от вещей,
людей, отношений, считаете, что они дадут вам большую радость, но
стоит вам приблизиться к ним, как радость просто исчезает, и вместо
нее появляется несчастье.
Состояние шреи противоположно. Что касается прей, здесь счастье
показывается в начале, но позже появляется несчастье; а что касается
шреи, то в этом случае вы поначалу чувствуете, как возникает несча-
стье, но позже следует счастье. Итак, в начале шрея очень трудна. Она
выражается в том, что вы выбираете неудобное и трудное исходя из
собственного понимания. Таким образом, искатель, выбирающий шрею,
средство достижения высшего блага, непременно отправится в тапас-
чарью, пытаясь преобразиться.
Интересно наблюдать, как то, что поначалу было счастьем, в конеч-
ном итоге оборачивается несчастьем. Так подсказывает опыт каждого
человека. Все вы так или иначе переживали такое явление, когда то, что
казалось вам счастьем, в последствии оказывалось настоящим несчасть-
ем. Но вы не извлекли урок из этого события. Вы не выучили закон
жизни, гласящий о том, что преждевременное счастье опасно, так как
представляет собой соблазн. Сиюминутное счастье подобно сахару, по-
крывающему горькую пилюлю. А все горькие пилюли в сладкой обо-
лочке.
Если вы хотите поймать рыбу, вам нужно сначала насадить на крю-
чок наживку. Не думайте, что рыбаки сидят на берегу для того, чтобы
кормить рыбу наживкой. Нет, они сидят там, предлагая рыбе крючок.
На самом деле, они сидят с крючком, но если рыбаки будут удить с го-
лыми крючками, рыба не станет глотать эти крючки. Поэтому простой
план - это скрыть крючок внутри наживки. Всю свою жизнь вы делаете
то же самое. Эти потребности нужно понять, потому что они глубоко
взаимосвязаны с психологией вашей жизни.
На Западе исследователи уделяют этому вопросу много времени. За-
пад совершил большую ошибку, сделав любовь основанием для заклю-
чения брака. До этого все браки заключались по договоренности. Парня
и девушку вообще ни о чем не спрашивали, словно бы и не они вовсе
женились - браки устраивали их родители. Священник и астрологи
справлялись в гороскопах, родители молодых изучали семьи претенден-
тов, и так принималось решение о браке. Парня и девушку не допускали
к принятию решения. Брак был сделкой между двумя семьями, и вопрос
о любви даже не стоял.
На Западе в последние двести, триста лет проводят новый экспери-
мент. Теперь утверждают, что брак по расчету - это вовсе не брак, что
брак должен быть основан на любви. Это хорошая идея, но на самом
деле, браки по любви разрушаются. С каждым днем число разводов
только растет. В США разводом заканчиваются, по крайней мере, пять-
десят браков из ста. И не думайте, что оставшиеся пятьдесят пар живут
очень счастливо! Им просто не достает мужества развестись, потому
что развод изобилует сложностями.
Только в романах или в кино (особенно в индийском кино) пары,
вступив в брак, живут счастливо до самой старости. Так не бывает. В
кино принц и принцесса женятся и живут долго и счастливо, здесь в
истории ставится точка. А на самом деле вся история только начинает-
ся, здесь берет начало вся борьба. До этого все было предисловием,
вступлением, только наживкой. А вот теперь, когда два человека начали
жить вместе, показывается на свет крючок.
На Западе брак потерпел крах, поскольку он основан на любви. А
брак, основанный на любви, обречен на неудачу. На то есть причина,
ведь когда два человека влюбляются друг в друга, они оба показывают
предмету своей любви то, что красиво в них, скрывая неприглядные
вещи. Когда вы влюбляетесь, то, независимо оттого, мужчина вы или
женщина, вы показываете другому человеку свое самое красивое лицо,
но это еще не весь вы, не вся ваша действительность. Возможно, это
лишь один фасад вашей личности, а то и не фасад вовсе, а только одно
притворство. Вы можете показать это фальшивое лицо, когда иногда
встречаетесь с возлюбленной на морском пляже, иногда в саду, а порой
под луной и звездами, но когда вы по-настоящему начинаете жить вме-
сте, на поверхность начинает проступать действительность. Настоящий
человек кажется вам чудовищем, и вся его сладкая трель под звездами
превращается в обыкновенную ложь.
Когда два человека сближаются, тогда начинают проявляться их
внутренние реальности. Тогда становится очевидно, что они оба несча-
стны, и маски и притворства отпадают, ведь нелегко носить маску все
сутки напролет. Я пытаюсь втолковать вам, что даже возлюбленные
показывают внешнюю наживку и прячут крючок. По этой причине все
браки, которые берут начало из любовных романов, терпят неудачу.
Браки по любви могут быть успешными, только если два любящих
друг друга человека набираются мужества показать свои крючки. Но
возлюбленным нужно полностью проявить свой внутренний ад перед
женитьбой. Их брак должен заключаться только, если они оба согласят-
ся жить в аду друг друга. Тогда им не придется разводиться, поскольку
они уже продемонстрировали причины для развода.
Но обычно оба человека показывают лишь свои милые лица. Они
оба демонстрируют свои прекрасные грезы, но стоит им приблизиться,
как грезы начинают исчезать, как испаряется радуга, когда вы подходи-
те к ней ближе. Радуга видна только издали, и не делайте ошибку, не
приближаетесь к ней слишком близко.
Так обстоит дело во всех измерениях жизни. Это истинно не только
между мужьями и женами, но также между друзьями, между учителем и
учеником, между вождем и его последователем - наживка есть везде,
где существует взаимоотношение. Скоро слой наживки будет сорван, и
крючок обнажится словно шип, поскольку он и есть реальность, а на-
живка была лишь на поверхности, как внешний слой.
Мы называем все это преей, это явление в начальной стадии прият-
но, поначалу прея дает надежду на то, что счастье придет, но все равно
дело заканчивается несчастьем. Все мы уже переживали прею.
Шрея, путь к высшему благу, - это противоположное явление. Если
что-то может начаться с проблеска счастья, а закончиться несчастьем,
значит, возможно и обратное явление: что-то может начаться несчасть-
ем, а закончиться счастьем.
Приняв такую концепцию за основу, Индия попыталась создать дру-
гой тип жизни. В нашей стране мы привносили в жизнь своих детей
большие трудности. Отправить детей в лес, в школу гурукул, значило
поставить их перед тяготами жизни, потому что там не было удобств и
всех плюсов цивилизованной жизни. Ребенку приходилось расти посре-
ди леса, со всеми его неблагоприятными условиями. Гуру были очень
суровыми. Ученикам нужно было выполнять тяжелую работу: рубить
деревья на дрова, пасти коров, косить траву. Маленькие дети выполняли
всю эту тяжелую работу, из которой они извлекали уроки. Вернувшись
в жизнь общества после двадцати пяти лет жизни в аскетических усло-
виях, люди радовались даже очень простой и грубой пище.
Индия долгое время была счастливой страной не потому, что в ней
было всего вдоволь, а потому, что образование и обучение людей начи-
налось с очень суровой жизни. В наши дни образование начинается с
разнообразных удобств, поэтому вся наша страна, как и весь мир, не-
счастна. Удобства, которые испытывает студент в университете и об-
щежитии, его отец не может обеспечить дома. И когда сын вернется из
университета, вкусив самые разные удобства, он женится и получит
работу, за которую ему будут платить гроши. Тогда возникнут трудно-
сти, и его жизнь превратится в глубокое несчастье, потому что все, что
начинается счастьем, заканчивается несчастьем, а все, что начинается
несчастьем, заканчивается счастьем. Если раннее образование и обуче-
ние начинаются с трудностей, безрадостно, тогда появляются все воз-
можности того, что человек получит удовлетворение в дальнейшем. Но
все родители полагают, что им нужно сделать своих детей счастливыми,
но так они только создают предпосылки к тому, чтобы вся жизнь их
ребенка стала несчастной.
Аскетизм означает, что вы сами выбираете трудность или тяготы,
такое решение принимается по вашему выбору. Направление шреи пря-
мо противоположно направлению прей, поэтому лучше принять труд-
ности, которые выпадают вам в молодости. Не бегите от боли, не прячь-
тесь от нее. Не бойтесь боли, идите через нее, чтобы больше не стра-
шиться ее. Если вы принимаете боль, и если она уже не делает вас не-
счастными, тогда у вас есть все возможности того, что к вам придет ог-
ромное счастье.
По этой причине нелегко жить честно, и по-настоящему трудно со-
вершать праведные поступки. Зло привлекает людей. Если вы найдете
кучу денег, ваш ум разделится на две части. Одна часть ума призовет
вас забрать деньги, потому что деньги принесут вам возможность сча-
стья, шанс построить дворец своих грез. А другая часть ума посоветует
вам пройти мимо денег, но, проигнорировав эти деньги, вы станете не-
счастными. Забрав деньги, решив украсть их, вы выберете прею, жизнь
наслаждений, но этот выбор предопределит ход всей вашей жизни.
Если у вас достает мужества просто пройти мимо денег, значит, вы
выбираете несчастье, потому что так вы откажетесь от своей надежды
на обретение счастья через деньги. Но, решив не красть деньги, вы вы-
бираете шрею, и такой выбор поведет вас к счастью. Кража еще никого
не сделала счастливым. Сколько бы богатств ни накопил вор, он все
равно останется вором, и он будет всегда несчастным. Его душа всегда
будет чувствовать тяжесть, и цветок его существа не сможет расцвести
так.
Выбрать шрею значит выбрать то, что поначалу трудно выполнять
ради высшего блага. Когда человек пройдет через боль, сомнения, тяго-
ты и неудобства ради высшего блага, его душа окрепнет. Его существо
станет более цельным и уравновешенным. Когда вы добровольно выбе-
рете трудности ради внутреннего роста, ваша жизнь станет пламенем. В
то время как вы будете проходить сквозь это пламя, ваша душа зацветет
в своей высшей чистоте. Но тот, кто выбирает скоротечные наслажде-
ния, поймет, что его душа постепенно разделилась на части. Из-за же-
ланий и борьбы за их исполнение человек накопит кучу вещей, посте-
пенно потеряв при этом свое внутреннее существо.
Начикете тоже пришлось делать выбор. Яма сказал ему, что возмож-
ны два пути: прея, путь наслаждений, и шрея, путь к высшему благу.
«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все,
ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения,
и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна
богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, из-
вестно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я
вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обману-
ли никакие искушения чувственных удовольствий».
Напоминаю, что вам важно понять эти два слова: видия и авидия.
Авидия не означает невежество, как оно определяется в словарях, а ви-
дия - это не только знания, как это, опять же, утверждают словари.
Авидия - это знания, которые открывают вас прее, авидия - это средст-
во для получения краткосрочного удовольствия. Видия - это знания,
которые открывают вас шрее, это средство достижения высшего блага.
И авидия и видия - это знания, но авидия - это знания, которые прино-
сят прею, мимолетные радости. И вору и йогу нужны знания, но у чело-
века бхоги, потворства своим желаниям, тоже есть знания. У грешника
тоже есть система, умение, мастерство, определенное искусство.
Все знания, которые заканчиваются временными удовольствиями,
называются авидией. Если вы глубоко осознаете этот момент, то все
перевернется. Вы поймете, например, что все научные знания - это ави-
дия, поскольку приносят вам краткосрочное удовольствие, а не высшее
благо. С помощью науки вы в лучшем случае сможете вкусить удоволь-
ствия, но не достигнете своего существа. Наука - это часть авидии.
Знания, помогающие вам понимать свою душу, внутреннее сущест-
во, называются видней. Видия - это то, что помогает вам отстраняться
от удовольствий, помогает вам искать истину, священное. Вы отказы-
ваетесь от сиюминутных радостей и готовитесь испить истину, какой
бы горькой она ни была. Из этой готовности возникает новая жизнь.
Яма говорит Начикете, что это два разных пути. Начикета проявил
большое мужество: он доказал, что достоин. Он не попал в паутину же-
лания скоротечных наслаждений, в которую попадают большинство
людей.
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, из-
вестно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я
вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обману-
ли никакие искушения чувственных удовольствий».
Яма говорит: «Ты ищешь суть, мудрость, понимание, медитацию,
йогу, алхимию, с помощью которой искатель может достичь высшего
благословения, высшей истины. Ты не ищешь удовольствия. Я искушал
тебя многими вещами, но ты вышел из искушений незатронутым ими.
Ничто не заставило твой ум поколебаться».
«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образова-
ны; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы мно-
гих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет
бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».
Яма произносит великие слова, говоря о том, что на свете много
ученых и интеллектуалов, которые считают себя знатоками, но все их
знания укоренены в неверном знании, они берут начало в желании ско-
ротечного удовольствия.
С этой точки зрения, в наших школах и университетах не дается пра-
вильное знание. Это места авидии, ведь результатом того, что там
преподается, будет лишь прея. Но не случается даже этого. Образование
дает вам лишь пустые обещания. Если мы спросим мистиков Упанишад,
они скажут, что мы неправильно поступили, назвав свои институты ви-
диялаей. Их нужно было назвать авидиялаей, местом, где преподают
авидию. Видиялая - это место, в котором человек может научиться дос-
тигать внутреннего существа, осознавать истину. Это место, в котором
он научится искусству жить, а не тому, как зарабатывать деньги.
Яма говорит: «Начикета, ты жаждешь видию, ища науку души, по-
тому что ты свободен от желаний, отстранен и бесстрашен, ты не ко-
леблешься и не проявляешь нерешительность. Ветры страсти не могут
загасить пламя твоей осознанности. Ты готов. Ты достоин. Я научу тебя
правильному знанию науки души».
У вас тоже есть много знаний, но это не видия. Видия - это не то, о
чем знает инженер, врач, профессор, владелец магазина, плотник,
скульптор или художник. С помощью таких знаний они могут получить
удовольствия, но не могут обрести высшую истину.
До тех пор, пока человек не знает искусство того, как находить выс-
шее благо, он не по-настоящему знающий человек. Яма говорит Начи-
кете, что, если кто-то считает себя умным, хотя ему неизвестно искусст-
во шреи, то он просто глупец. Эти так называемые мудрецы не только
сами сбиваются с пути, но они приводят в заблуждение других людей.
Это похоже на ситуацию, когда слепец пытается вести другого слепца,
говоря, что укажет путь. Такой мудрец будет бесцельно бродить многие
жизни, заставляя других людей страдать, как и он сам.
Интересно, что даже слепец хочет указывать путь другим людям,
потому что, даже если человеку неизвестен путь, его эго чувствует глу-
бокое удовлетворение, когда он ведет других людей.
Хал ил Гибран написал такой короткий рассказ:
Жил на свете один гуру. Он ездил по деревням, рассказывая людям о
том, что он знает, где живет Бог, и что все, кто хотят достичь Бога,
должны последовать за ним. Он предупреждал, что любой человек, ре-
шивший последовать за ним, должен сделать это с полной решимостью.
Гуру говорил, что никому нельзя идти только полпути или проявлять
нерешительность. «Путь труден, и путешествие длится долго», - гово-
рил он. Гуру порождал в людях жадность и в то же время пугал их, го-
воря им о том, что путь полон тягостей, что по этому пути идти трудно.
«Возможно, только один искатель из ста тысяч достигнет цели. Но если
человек - подлинный искатель, тогда он может последовать за мной, и я
поведу этого искателя к цели», - говорил гуру.
Люди отвечали ему: «Мы хотим искать Бога, но сейчас нам неудоб-
но отправляться в путь. А позже, когда у нас будет больше времени, и
мы освободимся от семейных хлопот, мы придем к тебе, чтобы сидеть у
твоих ног». Гуру стал еще энергичнее уговаривать людей, ведь никто
никогда не был готов последовать за ним. Поэтому гуру начал преуве-
личивать свое учение, восклицая: «Я могу привести вас к Богу прямо
сейчас, стоит вам только пожелать этого! Но путь к нему труден».
Но в одной деревне гуру встретил безумца, который заявил:
- Я готов. Мне не нужно ничего откладывать.
Гуру немного испугался. В первый раз он подумал: «Куда же я пове-
ду его?» Он уже забыл о том, что лжет, потому что никто никогда не
соглашался последовать за ним. Но гуру попытался напугать этого че-
ловека, он сказал ему:
- Путь долог и труден...
Но безумец прервал его:
- Довольно слов! Не пристало нам зря тратить время. Пойдем! Зачем
нам убивать зря время в болтовне? Мы же решили идти, пойдем же!
- Но ты не сможешь вернуться, - предупредил гуру.
- А я и не собираюсь возвращаться, - ответил безумец. - Но, прошу
тебя, не оставляй меня посередине. Я никуда не сверну. Теперь куда
пойдешь ты, туда и я последую как твоя тень.
Гуру встревожился, но подумал: «На сколько времени хватит этому
человеку мужества?»
Прошел один год, и человек следовал за своим гуру, и тот уже начал
нервничать. Когда гуру приходил в новую деревню, он уже никого не
звал настойчиво, как раньше, потому что за его спиной стоял ученик. «Я
хожу за этим гуру уже год, - говорил людям ученик, - но мы до сих пор
ничего не достигли. Мы просто ходим из одной деревни в другую».
Гуру потерял присутствие духа. Он изо всех сил пытался подтолк-
нуть ученика к бегству, но этот умалишенный ученик оказался искрен-
ним искателем. Должно быть, он был похож на Начикету, он также пол-
ностью следовал за своим гуру. Прошло шесть лет, но искатель даже не
сказал: «Мы до сих пор ничего не достигли!» Он просто думал, что путь
труден. Но однажды они все-таки достигли цели. Ученик был полон
решимости следовать за свои гуру. Однажды гуру отказался от ученика.
Он почтительно сложил ладони у груди и сказал ученику:
- Послушай, из-за тебя я и сам забыл путь. А ведь когда-то я знал
его! Пожалуйста, окажи мне услугу: оставь меня в покое.
Даже слепцы иногда думают, что они могут повести других людей
по пути. На то есть свои причины, ведь если у слепца есть хотя бы пара
последователей, пусть даже они сами слепые, то он думает: «За мной
идут два человека, значит, я не слепец, и они не слепые. Должно быть, у
меня есть глаза». По этой причине, по мере того, как растет толпа по-
следователей, гуру становится все более уверенным в том, что он на-
верняка ведет людей к какой-то цели.
Всем этим так называемым гуру нужны последователи. Благодаря
своим последователям они уверяются в том, что они гуру, что у них
есть глаза. Девяносто девять гуру из ста сами слепые, но они все равно
ведут куда-то других слепцов. И здесь трудно что-то проверить, по-
скольку как может ученик узнать, есть ли глаза у того, кто ведет его?
Если бы у него были глаза, он мог бы сам все видеть, но у него нет глаз.
Поэтому искатель пребывает в большом затруднении. Он все время
бродит ощупью во тьме от одного мастера к другому, но как он может
быть уверенным в своем гуру?
Но как показывает история, которую я рассказал вам, если вы крепко
возьметесь за какого-нибудь гуру, то, если он слеп, он сам, почтительно
воздев руки, признается в том, что он слеп, и он попросит у вас проще-
ния и посоветует вам искать где-то еще.
Запомните одно: вы не можете не бродить. Невозможно встретить
мастера в сей же миг, это почти невозможно. Но если вы будете искать
мужественно и бесстрашно, отбросив все желания, тогда даже слепой
гуру не сможет долго обманывать вас. Слепой гуру может искушать вас
потому, что вы полны желаний, не отстранены от них. Поэтому на вас
производят впечатления фокусы, или когда вам дают амулет, или когда
материализуется священный пепел. Вы полны желаний и жадности, по-
этому вы чувствуете, что тот, кто может материализовать амулет из воз-
духа, способен сотворить все для вас, он может исполнить ваши жела-
ния. Вы полагаете, что волшебник может исцелить вас от болезней, ис-
полнить ваше желание того, чтобы у вас родился сын, обогатить вас,
выиграв дело в суде, - именно так соблазняется ваш желающий ум.
Если мастер исполняет ваши желания, то вы можете быть уверенны-
ми в том, что он слеп, что ему известно искусство искушения слепцов.
Настоящий мастер не станет исполнять ваши желания, он избавит
вас от желаний. Он направит вас к высшей смерти, и вы освободитесь
от несчастий жизни, закончится ваше внешнее путешествие, и наступит
внутреннее безмолвие. Подлинный мастер поведет вас к шуньяте, внут-
ренней пустоте. Он не даст вам надежду на то, что вы станете богатыми,
что вы достигнете власти и славы, что вы победите на выборах.
В столице Индии Дели вы не найдете ни одного политического ли-
дера, у которого не было бы гуру, потому что эти гуру благословляют
их на победу в выборах! Стоит какому-то лидеру проиграть предвыбор-
ную гонку, как он тотчас же бросается к гуру, если раньше не обращал-
ся к такому человеку. Вы увидите, как люди, которые только что оста-
вили свои политические посты, сидят в ашраме рядом с так называемым
религиозным лидером. Ирония этой ситуации в том, что они будут си-
деть с гуру только до тех пор, пока вновь не победят на выборах. Они
ищут лишь благословения гуру. Есть гуру, которые обещают все на све-
те, они говорят: «Я позабочусь о тебе, и ты добьешься всего. Просто
сдайся мне, пади к моим ногам, и тогда ты получишь все».
Людей, полных желаний, привлекает слепец. Яма сказал об этом так:
«Слепцы следуют за слепцами». Когда ведущий падает в яму, за ним
устремляются все его последователи. Нанак сказал: «Слепцы идут впе-
реди слепцов, наставляя их на свой путь».
Яма говорит: «Начикета, нельзя, чтобы тебя вел слепец. Для настав-
ления тебя на путь тебе понадобится настоящий мастер, потому что тебя
невозможно ничем соблазнить».
Если ваша жадность исчезла, никто не может сбить вас с пути. Толь-
ко жадность сбивает вас с пути. Не ищите мастера, а лучше осознайте,
как вам отбросить жадность. Когда в вас исчезнет жадность, вы найдете
мастера. Когда в вас исчезнет жадность, фальшивый гуру уже не сможет
увести вас с пути. Тогда вы станете общаться с истинным мастером.
Медитация Тратак
А теперь вам нужно осознать две вещи о ночной медитации.
Ночная медитация - это упражнение, которое называется Тратак,
пристальный взгляд. Это уникальная и мощная медитация. На первой
стадии медитации вы будете в течение пятнадцати минут смотреть на
меня, не моргая. Даже если у вас потекут слезы, не позволяйте векам
моргать. Нужно, чтобы ваши глаза были устремлены только на меня. Во
время выполнения этого задания вам нужно стоять, подняв вверх руки.
Когда я подам вам сигнал, махнув рукой, начните прыгать изо всех
сил, чтобы пробудить дремлющую в вас энергию. Вам нужно все время
смотреть на меня, чтобы между нами установилось сообщение, мост,
чтобы появился круг энергии. Продолжайте прыгать, подняв к небу ру-
ки, и беспрерывно выкрикивайте при этом махамантру, мистический
звук «ху». Эта мантра «ху» выдернет вас из себя, движения моих рук
придадут вам силы, а то, что я буду смотреть вам в глаза, создаст глубо-
кое общение. Если вы будете выполнять это упражнение в полную силу,
то по истечении пятнадцати минут вы прыгните в другой мир.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 21 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |