В римскую эпоху мода на гороскопы распространяется как в Риме, так и по всей империи. Император Август обнародовал свой гороскоп, а на римских монетах стали чеканить изображение козерога, зодиакального знака императора.
Мифология и богословие семи планет оставили след в системе счисления: семь дней недели, семь ангелов Апокалипсиса, семь небес и семь кругов ада, ритуальная лестница из семи ступеней 'в культе Митры и т. д.
О культе монархов: E. Bickermann. Die romische Kaiserapotheose. — ARW, 27, 1929, pp. 1-24; Lily R. Taylor. The Divinity of the Roman Emperor (Middletown, 1931); Mac Evance. The Oriental Origin of Hellenistic Kingship (Chicago, 1934); DM. Pippidi. Recherches sur le culte imperial (Bucarest, 1939); idem. Apotheoseimperialeetapotheosede Peregrines. — SMSR, 20, 1947-48, pp. 77-103; Karl Priimm. Religionsgeschichtliches Handbuch, pp. 54–66 (с хорошей библиографией); L. Cerfaux-J. Tondriau. Le culte des Souverains dans la civilization hellenistique (P., 1958); Le cult des Souverains dans FEmpire romain (= Entretiens Hardt, XIX, Vandosuvres-Geneve, 1973).
Литературные источники по мистериям собраны в кн.: N. Turchi. Fontes mysteriorum aevi hellenistici (Roma, 1923). Несмотря на уклон в апологетику, труд Карла Прюмма Religionsgeschichtliches Handbuch, pp. 215–356 (Die Mysterienkulte in der Antiken Welt) остается незаменимым по богатству документального материала и библиографии. Недавно были опубликованы иконографические памятники и документы: U go Bianchi. The Greek Mysteries (Leiden, 1976).
Обобщающие работы по "религиям мистерий": R. Reitzenstein. Die hellenistischen Mysterienreligionen nach ihren Grundgedanken u. Wirkungen (3-eed., 1927); N. Turchi. Le religioni misteriosofiche del mondo antico (Roma, 1923); Я. Pettazzoni. I Misteri. Saggio di una teoria storico-religiosa (Bologna, 1924); S. Agnus. The Mystery-Religions and Christianity (L., 1925); H.R. Willoughby. Pagan Regeneration. A Study of Mystery Initiation in the Graeco-Roman World (Chicago, 1929); F. Cumont. Les religions orientales dans le paganisme romain (4-e ed., 1929); A. Loisy. Les Mysteres paTens et le mystere chretien (2-eed., P., 1930).
См. также: The Mysteries. Papers from the Eranos Yearbooks (N.Y., 1955); Eliade. Naissances mystiques. Essai sur quelques types d'initiation (1959), p. 230 sq.; A.D. Nock. Hellenistic Mysteries and Christian Sacraments. — Mnemosine, 1952, pp. 117–213, см.: Early Gentile Christianity and its Hellenistic Background. — Harper Torchbook (N.Y., 1964), pp. 109–146; R. Merkelbach. Roman und Mysterium in der Antike (Munchen-Berlin, 1962); P. Lambrechts. L'importance del'enfant dans les religions a mysteres. — Latomus, 28, 1957, pp. 322–333; G. Freymuth. Zum Hieros Gamos in den antiken Mysterien. — Museum Helveticu/n, 21, 1964, pp. 86–95; F. Cumont. Lux Perpetua (P., 1949), p. 235 sq.; L. Bouyer. Le salut dans les religions a Mysteres. — Revue des Sciences Religieuses, 27, 1953, pp. 1-16; ср. библиографию к §§ 206–208.
§ 206
О Дионисе в эллинистической среде и в греко-римскую эпоху: U. von Willamowitz-Moellendorff. Die Glaube der Hellenen, II (1932), p. 261 sq.; H. Jeanmaire. Dionysos. Histoire du culte de Bacchus (P., 1951) p. 417 sq. (библиография на стр. 497 и далее); С. Schneider. Kulturgeschichte d. Hellenismus, II pp. 800–810, 1097 sq. (библиография); M. P. Nilsson. The Dionysiac Mysteries in the Hellenistic and
Roman Age (Lund, 1957); idem. Geschichte d. Griechischen Religion, Ц (2-е изд., доп., 1961), pp. 360–367; R. Turcan. Les sarcophages romains a representation dionysiaque: Essai de chronologic et d'histoire religieuse (P., 1966).
О Дионисе-ребенке ср.; D. Costa. Dionysos enfant, les bacchoi et les lions — Revue Archeoiogique 39, 1952, pp. 170–179; Turcan. Les sarcophages romains, p. 394 sq. Об апофеозе Семелы: Р. Воуапсё. Le disque de Brindisi et 1'apotheose de Semele. — Revue des Etudes Anciennes, 44, 1942, pp. 195–216; Nilsson. The Dionysiac Mysteries, pp. 4 et 14; P. Воуапсё. Dionysos et Semele. — Atti delta Pontificia Accademia Romano, di Archeologia, 38, 1965–1966, p. 79 sq.
О посвящении в мистерии Диониса ср. библиографию в; Schneider. Op. cit., p. 1101. См., в частности: F Matz. Dionysiake telete. Archa'o-logische Untersuchungen zum Dionysos-Kull in hellenistischen und romischer Zeit (1964); G. Zuntz. On the Dionysiac Fresco in the Villa dei Misteri at Pompei. — Proceedings of the British Academy, 49, 1963, pp. 177–202; R. Turcan. Un rite controuve de I'initiation dionysiaque. — RHR, 158, 1960, pp. 140–143; idem. Du nouveau sur I'initiation dionysiaque. — Latomus, 24, 1965, pp. 101–119; idem. Les sarcophages romains, pp.408 sq.; P. Воуапсё. Dionysiaca. A propos d'une etude recente sur I'initiation dionysiaque. — Revue des Etudes Anciennes, 68 1966, pp. 33–60.
О роли пещер в культе дионисийских тиасов см.: Р. Воуапсё. L'antre dans les mysteres de Dionysos. — Rendiconti della Pontificia Accademia Romana di Archeologia, 33, 1962, pp. 107–127; Claude Berard. Anodoi. Essai sur 1'imagerie des passages chtoniens (Bibliotheca Helvetica Romana XIII, Institut Suisse de Rome, 1974), p. 58 sq., 144 sq.; idem. — Melanges d'Histoire ancienne et d'archeologie offerts a Paul Collart (Lausanne, 1976), pp. 61–65.
См. также: F. Cumont. Etudes sur le symbolisme funeraire des Romains (1942), p. 370 sq.; idem. Lux Perpetua, p. 250 sq.
§ 207
Очерки о фригийских мистериях см.: R. Pettazzoni: I Misteri, pp. 102–149; A. Loisy. Les Mysteres paiens, pp. 83-120; F. Cumont. Les religions orientales, pp. 43–68, 220–230; K. Prumm. Religionsgeschichtliches Handbuch, pp. 255–263, (с библиографией); С. Schneider. Kulturgeschichte d. Hellenismus, II p. 856 sq.
Письменные источники (литературные и эпиграфические), относящиеся к культу Аттиса, собраны и прокомментированы Хепдингом: Н. Hepding. Attis, seine Mythen u. sein Kult (Giessen, 1903). Кн.: H. Graillot. Le culte de Cybele, Mere des Dieux, a Rome et dans 1'Empire Romain (P., 1912), — до сих пор остается незаменимой. Публикация Вермасереном (Vermaseren) \ тома Corpus Cultus Cybelae Attisque^ объявлена на 1977 г. Тот же автор опубликовал The Legend of Attis in Greek and Roman Art (Leiden, 1966) и Cybele and Attis, The Myth and the Cult (перевод с голландского книги А.М.Н. Lemmers, L., 1977); последнее сочинение содержит богатую библиографию. См. также: p. Lambrechts. Attis: Van herdersknaap tot god (Bruxelles, 1962; ср.: pp. 61–74, резюме по-французски).
О предыстории Кубаба-Кибелы: R. Eisler. Kubaba-Kybele. — Phitologus,l909, pp. 118–151; 161–209; E. Laroche. Kubaba, deesse anatolienne, et le probleme des origines de Cybele. — Elements orientaux dans la religion grecque ancienne (P., 1960), pp. i 13-128; M.J. Vermaseren. Cybele and Attis, pp. 13–24; Dario M. Cosi. La simbologia della porta nel Vicino Oriente: Per una interpretazione dei monumenti rupestri frigi. — Analli della Facolta di Lettere e Filosofia, i (Firenze, 1976), pp. 113–152, особ. p. 123 sq.
О культе Кибелы и Аттиса в римскую эпоху: Р. Воуапсё. Sur les mysteres phrygiens: "J'ai mange dans le tympanon, j'ai bu dans la cymbale". — Revue des Etudes Anciennes, 37, 1935, pp. 161–164; J. Carcopino. La reforme romaine du culte de Cybele et d'Attis. — Aspects mystiques de la Rome paienne, P., 1942, pp. 49-171); P. Lambrechts. Les fetes «phrygiennes» de Cybele et d'Attis. — Bulletin de I'lnstitut d'Histoire Beige de Rome, 27, 1952, pp. 141-1790; E. van Doren. L'evolution des mysteres phrygiens a Rome. — Antiquite Classique, 22, 1953, pp. 79–88; Charles Picard. Les cultes de Cybele et d'Attis. — Numen, 4, 1957, pp. 1-23; P. Romanelli. Magna Mater e Attis sul Palotino. — Hommages a Jean Bayet (Bruxelles, 1964 = Coll. Latomus, 70), pp. 619–626; A. Brelich. Offerte e interdizioni alimentari nel culto della Magna Mater a Roma. — SMSR, 36, 1965, pp. 26–42; D. Fishwick. The cannophori and the March Festival of Magna Mater. — Transactions and Proceedings of the American Philological Association, 97, 1966, pp. 193–202; Dario M. Cosi. Salvatore e salvezza nei Misteri di Attis, — Aevum, 50, 1976, pp. 42–71.
Споры вокруг значения и ритуальной функции pastos (cubiculum) кратко изложены в: M. J. Vermaseren. Op. cit., p. 117.
О taurobolium: R. Duthoy. The Taurobolium. Its Evolution and Terminology (Leiden, 1969), с библиографией.
А. Луази нашел у Климента Александрийского (Protrept. II, 15) миф, который служит комментарием к формуле: "Я ел под тамбурин […]; я входил под балдахин". Зевс хитростью соединился с Матерью богов (Кибелой). "Чтобы смягчить ее гнев, когда она узнала о том, что он ее обманул, Зевс бросил ей в подол тестикулы барана, как будто он сам оскопил себя, в наказание за нанесенную ей обиду. Арнобий, сообщающий этот миф, говорит, что Зевс превратился в быка, чтобы соединиться с Матерью Богов (Mysteres paiennes, p. 110).
О жрецах-галлах см.: Vermaseren. Op. cit., p. 98 sq. и цитируемую им литературу, р. 200 sq. Об оскоплении как отождествлении с божеством см.: Michel Meslin. Realites psychiques et valeurs religieuses dans les cultes orientaux, I–IV sciecle. — Revue Historique, 512, oct. — dec. 1974, pp. 289–314; p. 295 sq.
О связях между фригийскими мистериями и христианством см.: MJ, Lagrange. Attis et le christianisme. — RB, 16, 1919, pp. 419^80; idem. Attis ressuscite. — RB, 36, 1927, pp. 561–566; A. Loisy. Op. cit., p. 180 sq.; Vermaseren. Cybele and Attis, p. 180 sq.
См. также: Hugo Rahner. Christian Mysteries and Pagan Mysteries. — Greek Myths and Christian Mystery, L. — N.Y., 1963, pp. 15 — и библиографию к § 205.
§ 208
О египетских мистериях: F. Cumont. Les Religions orientales, pp. 69–94, 231–248; A. Loisy. Les Mysteres paiens, pp. 121–156; Karl Prumm. Religionsgeschichtliches Handbuch, pp. 268–280; Georges Nagel. The «Mysteries» of Osiris in Ancient Egypt. — The Mysteries, pp. 119–134 (французский текст см.: Eranos-Jahrbuch, 1944); Curt Schneider. Kulturgeschichte d. Hellenismus, II, p. 840 sq.
О Сераписе: P.M. Fraser. Two Studies on the Cult of Sarapis in the Hellenistic World. — Opuscula Atheniensia, 3, 1960, pp. 1-54; idem. Current Problems concerning the Early History of the Cult of Sarapis. — Opuscula Atheniensia, 7, 1967, pp. 23–45: Ruth Stiehl. The Origin of the Cult of Sarapis. — HR, 1963, 3, pp. 21–33; Ladislaws Vidman, Isis und Sarapis bei den Griechen u. Romern (В., 1970); J. E. Stambaugh. Sarapis under the early Ptolemies (Leiden, 1972); W. Hornbostel. Sarapis. Studien zur Ueberlieferungsgeschichte, den Erscheinungsformen und Wandlungen der Gestalt eines Gottes (Leiden, 1973).
О Геродоте и египетских мистериях см. комментарии в: А.В. Lloyd. Herodotus, Book II, part HI (Leiden, 1975–1976).
Существует обширная литература о культе Исиды и его распространении в Римской Империи; см.: R. Merkelbach. Isisfeste in griechischromischer Zeit. Daten und Riten (Meisenheim am Glan, 1963); M. Munster. Untersuchungen zur Gottin Isis (В., 1968); R.E. Witt. Isis in the Graeco-Roman World (London-Ithaque, 1971; книга скорее разочаровывает); S.K. Heyob. The Cult of Isis among Women in the Graeco-Roman World (Leiden, 1975). Ср. также: R. Harder. Karpokrates von Chafkis und die memphitische Isispropaganda. — Abhandl. d. Preussischen Akad. d. Wissenschaften. Phil. — Hist. Klasse, 1943: 14, В., 1944); D. Vandebeek. De interpretatio Graeca van de Isisfigur. — Studia hellenistica, 4, Louvain, 1946.
Из недавних публикаций о распространении культа приведем: G. Grimm. Zeugnisse aegyptischer Religion und Kunstelemente im romischen Deutschland (Leiden, 1969); P.P. Tchudin. Isis in Rom (Aarau, 1962); Tarn Tinh Tram. Le cult d'Isis a Pompei (P., 1964); Francoise Dunand. Le cult d'Isis dans le bassin oriental de la Mediterranee I–III (Leiden, 1973); M. Malaise. Les conditions de penetration et de diffusion des cultes egyptiens en Italie (Leiden, 1972).
Об ареталогиях Исиды см.: D. Muller. Aegypten und die griechischen Isis-Aretalogien. — Abhand. d. Sachsischen Akad. D. Wissenschaften. Phil. — Hist. Klasse, 53: I, 1961); Jan Bergman. Ich bin Isis. Studien zum memphitischen Hintergrund der griechischen Isisaretalogien (Uppsala, 1968); ср. наблюдения Джонатана Смита (Jonathan Smith). — HR II, 1971, p. 236 sq.; ibid., n. 10, pp. 241–242, богатая библиография.
О посвящении в культе Исиды см.: M. Dibelius. Die Isis-weihe bei Apuleius u. Verwandte Initiationsriten. — Botschaft und Geschichte (Tubingen, 1965), II, pp. 30–79 (исследование опубликовано в 1917 г.) У. von Gonzenbach. Untersuchung zu den Knabenweihen im Isiskult (Bonn, 1957); J. Gwyn Griffiths. Apuleius of Madauros. The Isis-book (Leiden, 1975).
См. также: J. Baltrusaitis. La Quete d'Isis. Introduction a regyptomanie. Essai sur la legende d'un mythe (P., 1967).
§ 209
Герметические тексты были изданы и переведены в: A.J. Festugiere et A. D, Nock. Hermes Trismegiste, I–IV (P., 1945–1954). Английский перевод: W. Scott, A. S. Ferguson. Hermetica I–IV (Oxford, 1924–1936), — ценный своими примечаниями и комментариями, нужно использовать с осторожностью, так как авторы работали с плохим текстом(129)
Превосходное изложение вопроса дано в: Jean Doresse. L'hermetisme egyptianisant. — Histoire des Religions, II, P., 1972, pp. 430–497, cp. pp. 433–441, список текстов. Остается незаменимым фундаментальный труд Фестюжьера La Revelation d'Hermes Trismegiste, I–IV (P., 1944–1945), тот же автор объединил ряд исследований, в том числе L'Hermetisme (1948) и Hermetica (1938), в сборник Hermetisme et mystique pai'enne (1967). См. также: Karl Prumm. Religionsgeschichtliches Handbuch, pp. 540–605; G. van Moorsel. The Mysteries of Hermes Trismegistos (Utrecht, 1955); Hugo Rahner. Greek Myths and Christian Mystery (L. and N. Y., 1963), p. 190 sq.
Подробный анализ, толкование и частичный перевод текстов «народного» герметизма см. в: La Revelation d'Hermes Trismegiste: L'Astrologie et les sciences occultes, vol. I. Об алхимическом характере сотворения душ в трактате "Когё Kosmou" см. статью Фестюжьера. — Pisciculi (Munster, 1939), pp. 102–116, перелечат, в: Hermetisme et mystique pai'enne, pp. 230–248.
Тексты философского герметизма-разножанровые: «Поймандр» — это ареталогия, т. е. рассказ о чудесном явлении (arete) божества (здесь — божественного Nous), с фрагментами и logoi учения; (ср.: Festugiere. Revelation, II, p. 28 sq.); трактаты I и XIII описывают опыт обожествления (именно эти два трактата содержат откровение герметического спасения); ср.: Festugiere. Hermetisme et mystique pa'ienne, pp. 34 sq., 38 sq.
Оптимистическая теология изложена в V, VII и IX трактатах "Corpus Hermeticum", а пессимистическая — в I, IV, VI, VII и XIII. Однако иногда оба направления сосуществуют. Египетские параллели "Corpus Hermeticum" выявлены в: R. Rietzenstein et H.H. Schaeder. Studien zum antiken Syncretismus, Leipzig-Berlin, 1926, pp. 43–44; Philippe Derchain. L'autentitite de Inspiration egyptienne dans le "Corpus Hermeticum". — RHR, 161, 1962, pp. 172–198; Martin Crause. Aegyptisches Gedankengut in der Apokalypse des Asclepius. — ZDMG. Supplementa, I, 1969, pp. 48–57; Jean Doresse. Hermes et la Gnose, a propos de 1'Asclepius copte; и в недавно вышедшей работе L'hermetisme egyptianisant, pp. 442–450.
Отмечено также некоторое влияние иудейских источников; в "Corpus Hermeticum I" цитируется Книга Бытия, см.: С.Н. Dodd. The Bible and the Greeks (1935), p. 99 sq.; Scott. Hermetica, I, p. 54 sq. Cp. также: Marc Philonenko. Une allusion de «ГAsclepius» au Hvre d'Henoch. — Christianity, Judaism and other Greco-Roman Cults, Studies for Morton Smith, II, Leiden, 1975, pp. 161–163.
Изучение текстов «Поймандра» см.: Reitzenstein, Poimandres. — Studien zur griechisch-dgyptischen und fruhchristlichen Literatur (Leipzig, 1904); Festugiere. Revelation, vol. IV, p. 40 sq.; Hans Jonas. The Gnostic Religion (1958, 2-е изд., испр., 1963), pp. 147–173; E. Haenshen. Gott und Mensch (Tubingen, 1965), pp. 335–377. В гностической библиотеке из Наг Хаммади был найден сборник герметических текстов, написанный на верхнеегипетском диалекте, среди них — несколько больших фрагментов из «Прото-Асклепия»: ср.: J. Doresse. Hermes et la gnose. A propos de Г Asclepius copte. — Novum Testamentum, I, 1956, pp. 54–59); idem. Les livres secrets des gnostiques d'Egypte (P., 1958), p. 256 sq.; idem. L'hermetisme egyptianisant, p. 434.[825 - См. из отечественных работ: Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма (Наг Хаммади, соч. 2, 3, 6, 7). М., 1979; Хосроев А.Л. Александрийское христианство. По данным текстов из Наг Хаммади. М., 1991. Переводы — Апокрифы древних христиан. М., 1989. С. 161–328.]
§ 210
Идею существования герметических братств отстаивает Рей-ценштейн в: Poimandres, p. 248 sq. ("Poimandres-Gemeinde") и допускает Геффкен (Geffcken) в: Der Ausgang des griechisch-romischen Heidentums (Heidelberg, 1920) p. 20 sq. Критику этой гипотезы см. в: Festugiere. La Revelation d'Hermes TrLsmegiste, I, pp. 81–84;Herme'tisme et mystique pai'enne, pp. 37–38.
О преобразовании культовых мистерий в литературные см.: Festugiere. L'ideal religieux des Grecs et FEvangile, pp. 116–132; La Revelation, p. 82 sq.; Hermetisme et mystique pai'enne, p. 103 sq. CM. также: A.D. Nock. The Question of Jewish Mysteries. — Gnomon, XIII, 1937, pp. 156–165, перепечат. в: Essays on Religion and the Ancient World (Oxford, 1972), I, pp. 459–468.
О «посвящении» в герметизме см.: G. Sfameni Gasparro. La gnosi ermetica come iniziazione e mistero. — SMSR, 36, 1965, pp. 53–61; H. et R. Kahane. The Krater and the Grail: Hermetic Sources of the Parzival (Urbana, 1965) p. 40 sq,
О сходстве между герметизмом и ессейством: F.M. Вгаип. Essenisme et Hermetisme. — Revue Thorniste, 54, 1954, pp. 523–558; ср.: idem. Hermetisme et Johanisme. — Revue Thomiste, 55, 1955, pp. 22-212; 56, 1956, pp. 259–299.
Анализ герметической литературы сабеян приводится в: Scott. Hermetica, IV, pp. 248–276 (автор пользовался, главным образом, материалами из: D.A. Chwolsohn. Die Ssabier und Ssabismus, St. Petersburg, 1856, vols. 1–2); см. также: Festugiere-Nock. Hermes-Trismegiste, IV, pp. 145–146; J.B. Segal. The Sabian Mysteries. — E. Bacon (ed.), Vanished Civilizations (N.Y. — L., 1963), pp. 201–220.
Об арабской герметической литературе см. приложение Л. Мас-синьона (L. Massignon) к I тому La Revelation d'Hermes Trismegiste, pp. 384–399 и Henry et Renee Kahane. The Krater and the Grail: Hermetic Sources of the Parzifal, pp. 116–122.
В XII в., благодаря многочисленным переводам арабских сочинений, Европа узнала о герметизме; ср.: H. et R. Kahane, p. 130 sq. Те же авторы установили влияние герметизма на роман «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха и то, что термин грааль (чаша, ваза, сосуд) происходит от слова кратер; см.: Н et R. Kahane. The Krater and the Grail, passim; а также: Hermetism in the Alfonsine Tradition. — Melanges offerts a Rita Lejeune (Gembloux, I, pp. 443–445). Согласие с выводами H. et R. Kahane выражено в: Corbin. En Islam iranien, II (1971), pp. 143–154.
О латинском переводе "Corpus Hermeticum" и его значении в эпоху Ренессанса см.: Frances A. Yates. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Chicago, 1964) и т. Ill данного труда.
§ 211
Общие сведения об алхимии см.: Eliade. Forgerons et Alchimistes (1956; 2-е изд., испр. и доп., 1977). Об эллинистической алхимии ср.: ibid., p. 122 sq. и библиография, pp. 174–175. Среди новых работ упомянем: R.P. Festugiere. La Revelation d'Hermes Trismegiste, I (1944), pp. 216–282; F. Sherwood Taylor, A Survey of Greek Alchemy. — Journal of Hellenic Studies, 50, 1930, pp. 103–139; idem. The Origins of Greek Alchemy. — Ambix, I, 1937, pp. 30–47; idem. The Alchemists (N.Y., 1949); R.P. Multhauf. The Origins of Chemistry (L., 1966), pp. 103–116; W.J, Wilson. Origins Development of Greco-egyptian Alchemy. — Ciba Symposia, III, 1941, pp. 926–960; J. Lindsay. Hellenistic Alchemy (L., 1970).
Что касается технических рецептов металлургии и производства золотых и серебряных изделий, свидетельства о которых существуют уже с XIV в. до н. э. (например, Папирус Эберса), в них, несомненно, содержится иератический контекст, так как в традиционных обществах алхимические действия сопровождались ритуалами. Лейденский и Стокгольмский Папирусы, содержащие чисто «химические» рецепты (см.: Multhauf. The Origins of Chemistry, p. 96 sq., с последней библиографией), были найдены в одной фиванской гробнице, недалеко от магических Папирусов № XII и XIII, опубликованных Прейзенданцем (Preisendanz). Многочисленные примеры "тайного языка", использовавшегося в Месопотамии при составлении рецептов по изготовлению стекла (уже в XVII в. до н. э.) и синтетического лазурита, так же, как и при составлении медицинских рецептов, приводятся в: R.G. Forbes Studies in Ancient Technology, I (Leiden, 1955), p. 125. Предупреждение, множество раз повторяемое в месопотамских медицинских текстах VII в. до н. э.: "Тот, кто знает, может показать тому, кто знает, но тот, кто знает, не должен показывать тому, кто не знает", — встречается уже в рецептах по изготовлению стекла касситского периода т. е. десятью веками ранее; ср.: Forbes. Op. cit., p. 127. Алхимическая эллинистическая литература изобилует настойчивыми увещеваниями и заклятьями, запрещающими открывать непосвященным эзотерические тайны. Останес "укрыл тайны с такой же осторожностью, как зрачки своих глаз; он повелел, чтобы они не передавались недостойным ученикам" и т. д.; см. другие примеры в: J. Bidez et F. Cumont. Les Mages Hellenises (P., 1938), II, p. 315 sq. Обязательность сохранения тайны opus alchymicum дошла с конца античной эпохи до наших дней. Впрочем, передача "секретов мастерства" письменным путем — это иллюзия современной историографии. Если и существует литература, претендовавшая на "раскрытие тайн", то это только тантрическая литература. И все равно в этой внушительной массе текстов никогда не встретишь практических указаний, необходимых для совершения sadhana: в решающие моменты должен присутствовать учитель, хотя бы для того, чтобы проверить подлинность опыта.
Стейплтон (Н.Е. Stapleton) считает, что корни александрийской алхимии надо искать не в эллинистическом Египте, а в Месопотамии, в Харране, где, по его мнению, был написан "Трактат Агатодемона" (возможно, в 200 г. до н. э., т. е., согласно Стейплтону, до "Physika kai Mystika"); ср.: The Antiquity of Alchemy. — Ambix, V, 1953, pp. 1-43. Эта гипотеза, которая, кроме всего прочего, объясняет расцвет арабской алхимии, до сих пор остается спорной. В ряде недавних исследований Шепард (HJ. Shepard) указывает на гностицизм как на главный источник алхимической мистики; ср.: Gnosticism and Alchemy. — Ambix, IV, 1957, pp. 86-101; и библиографию в Forgerons et Alchimistes, pp. 174–175.
К.Г. Юнг комментирует видение Зосимы в своем исследовании: Die Visionen des Zosimus, переизд. в: Von den Wurzeln des Bewusstseins (Zurich, 1954), pp. 137–216. Текст «Видения» см. в: М. Berthelot. Collection des Alchimistes grecs (Textes), pp. 107–112, 115–118; cp. новый английский перевод Ф. Шервуда Тейлора. — Ambix, I, рр. 88–92. Стадия separatio выражается в алхимических трудах как расчленение человеческого тела; ср.: Jung. Op. cit., p. 154, n. 2V-O «мучениях» элементов см.: ibid., p. 211.
§ 212
Содержательные исторические обзоры политики и культуры парфян см.: Franz Altheim. Alexandre et 1'Asie (франц. перев. Р., 1954), р.275 sq.; R. Ghirshtnan. Parthes et Sassanides (P., 1962); /. Wolski. Les Achemenides et les Arsacides. — Syria, 43, 1966, pp. 65–89; idem. Arsakiden und Sasaniden. — Festschrift fur Franz Altheim (В., 1969), I, ^pp^; 315–322.
Все обзорные работы по религиозной истории Ирана, перечисленные в I томе Истории веры и религиозных идей (библиография к 6100), содержат главы о парфянской эпохе. См. в частности: J. Duchesne-Guillemin. La religion de 1'Iran ancien (P., 1962), p. 224 sq.; O. Widengren. Les religions de l'Iran (франц. пер. Р., 1968), p. 201 sq.; idem — Iranisch-semitische Kulturbegegnung in parthischer Zeit (Kb'ln-Opladen, 1960); idem. Juifs et Iraniens a Pepoque des Parthes. — Vetus Testamentum, приложение IV, 1957, pp. 197–240; idem. Iran and Israel in Parthian Times. — Temenos II, 1966, pp.1966, pp. 139–177; Stig Wikander. Feuerpriester in Kleinasien u. Iran (Lund, 1946).
Об "Оракуле Гистаспа": Widengren. Les religions de ITran, p. 228 sq.; J. Bidez-F. Cumont. Les Mages heilenises (P., 1934), I, p. 228 sq. John R. tiinnells усматривает в этом «Оракуле» связь с зороастрийской теологией; ср.: The Zoroastrian doctrine of salvation in the Roman World, p. 146 sq. — Man and his Salvation. Studies in memory of S.C.F. Brandom, Manchester, 1973, pp. 125–148. Ср.: F. Cumont. La fin du monde selon les mages occidentaux. — RHR, I–VI. 1931, pp. 64–96.
О царской власти в эпоху Аршакидов и инициатической символике в легендарном жизнеописании Митрадата Евпатора: Widengren. La legende royale de ITran antique. — Hommage a Georges Dumezi! (Bruxelles, 1960), pp. 225–237; Les religions de PIran, p. 266 sq.
§ 213
Об архаической структуре Зурвана: G. Widengren. Hochgottglaube im alten Iran (Uppsala, 1938), pp. 300 sq.; ср. также Religions de ITran, p. 244 sq., p. 314 sq. Тексты о Зурване были переведены и прокомментированы в: R.C. Zaehner. Zurvan. A Zoroastrian Dilemma (Oxford, 1955); ср.: idem. The Teachings of the Magi (L., 1956).
Из обширной литературы о зурванизме, кроме трудов Ценера, Виденгрена и Дюшен-Гийемена, отметим: М. Mole. Le problems zurvanite. — JA, 247, 1959, pp. 431–470; Ugo Bianchi. Zaman i Ohrmazd (Torino, 1958), pp. 130–189; Gherardo Gnoli. Problems and Prospects of the Studies on Persian Religion. — Problems and Methods of the History of Religions, Leiden, 1971. pp. 67-101, p. 85 sq.
О распространенных от Восточной Европы до Сибири космогонических мифах, в которых враг Бога играет определенную роль, см.: Eliade. DeZalmoxis a Gengis Khan (1970), pp. 81-130 (анализ иранских легенд — pp. 109–114).
В продолжение мифа, изложенного Езником (Contre les sectes, в переводе Ценера: Zurvan, pp. 438-39), говорится о том, что Ормазд, сотворив Мир, не знал, как создать Солнце и Луну. Ахриман же знал и сказал демонам: Ормазд должен возлечь со своей матерью, чтобы сотворить Солнце, и со своей сестрой, чтобы сотворить Луну. Один из демонов поспешил разгласить это средство Ормазду; ср.: Eliade. De Zalmoxis a Gengis Khan, pp. 109–110 и прим. 80–81. Виденгрен (Religions de 1'Iran, p.321) тоже показал, что маги практиковали инцест. Продолжение мифа, дошедшего до нас благодаря Езнику, содержит определенное противоречие, а именно: Ормазд, проявивший себя "удачливым творцом" ("все, созданное Ормаздом, было благим и правильным"), вдруг оказывается неспособным завершить свое творение: "умственная усталость", характерная для некоторых типов dii otiosi (ср.: De Zalmoxis, p. 110 sq., passim). Этот эпизод, очевидно, был введен в качестве этиологического мифа — для оправдания поведения парфянских магов.
§ 214
Мы рассмотрим религии эпохи Сасанидов в III томе (см. также § 216). Хорошее изложение можно найти в: Widengren. Les religions de 1'Iran, p. 273 sq.; Duchesne-Guillemin. Op. cit., p. 276 sq. Однако не следует забывать о том, что многие концепции, засвидетельствованные в поздних текстах, по давности не превосходят эпоху Ахеменидов; ср. inter alia: G. Widengren. The Problem of the Sassanid Avesta. — Holy Book and Holy Tradition (edited by F.F. Bruce, E.G. Rupp. Manchester University Press, 1968), pp. 36–53.
О миллецаристском учении и формуле трех времен (arSokara, frasokara и marsokara) см.: H.S. Nyberg. Questions de cosmogonie mazdeenne. — JA, 214, 1929, pp. 193–310; 219,1931, pp. 1-134, p. 89 sq.; idem. Die Religionen des alten Iran (Leipzig, 1938), pp. 380 sq. Об ограниченности времени и роли небесных светил см.: М. Mole. Culte, mythe et cosmologie dans 1'Iran ancien (P., 1963), p. 395 sq.
§ 215
О двух творениях (menok и getik) см., кроме трудов Нюберга, Дюшен-Гийемена, Ценера и Виденгрена: G. Gnoll Osservazioni sulla dottrina mazdaica della creazione, p. 180 sq. — Annali dell'Istituto Orientate di Napoli, N.S., 13, 1963, pp. 163–193); 5. Shaked. Some Notes on Ahreman, the Evil Spirit, and his Creation. — Studies in Mysticism and Religion presented to Gershom G. Scholem, Jerusalem, 1967, pp. 227–234); idem. The notions menog and getig in the Pahlavi textes and their relation to eschatology. — Acta Orientalia, 32, 1971, pp. 59-107; Mary Boyce. A History of Zoroastrianism I (Leiden, 1975), p. 229 sq. См. также: Henry Corbin. Le Temps cyciique dans le mazdeisme et dans 1'ismaelisme. — Eranos-Jahrbuch, 20, 1955, pp. 150–217.[826 - Из русских переводов см.: Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи М., 1987.]
§ 216
Источники по мифу о Гайомарте частично переведены и прокомментированы в: A, Christensen. Les types du premier homme et du premier roi dans 1'histoire legendaire des Iraniens (Leiden-Uppsala, 1917–1934,1, p. 19 sq.; S.S. Hartmann. Gayomart, etude sur le syncretisme dans l'ancien Iran (Uppsala, 1953; не слишком убедительно) и М. Mole. Culte. mythe et cosmologie, p. 280 sq., 409 sq., 447 sq.
Содержательные обзоры: Duchesne-Guillemin. Op. cit., pp. 208 sq., 324 sq.; Zaehner. Dawn and Twilight, p. 180, 232, 262 sq.; M. Mole. Op. cit., pp. 484 sq. (критика работы Хартмана). К. Хофман выявил сходство Гайомарта с полубожественным ведическим персонажем, Мартандой ("смертное семя"); ср.: Martanda et Gayomart. — Munchener Studien zur Sprachwissenschaft, II, 1957, pp. 85-103.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 25 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |