Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

1.Человек как предмет философского анализа. Проблема человека - традиционно одна из центральных в философии. Человек как объект познания обладает бесконечным разнообразием проявлений, уникальной 3 страница



16. Функции философской науки. Функции философии: 1) онтологическая: философия строит общую картину мира, систематизируя данные частных наук; 2) гносеологическая: 3 аспекта: 1) философия проясняет сущность когнитивной деятельности (мыслительной); 2) философия как мировоззрение позволяет осуществлять выбор между конкурирующими научными теориями. Ученый выбирает такую теорию, которая лучше остальных соответствует его мировоззрению. 3) философия выступает как побочный критерий истины научной теории. Если научная теория не соответствует, к примеру, основным принципам диалектики (историзма, объективности, детерминизма — всеобщей взаимосвязи), то ее можно считать слабой и несостоятельной даже без практической проверки. 3) методологическая. Философия вносит в сознание ученых самые общие, базисные принципы когнитивной деятельности (диалектические или метафизические).4) аксиологическая. Философия вносит в сознание ученых представления об идеалах, ценностях и нормах научной деятельности, формирует чувство ответственности перед обществом за использование научных достижений. 5) прогностическая. 2 аспекта: 1) эвристически-прогностический: именно философией были открыты концепция атомов, аналитический метод, на основе диалектики возникла идея корпускулярно-волнового дуализма света. 2) предостерегающий — философия оценивает последствия научной деятельности, показывает плюсы и минусы. 6) метанаучная. Философия определяет сущность научного познания, критерии демаркации (разграничения) науки и ненауки.

17. Философия как синтез науки, искусства и религии. Эта идея была высказана по частям или полностью неоднократно в истории человечества. У Платона – полностью. В Средневековье реализовывалась идея синтеза философии и религии в лице Фомы Аквинского, соединившего филосо-фию Аристотеля с католицизмом. В период Возрождения осуществлялась идея синтеза философии и искусства. Фичино, возродивший Платоновскую Академию, активно приглашал преподавать представителей искусства. В Новое время нашла свое выражение идея синтеза философии и науки. Философы Ф.Бэкон и Р.Декарт разрабатывали общенаучный метод познания. Далее, Гегель и Шеллинг утверждали синтез философии, религии и искусства, Н.Ф.Федоров – синтез науки и религии. В.И.Вернадский высказывал идею синтеза науки, философии, религии и искусства, а Пьер Т. де Шарден – синтез науки и религии. В ХХ веке В.В.Налимов осуществлял синтез науки и философии. В большинстве этих структур присутствует философия, прошедшая длительный и сложный путь развития. В последние 10 – 15 лет философия испытывает кризисную ситуацию, которую отмечали неоднократно на последних Международных и Российских философских конгрессах. В мировой и российской философии остается нерешенным вопрос: “Что представляет собою собственно философское знание, его предмет?” Некоторые российские философы склонны отождествлять предмет философии с историей философии. Это необоснованно. Наука существует в определенной мере самостоятельно от своей истории. Есть физика, и есть история физики. Есть математика, и есть история математики. Есть история философии, и должно быть собственно философское знание. И оно, на самом деле, существует. Россия, не поняв марксистской материалистической философии и не сумев реализовать ее теоретические положения, в 1991 году отказалась от нее как от идеологии. Тем самым были открыты врата для русской религиозной философии. После 1991 года русская религиозная философия стала широко распространятся в России, в том числе работы Е.П.Блаватской и ее последователей – Е.И.Рерих и Н.К.Рериха. Е.П.Блаватская впервые обнародовала существование у человечества Древ- ней Мудрости – Древнего Знания и частично раскрыла его. Она утверждала, что это Знание вошло в историю всей человеческой культуры. Свою книгу “Тайная Доктрина” Е.П.Блаватская писала совместно с Махатмами Востока – Учителями человечества. Она назвала излагаемую философию эзотерической. Это Знание существовало задолго до возникновения истории философии в VI веке до н.э. Оно вошло в древние книги человечества – «Веды» Индии, Китайскую классическую «Книгу перемен». Согласно ему строились пирамиды в Египте. Идеи Древнего Знания нашли свое отражение в мировом живописном искусстве у таких художников, как Рафаэль, Н.Пуссен, А.Дюрер, Ф.Гойя, М.К.Чюрленис, Н.К.Рерих и С.Н.Рерих, В.Т.Черноволенко, Б.А.Смирнов-Русецкий. В поэзии – у Данте: Мы истину, похожую на ложь, Должны хранить сомкнутыми устами, Иначе срам безвинно наживешь. Древняя Мудрость, как пишет Е.П.Блаватская, пронизывает всю историю философии в лице философов, посвященных в это Знание.1 Проведенное сравнительное исследование эзотерической философии Е.П.Блаватской и признанного классика философии - Платона, установило сходство, тождественность их основных положений и даже позволило выявить дополнительное содержание в философии Платона, которое оставалось до сих пор незамеченным.2,3 Е.П.Блаватская называет большое число философов, которые благодаря своей интуиции раскрывают философские идеи, близкие эзотерической концепции.4 Сходство положенией Древнего, предисторического, Знания и философского исторического знания можно показать на примере рассмотрения ими важных мировоззренческих вопросов, а именно, какова причина возникновения Вселенной и какова основная особенность мира, в котором мы живем. К числу названных Блаватской природных законов относится закон единство в многообразии. Единство во Вселенной поддерживается божественным началом, пронизывающим все и находящимся во всем. Исходя из этого, философия Е.П.Блаватской утверждает пантеистическое мировидение. Пантеизм пронизывает и всю историю философии. Божественное начало перешло в мир (метафизический и феноменальный) из вечной божественной причины возникновения Вселенной. Блаватская определяет эту причину троичной и содержащей в себе программу (план, информацию) будущей космической эволюции.5 То же самое утверждает и даосизм – древняя китайская философия. В даосизме и у Платона причина возникновения Вселенной троична, божественна и несет в себе программу будущей космической эволюции. “Дао есть Путь”. Вышеизложенное позволяет утверждать, что данная эзотерическая концепция может рассматриваться как собственно философское знание. Книга Е.П.Блаватской стала философским открытием и привела к формированию нового научно-философского мировоззрения. Проведенное исследование, целью которого ставилось обнаружение в христианском учении (Новый Завет) и в исламе (Коран) положений эзотерической философии, также подтвердило сказанное Блаватской. В Первом Послании к Коринфянам ап. Павла сказано: “… да будет Бог все во всем” (15:28), означающие, по сути, пантеистическое мировидение. И ислам признает пантеистическое представление о Вселенной. “…истинно все то, что Им сотворено” (С.23, ст.116). В Новом Завете и в Коране имеют место те же самые природные законы, которые называют Платон и Е.П.Блаватская.К числу открытий Блаватской относится и нравственный закон. Она пишет, что этот “закон … может пользоваться полярностью добра и зла”. Он вошел в мифы всех народов мира (как пишет Платон, все мифы построены на справедливости), во все религии, отстаивающие нравственные принципы, в так называемые утопические теории в философии, провозглашавшие справедли-вость в обществе, а также во все сказки народов мира, принцип которых – “добро побеждает зло”. Нравственный закон отрицает любое насилие в обществе, в том числе, физическое, то есть войну, терроризм; экономическое, то есть превращение своих граждан в рабов; духовное, то есть насилие над внутренним психическим миром человека, религиозные репрессии. О необходимости отсутствия насилия в обществе говорили многие. Например, Платон (у него судья лучший тот, который смог примирить бывших врагов), В.Шекспир (главный герой в поэме “Буря” сжигает свои древние книги – они ему стали не нужны, так как он сумел примирить давно враждующие семьи), А.С.Пушкин в сказке “О царе Салтане” (показал мудрого Салтана, прощающего безнравственные козни ткачихи, поварихи и сватьи бабы Бабарихи) и в повести “Капитанская дочка”, где он неожиданно прерывает текст и говорит, что “лучшие и прочнейшие изменения суть те, которые происходят от улучшения нравов, без всяких насильственных потрясений”. В наше время для борьбы с терроризмом указом Президента создан национальный антитеррористический центр, а также принят закон “О противодействии терроризму”. В этой работе упор делается на силовые методы. Однако, в опубликованной книге И.Д.Кобзона “Исцеление культурой” выражается убежденность, что терроризм может быть повержен только Культурой.6 Культура представляет собой вечную ценность, она общечеловечна. Автор называет элементы культуры. Это – благожелательность и сострадание, любовь и терпимость, стремление к согласию и справедливости. Н.А.Назарбаев в своем приветственном слове автору добавляет: “Культура – это красота во всем творчестве”, “утверждение добра во всех действиях жизни”, “культура – это истинное знание”.Надо отметить, что все названные элементы – критерии культуры были добыты эмпирическим, опытным путем на протяжении всей истории – мисти-ками, то есть людьми с открытыми, действующими духовными познавательны-ми способностями, в том числе и философами, посвященными в Древнее Знание. Все эти критерии культуры следуют из познанной сущности природы Вселенной и человека.7 Они не являются случайными в жизни людей. Поэтому человек должен подчинить всю свою деятельность основаниям природы и жить по названным законам природы. Как было сказано выше, об этом впервые написала в своих трудах Е.П.Блаватская и вслед за ней ее последователи – семья Рерихов, тем самым дав возможность сформулировать предмет философии. Философия – это наука о наиболее общих законах развития Вселенной, о ее происхождении и сущности, о сущности человека, его смысле жизни и ценностных ориентациях; философия обосновывает нравственным законом этику поведения человека и разрабатывает гносеологию – теорию познания. Философия – фундаментальная наука. Ее основания являются основаниями культуры. Поэтому философия активно сближается с другими сферами человеческой жизни, в том числе, и с искусством. Платон, имевший последователей во всех веках истории философии, открыл, как было сказано, что божественное начало во всем существует как энергия красоты, то есть как энергия света, цвета, звука. Названные проявления красоты признаны основными изобразительными средствами искусства. Это – одна из важных общих черт у искусства и философии. Платон признавал искусство наукой и был строг к его представителям. В настоящее время это положение недооценивается. Раздаются даже голоса, в том числе и от самих представителей искусства, чтобы государство не вмешивалось в данную сферу. Непонимание этого вопроса позволило в последние годы широко распространится негативному звуковому воздействию на массы людей, например, в торговых учреждениях и на улицах города, а также породило среди молодежи моду на постоянное прослушивание через плейеры шумовой “музыки”, являющейся глушителем человеческой мысли, а она, как известно из философии, является выражением сущности человека. К негативным воздействиям на человека относятся и реклама в СМИ, прерывающая естественный процесс мышления, и городская реклама. Если не принимать никаких мер, то очень скоро могут обнаружиться у молодежи психические заболевания и расстройства, неспособность ее к творческому труду. Отказавшись в 1991 году от марксистской материалистической идеологии, русские философы обратили свой взор на Запад, где господствует позитивизм. Последний ориентирует философию лишь на частные науки. Эта – точка зрения Аристотеля. Философия связана с частными науками тогда, когда она раскрывает феноменальный, видимый, мир, изучаемый этими науками. Но не для изучения этого мира возникла философия как “лучший подарок смертному роду от богов” (Платон. “Тимей”). Философия признает существующим и метафизический, духовный мир, которому принадлежит истина – одинаковая во всем природная сущность. Изучая этот мир, философия имеет тенденцию сближения с религией. На протяжении всей истории были философы, которые дали описание этого мира, разработали методы его познания. В их числе, Платон и другие мистики, обладающие духовными органами чувств и диалектической логикой. Духовными познавательными способностями обладали и христианские мистики. Понятие “оккультизм” оказалось в настоящее время затоптанным и ругательным. Аналогичное непонимание мы имели в начале ХХ века по отношению к русскому авангарду, который сейчас признан классикой. В Советском энциклопедическом словаре (1979 г.) читаем: “Оккультизм (тайный, сокровенный) – общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, доступных лишь для “посвященных”, прошедших специальную психическую подготовку”. Эти скрытые силы в человеке и космосе еще не познаны наукой. Наука отстает, как пишет Е.П.Блаватская, на много-много лет от того, что изложено в эзотерической философии. Новый Завет и Коран – настоящие философские книги, раскрывающие специфические философские методы и средства познания Вселенной. О них фило-софия говорит на протяжении всей своей истории. Философия христианства и ислама вплетена в исторически развившуюся культуру и имеет с нею много общих черт. В настоящее время наука уже подошла к границам познания метафизического мира, и ее будущее развитие связано с освоением этого мира. Е.П.Блаватская называет такие науки будущего: духовная психология, сокровенная математика, химия и физиология – два мага будущего. Наука развивает интеллект и не связана с выявлением высших познавательных способностей человека. Остановка в развитии человека на научном, рациональном мышлении, на интеллекте, то есть на познании только феноменального мира, ведет человека к деградации, самоуничтожению. Об этом неоднократно сказано в истории. Вот примеры.Бог изгоняет из рая Адама и Еву за то, что они вкусили яблоко с Древа познания и, обнаружив себя нагими, познали феноменальный мир. Это – грех. Однако, этот мир должен быть познан, и так называемый грех состоит в том, что нельзя останавливаться на познании лишь этого мира. Надо идти дальше – познать и метафизический мир. Древний грек – Эсхил, которого Блаватская называет посвященным в Древнюю Мудрость, пишет миф “Прикованный Прометей”. Прометей наказан Зевсом по той же причине. Он принес людям огонь – знание о феноменальном мире. Он научил их наукам, грамоте, ремеслам, медицине. Прометей знал, что будет наказан, но впоследствии и освобожден людьми. Можно сказать, что Прометей до сих пор прикован на горах Кавказа, так как люди еще не стали духовными. Европа, благодаря наукам, познающим пока лишь феноменальный мир, развивает сегодня, в основном, технократическое, цивилизационное общество и рациональное, рассудочное мышление у человека. В истории многократно делались прогнозы, что такое развитие Европы приведет ее к гибели. Об этом писал Ф.Бэкон (ХVII в.) в работе “Новая Атлантида”. В ХХ веке Шпенглер по той же причине предсказал закат Европе. В.М.Порохова - переводчик смыслов и автор комментарий в Коране высказывается в русле вышеназванных прогнозов в истории. Она пишет, что поставив рассудок во главу своей деятельности, человек лишил себя возможности познать Бога, познать духовное. Ибо познать можно только по роду своему! Народы и цивилизации постигала гибель в период их самого бурного расцвета, на вершине достижений рассудка. Они были погублены деятельностью, плоды которой были везде одними и теми же: бездуховность и ее материальное проявление – безнравственность, бесстыдство и распущенность в самом разнообразном обличье.9 Некоторые представители культуры высказывают интересную мысль о том, что “Россия еще не испорчена цивилизацией”.10 Можно считать, что Россия в ХIХ веке была спасена от такой гибели. А.И.Герцен писал: «Россия на реформы Петра ответила явлением Пушкина». России и в ХХI веке снова необходимо найти в себе силы – имена, оперевшись на которые она смогла бы ответить на современный вызов позитивизма, рационализма. Необходимо подчинить науку нравственности и переходить к целостному миропониманию, к синтезу философии, религии, науки и искусства. Эзотерическая философия Е.П.Блаватской может использоваться в качестве герменевтического ключа не только к области философского знания, но и ко всем другим областям человеческой культуры.\



21. Античная история. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни. Источники изучения. Большинство текстов греческих философов представлены в средневековых рукописях на греческом языке. Кроме того, ценный материал представляют собой средневековые переводы с греческого на латынь, сирийский и арабский языки (особенно в случае, если греческие оригиналы безвозвратно утрачены), а также ряд рукописей на папирусах, отчасти сохранившихся в г. Геркулануме, засыпанном пеплом Везувия – этот последний источник информации об античной философии представляет единственную возможность изучать тексты, написанные непосредственно в античный период.Периодизация. В истории античной философии можно выделить несколько периодов ее развития: (1) досократики, или Ранняя натурфилософия; (2) классический период (софисты, Сократ, Платон, Аристотель); (3) эллинистическая философия; (4) эклектизм рубежа тысячелетий; (5) неоплатонизм. Для позднего периода характерно сосуществование школьной философии Греции с христианским богословием, которое формировалось под существенным влиянием античного философского наследия. Досократики (6 – сер. 5 вв. до н.э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы. Классика древнегреческой мысли (кон. 5–4 в.). Период досократиков сменяет софистика. Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла т.н. теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса – боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы. Эллинистическая философия (кон. 4 в. до н.э. – 1 в. до н.э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям. Рубеж тысячелетий (1 в. до н.э. – 3 в. н.э.). В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция «следовать древним», систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего «божественного» Платона и Аристотеля). Это было во многом связано с новыми изданиями трудов Аристотеля в 1 в. до н.э. Андроником Родосским и Платона в 1 в. н.э. Фрасиллом. В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества пользовался стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), но все больший вес приобретали аристотелизм (наиболее яркий представитель – комментатор Александр Афродисийский) и платонизм (Плутарх из Херонеи, Апулей, Альбин, Аттик, Нумений). Неоплатонизм (3 в. до н.э. – 6 в. н.э). В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители – Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии. В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку.

23. Классическая немецкая философия. Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом — годом смерти Гегеля — с другой. Тем не менее по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута, а тем самым и вершину домарксистской философии вообще. Перечислим по крайней мере некоторые из ее положительных моментов. Философия Канта довершает поэтическую (ноэ-ма, ноэзис. — Пер.) философию. В философии Канта нашло свое выражение теоретическое отражение рефлексии человеческой свободы и равенства в период до французской революции. В немецкой классической философии мы находим зачатки «философии активной стороны» у Фихте, основы естественной спекуляции у Шеллинга, его же концепцию «динамического процесса» в природе, близкую к материалистической диалектике, диалектическую концепцию Гегеля, близкую к реальности и в то же время благодаря своему идеализму далекую от нее. Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм в исследование общества и тем самым отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей эпохи. Послекантовская философия вносит серьезную критику агностицизма и всей предшествующей поэтической позиции. В философии Гегеля разрабатываются законы не только объективной, но и субъективной диалектики. Оборотной стороной этих позитивных результатов является мировоззренческое утверждение большинства философов в идеализме. Эта тенденция связана с рядом обстоятельств, которые лежат в концепции идеализма, где не требуется строго научного объяснения при формулировании новых открытий, идей, теорий. Материалистическая позиция предъявляет большие требования к точности изложения, к строгости формулировок, что предполагает определенный временной период. Идеализм немецкой классической философии связан с доведением концепции до абсурдных результатов вопреки опыту или эмпирическим доказательствам. Свою роль в этом сыграла экономическая и политическая слабость немецкой буржуазии, что привело к тому, что Германия переживала свое существование скорее в теории, чем на практике. Следующий момент, объясняющий преобладание идеалистической позиции в немецкой классической философии, связан с развитием философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я. В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делают больший упор на субъект, чем на объект, а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия. В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта. Хотя в последующей спекулятивной фазе развития философии (Шеллинг, Гегель) наблюдается переход к онтологической позиции, прежний поэтический приоритет субъекта проецируется на концепцию оснований всякой реальности. Менее известно, что характерной чертой этого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля). Толчок развитию дал Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности). Другой причиной этой ориентации является так называемая спинозовская дискуссия, вызванная книгой Ф.-Г. Яко-би (1743—1819) «Об учении Спинозы», изданной в 1785 г. Дискуссия, направленная на реабилитацию философии Спинозы, является одной из вех прогрессивного духовного развития в Германии того времени. Гердер участвовал в спинозовской дискуссии своим трактатом «Бог» (1787), в котором попытался модернизировать спинозизм (заменил «распространенность» «органическими силами», моделью для которых служит скорее живое существо, чем физический объект). В отличие от атеистической интерпретации Спинозы, которую предпринял Якоби, Гердер защищает пантеистическое понятие бога с некоторыми личными чертами (мудрость, провидение). Спинозовская дискуссия показывает, что послекантовская философия включала в себя и те философские направления в Германии, которые развивались независимо от Канта. В социальном плане немецкая философия — свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия» Германии. Экономическая незрелость и политическая слабость немецкой буржуазии, территориальная раздробленность Германии наложили на нее свой отпечаток. В то же время немецкая философия использовала результаты развития философской мысли Италии, Франции, Англии и Голландии. Этот момент весьма положителен. Значение немецкой классической философии было отчасти обесценено идеалистической формой, которая впоследствии стала для неё роковой. Вместе с тем она способствовала — несмотря на свой неконкретный, мистифицирующий характер, который исключал строгий причинный анализ исследуемых феноменов, — тому, что отражение новых научных познаний и воздействие общественного развития происходили так своевременно, что, как говорится, она мгновенно реагировала на новые стимулы.


Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 47 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.008 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>