|
Читайте также: |
Другими словами, основой практики Ваджраяны является «изначальная сущность будды», которая существует внутри всех чувствующих существ, ясное светлое сознание мудрости. В Ваджраяне различные тантрические практики — включая и визуализацию себя и своей окружающей среды как божества, и внутренние, тантрические йоги — стремятся к удалению случайных загрязнений «изначальной сущности будды» внутри себя, оставляя только само великолепное сознание мудрости. А различные «бесформенные» практики махамудры и дзогчена аналогично стремятся открыть чистое состояние понимания.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В нашем современном мире с его беспрецедентным уровнем технологии, информации и материализма соблазнительно считать тибетский буддизм анахронизмом. С этой точки зрения буддизм в Тибете представляется своего рода динозавром, рудиментом одной из последних оставшихся «традиционных» культур, странным и умеренно интересным, но совершенно неуместным в нашей современной ситуации.
Эта точка зрения упускает чрезвычайно важный момент, заключающийся в том, что по своей сути тибетский буддизм обращен к человеческому страданию и отчуждению — аспектам существования, которые являются определенно очевидными и даже важнейшими факторами в жизни всех нас. Тибетские дхармы предлагают людям способ обращения с этими знакомыми человеческими несчастьями, воссоединяясь с мудростью, здравым умом и теплотой, которые, как нам говорят, характеризуют нашу наиболее внутреннюю, базовую природу.
Интересно, что тибетский буддизм появляется в нашем окружении как раз в тот момент, когда, возможно впервые, большинство западных жителей больше не верит в современный миф вечного прогресса, в то, что любая проблема может быть решена с позиции увеличения силы, все равно какой, технологической, экономической, политической или военной. Как мы знаем, реально существует всевозрастающее отчаяние от того, что слепой и агрессивный оптимизм последних двух столетий привел нас к краю бедствия — личного, социального и глобального. На самом деле бедствие уже обрушилось на нас. Кроме, возможно, некоторых маленьких анклавов с большими деньгами и привилегиями, люди в сегодняшнем мире оказываются в состоянии горя, которое, даже в недавних предыдущих поколениях, вообще невозможно было себе представить. Очевидно, что именно мы, люди, сами являемся причиной такой ситуации. Наука, технология и медицина, несмотря на их чудеса и достижения, именно своим успехом, действуя вместе, дали рождение пагубной перенаселенности, необузданным болезням, голоду и войне; привели к сокращению культурных ценностей до моноценности потребления; к постепенному удушению мира природы, когда-то обильному и свободному; к варварству военных диктатур, сокрушительной политической силе и экономическим организациям, которые угнетают и делают бесчеловечными все увеличивающееся число живущих сегодня людей.
В этой плачевной ситуации открытый и бесхитростный оптимизм тибетского буддизма — что человеческое выполнение и счастье возможно — кажется почти смехотворным. Может показаться совершенно наивным то, что к ускоряющимся катаклизмам нашего мира можно обратиться каким-либо серьезным образом просто садясь на подушку для медитации, чтобы исследовать собственное сознание, и выражая теплоту и чувство родства, которые являются результатом этого процесса.
И все же содержание этой книги может заставить нас пересмотреть это представление, особенно потому, что версии действительности, за которые мы на Западе так крепко цеплялись, так явно больше неадекватны. В первой части описано традиционное представление тибетского космоса — как многоуровневого, состоящего из видимого и невидимых миров — и потребность понимания и близкого отношения с этими сферами существования для плодотворной человеческой жизни. Отрицаем ли мы, современные люди, существование или уместность обычно невидимых царств, потому что эти царства не имеют никакого основания в действительности? Или это возможно, потому что мы так самовлюбленно загипнотизированы своей искусственной средой обитания, что потеряли глаза, чтобы видеть, или уши, чтобы слышать что-либо еще? И если космос живет и населен за пределами нашего обычного способа восприятия вещей, каким бы могло быть воздействие на нас от неудачи почувствовать или соединиться с ним?
Во второй части представлена картина истории буддизма в Тибете, начинающаяся в Индии и продолжающаяся до современных времен, с акцентом на практиках, чья жизнь и борьба дали возможность наследию дхармы передаваться от одного поколения другому. Возможно, эти истории об отдаленных временах и местах и, возможно, жизни их субъектов не имеют никакого отношения к нашей. Но разве не может так быть, что это истории о нас самих и о фактах и возможностях, которые живы в нас? Человек, как Миларепа, начинал в отчаянии, обнаружил некоторое вдохновение и следовал ему чрезвычайно тяжелым путем, ведущим к полному владению собой. Разве невозможно то, что его жизнь освещает для нас путь, который также закодирован в нас самих?
В третьей части описан основной путь буддиста — его основные учения, его практика и его выполнения. Как мы видели, этот путь начинается с состояния собственного страдания и беспорядка и заканчивается достижением цели не меньшей, чем спасение мира. Что здесь примечательно, так это то, что никакое человеческое состояние или условие не считаются слишком деградировавшей основой для духовного пути и что выделен конкретный и практический путь преобразования, стадия за стадией. В современном мире нас учат искать реализации вне и за пределами нас самих, как в традиционном теизме, так и в атавистическом безумии потребления. Действительно ли мы так уверены, что те, кем мы уже являемся, и ресурсы, которыми мы уже обладаем, должны быть так легко унижены и обесценены?
В четвертой части детализированы основные взгляды тибетского буддиста на три поворота колеса дхармы. Здесь мы видели, что, согласно буддизму, мир, действительность, не является какой-то специфической сущностью, но зависит от степени нашей духовной зрелости и увлеченности и тонкости нашего восприятия. С одной точки зрения, да, жизнь состоит из страдания. Но если посмотреть в другом свете, то действительность прозрачна: стены, границы и барьеры не столь прочны, какими кажутся сначала, и есть огромное пространство и вдохновение для того, чтобы обращаться к другим существам теплым и самоотверженным способом. А с еще одной точки зрения этот мир и все его существа — по удачному выражению Томаса Мертона — заряжены дхармакаей: Другими словами, они обладают — продолжая образ Мертона — свежестью, красотой и священностью рассвета создания. Разве мы не сделали бы очень хорошо, поняв, что этот мир — открытое царство и что то, что мы думаем и испытываем, и наш ад, и наши небеса, — это наше собственное создание? Даже тупик, который мы сейчас ощущаем, в очень большой и даже шокирующей степени неразрушаем и непроницаем только потому, что наше сознание стало замороженным и оцепеневшим. Такая реализация, согласно буддизму, является глубоко и радикально поддающейся трансформации и позволяет нам стать действующими лицами созидания вместо ее жертв или ее разрушителей.
В этот день и век мы ясно видим, что находимся, как планета, в тупике, из которого, кажется, нет никакого спасения. Те же самые старые методы технологии и управления, применяемые с большим безумием и силой, даже если они замаскированы все большей информацией, с наибольшей вероятностью приведут к еще большим неприятностям. Только одна вещь поможет нам, и она волшебна. Нам нужно теперь буквально быть способными видеть сквозь стены и проходить сквозь горы, и это то, что никакое развитие науки или технологии не способно сделать возможным. Мы должны обнаружить новый способ восприятия нашего мира и принять его. Мы должны найти новые решения, которые не созданы человеком, но, возможно, могут быть даны нам, если мы хотим развиваться правильным путем.
Или, возможно, это очень старые решения, те, которые мы ищем. В более ранние годы нашего биологического вида, как показывает антропология и история религий, люди нашли интеллект, равновесие и — в предпочитаемых терминах наших дней — выдержку (поддержку). Кроме того, как мы знаем, были культура, духовность и глубоко ощущаемое значение жизни. Мы на Западе проходим через попытки и запутанный период юности, когда мы пробовали заставить мир соответствовать своим собственным незрелым ожиданиям и идеям. Мы обнаружили свою собственную независимость и потенцию, хотя, подобно подросткам во всем мире, мы сделали так, оторвав себя от своих собственных корней. Теперь наше страдание приносит зрелость и ведет нас к точке, также достигнутой другими подростками: сначала понять, откуда мы пришли, понять, что мир и ценности, которые родили нас — наше происхождение, так сказать, — имеют большое значение для нас таких, какие мы есть. Теперь перед нами стоит потребность найти путь назад.
Тибетский буддизм уникален в этом мире потому, что, как я сказал, он открывает путь назад к тому, кем мы в основе своей являемся как люди, — используя терминологию буддизма — к нашей «первоначальной природе». Тибетцы, подобно немногим другим, продолжили свое наследие понимания, доброты и пробужденного восприятия мира таким образом, что оно осталось жизненным и эффективным — таким, что оно может быть получено и понято людьми, столь же «опрометчивыми», столь же отчужденными и столь же обезумевшими, как мы сами. Эта традиция, по моему мнению, заслуживает нашего интереса, нашей поддержки и нашей защиты. Но, фактически, она заслуживает намного большего. Она заслуживает того, чтобы мы принимали ее всерьез и взяли как жизненный ресурс и дисциплину, поскольку, фактически, это тот путь и тот единственный путь, которым она выживет для будущих поколений.
Эта книга обозначила основные точки зрения, учения и практику тибетского буддизма так, как они существовали в традиционном Тибете и как они прокладывают свой путь в современном мире. Пути и традиции, описанные выше, обеспечивают то, что необходимо для приличной, творческой и доброжелательной жизни. И они обеспечивают все, что требуется для путешествия к совершенному выполнению просветления.
Все же есть и другое измерение тибетского буддизма, которое осталось вне данного исследования, а именно ваджраяна, или тантрические традиции, которые часто упоминаются на предшествующих страницах. Как мы видели, эти, в значительной степени эзотерические, учения пришли в Тибет наряду с основными традициями хинаяны и махаяны, исследованными выше. Учения ваджраяны не представляют собой опять-таки, как мы уже видели, чего-то существенно отличного от пути, выделенного в тибетском синтезе хинаяны / махаяны. Скорее они обеспечили специфические методы медитации и йоги, которые нужны, чтобы заметно ускорить процесс духовного созревания. Когда ваджраяна развилась в Тибете, она также обеспечила создание полной структуры тибетского буддизма и проникла в атмосферу самой тибетской культуры. Полное понимание буддизма Тибета тем самым требует исследования его тантрических традиций и учений. Это исследование выполнено в издании, сопровождающем данное, — «Тайна мира Ваджра: тантрический буддизм Тибета» (Бостон: Shambbhala Publications, 2001), и я приглашаю читателя продолжить путешествие, начатое здесь.
Хронология истории тибетского буддизма
| Основные даты индийского буддизма | |||
| 563—483 г. до н. э. | Традиционные даты жизни Будды Шакьямуни1 | ||
| 563 г. Родился в Лумбини | |||
| 534 г. Самоотречение | |||
| 528 г. Просветление | |||
| 483 г. Смерть в Кушинагаре | |||
| с IV века до н.э. | Процесс формирования («восемнадцать») школ до махаяны | ||
| 100 г. до н. э. — 100 г. н. э. | Появление Махаяны | ||
| Около 150 г. н. э. | Нагарджуна, основатель школы Мадхьямака | ||
| III— IV век | Асанга, основатель Йога-чары | ||
| IV век | Арьядева, патриарх Мадхьямаки | ||
| IV—V век | Васубандху | ||
| V—VI век | Дигнага | ||
| VII век | Дхармакирти | ||
| До VII века | Ваджраяна в процессе формирования | ||
| Конец VII века | Ваджраяна появляется как немонашеская традиция | ||
| С IX века | Ваджраяна появляется в соединении с монашеской жизнью | ||
| VIII—XII век | Восемьдесят четыре сиддха традиции Ваджраяны | ||
| VIII век | Падмасамбхава | ||
| Около VIII—X века | Махасиддха Вирупа | ||
| 988— 1069 гг. | Махасиддха Тилопа | ||
| 1016—1100 гг. | Махасиддха Наропа | ||
| XI век | Сиддха Майтрипа | ||
| 1200 г. | Организованный буддизм в значительной степени исчезает из Индии | ||
| VII—IX века н. э.: раннее (первое) распространение буддизма в Тибете | |||
| Около 600 г. | Намри Лонцан Ярлунг стал царем региона | ||
| 609—649 гг. | царь Сонгцен Гампо | ||
| 641 г. | Брак с китайской принцессой Вэн-Ченг | ||
| Брак с непальской принцессой Тхонни Самбхота послан в Индию за алфавитом | |||
| 650—700 гг. | Рост военной мощи Тибета в Центральной Азии | ||
| 754—797 гг. | Царь Трисонг Децен | ||
| Шантаракшита в Тибете | |||
| Падмасамбхава в Тибете | |||
| 775 г. | Основание монастыря Самье | ||
| 792—794 гг. | Дебаты Самье | ||
| 815—836 г. | Царь Ралпачан | ||
| 836 г. | Убийство Ралпачана; Лангдарма занимает трон; лишение прав и преследование буддизма | ||
| 842 г. | Убийство Лангдарма монахом Палгьи Дордже | ||
| 842 г. | Начало примерно двух веков политической децентрализации. В это время буддизм в состоянии лишения прав. Буддизм продолжает передаваться и развиваться без структурной организации. | ||
| X—XII века н. э.: позднее распространение буддизма В Тибете | |||
| Начало X века | Три монаха после отшельничества в Восточном Тибете возвращаются в Центральный Тибет | ||
| 958—1055 гг. | Ринчен Сангпо | ||
| 982—1054 гг. | Атиша, тибетский основатель Кадама | ||
| 993—1077 гг. | Дрогми, тибетский основатель Сакья | ||
| 1042 г. | Атиша прибывает в Тибет | ||
| 1008—1064 гг. | Дромтон, первый ученик Атиши | ||
| 1056 г. | Монастырь Ретинг основан Дромтоном; центр ордена Кадам | ||
| 1073 г. | Основание монастыря Сакья, центра ордена Сакья, Джончогом, учеником Дрогми | ||
| 1012—1096 гг. | Марпа, тибетский основатель Кагью | ||
| 1040—1123 гг. | Миларепа (ученик Марпы) | ||
| 1055 г. | Родился Мачик Лабдронма | ||
| 1079 г. | Родился Гампопа | ||
| 1110 г. | Гампопа становится учеником Миларепы | ||
| 1092—1158 гг. | Сакьяпа Кунга Ньингпо | ||
| 1110— 1193 гг. | Тусум Кхьенпа | ||
| 1158—1189 гг. | Основаны монастыри некоторых подсект Кагью | ||
| 1158 г. Пхагмотрупа основывает монастырь Тхил | |||
| 1175 г. Основан монастырь Тшал | |||
| 1179 г. Основан монастырь Дрикунг | |||
| 1189 г. Монастырь Цурпху основан Кармапой Тусумом Кхьенпа (1110— 1193) | |||
| XIII—XTV века н.э.: период правления монголов | |||
| 1182—1251 гг. | Сакья Пандита | ||
| 1207 г. | Тибетские лидеры вынуждены подчиниться Чингисхану | ||
| 1235-1280 гг. | Пхакпа | ||
| 1249 г. | Сакья Пандита назначен монголами вице-королем Тибета | ||
| 1260 г. | Пхакпа, преемник Сакья Пандита в 1253 г., сделан вице-королем Тибета Кублай-ханом | ||
| 1284—1339 гг. | Рангджунг Дордже, третий Кармапа | ||
| 1286—1343 гг. | Ригдзин Кумарадза | ||
| 1290—1364 гг. | Путон, ответственный за компиляции Канджур и Тенджур | ||
| 1308—1363 гг. | Лонгчен Рабджам | ||
| 1354 г. | Конфликты между школами Сакья и Кагью; Сакья побеждена; конец гегемонии Сакья; начало правления Пхагмотрупы | ||
| 1358 г. | Чангчуб Гьялтсен приходит к власти | ||
| XV—XVI века н. э.: подъем гелуков к политическому господству | |||
| 1357—1419 гг. | Цонгкхапа | ||
| 1397 г. Цонгкхапа присоединяется к монастырю Ретинг | |||
| 1408г. Устанавливает новогодний праздник Монлам | |||
| 1391—1475 гг. | Гендун Друппа, ученик Цонгкхапы, позже признанный первым Далай-ламой | ||
| 1408 г. | Император Юнг-Ло приглашает Цонгкхапу в Китай; послан ученик | ||
| 1409—1447 гг. | Основание основных монастырей Гелук | ||
| 1409г. Ганден | |||
| 1416 г. Дрепунг | |||
| 1419 г. Сера | |||
| 1437 г. Чамдо в Кхаме | |||
| 1447 г. Ташилхунпо в Цанге | |||
| Конец XV века | Школы борются друг с другом; политические конфликты | ||
| Конец XV, XVI век | Второй—четвертый Далай-ламы | ||
| [2] Гендун Гьяцо | |||
| [3] Сонам Гьяцо | |||
| [4] Правнук Алтан Хана | |||
| 1578 г. | Сонам Гьяцо (1543-1588), третий Далай-лама, которому дан титул Далай-ламы монгольским лидером Алтан Ханом | ||
| 1617—1682 гг. | Пятый Далай-лама, Нгаванг Лосанг Гьяцо | ||
| 1641 г. | Царь Цанга побежден монголами; пятому Далай-ламе дано политическое управление в Тибете | ||
| 1642—1659 гг. | Консолидация тибетской теократии под правлением Гелук | ||
| Вторая половина XVII века | Строительство главных монастырей Ньингмы2 | ||
| 1659 г. Дордже Драк | |||
| 1665 г. Пальюл | |||
| 1676 г. Миндролинг | |||
| 1685 г. Дзокчен | |||
| 1730— 1798 гг. | Джигме Лингпа | ||
| 1734 г. | Монастырь Шечен построен на ранее существовавшем фундаменте3 | ||
| 1876—1920 гг. | Тринадцатый Далай-лама | ||
| XIX век | Движение Ри-ме | ||
| 1848—1912 гг. | Джу Мипхам Ринпоче | ||
| 1934 г. | Родился четырнадцатый Далай-лама (возведен на престол в 1940 г.) | ||
| 1949 г. | Вторжение китайцев в Тибет; начинается оккупация и подавление тибетской культуры | ||
| 1959 г. | Подавление китайцами тибетского сопротивления против оккупации. Далай-лама бежит в Индию | ||
| 1959г. | Китайские репрессии и разрушение тибетской культуры | ||
| 1960г. | Тибетские учителя приносят свои традиции остальной части мира | ||
1 Роберт Лестер. Буддизм. С. 5.
2 Тулку Тхондуп. «Буддистская цивилизация в Тибете». С. 23.
3Там же.
Ссылки (примечания)
ТИБЕТ: ЛЮДИ И ПРОСТРАНСТВО
1. По Снеллгруву и Ричардсону. «A Cultural History of Tibet» С. 29-31.
2. Цитируется в Сэмуэле. «Civilized Shamans», 135—136.
Глава 1. Космос и его обитатели
1. Джеймс Джордж. «Searching for Shambhala». С. 12.
2. Чагдуд Тулку. «Lord of the Dance». С. 232.
3. Чогьям Трунгпа. «Glimpses of Abhidharma». С. 88—89.
4. Генрих Харрер. «Seven Years in Tibet». С. 207—208.
5. Делог Дава Дролма. «Delog».
6. Чагдуд Тулку «Lord of the Dance», vii.
7. Там же.
8. Джеймс Джордж. «Searching for Shambhala». С. 14—15.
9. См.: Тамбиах. «Buddhist Saints of the Forest and the Cult of Amulets». С 81-110.
10.Ургьен Ринпоче. «Rainbow Painting». С. 90.
11.См.: Джеффри Сэмюэл «Civilized Shamans». С. 166—167.
12.Хелмут Хоффман. «Religions of Tibet». С. 20.
13.Там же. С. 20—21.
14.Сэмюэл. «Civilized Shamans». С. 166.
Глава 3. Индийский источник
1. Ургьен Ринпоче. «Rainbow Painting». С. 28.
2. Там же.
3. См.: Реджинадд А. Рей. «Secret of Vajra World». Главы 9 и 10.
4. См.: Рей. «Secret of Vajra World», главы 12 и 13.
5.Дудджом Ринпоче. «The Nyingma School of Tibetan Buddhism» том I. C 440—441.
6. Лама Таранатха. «History of Buddhism in India». C. 102—103.
7. Тулку Тхондуп. «The Tantric Tradition of the Nyingmapa». C. 12.
8. Нэнси Хок. «Buddhist Ideology and the Sculpture of Ratnagiri».
9. Чокьи Ньима Ринпоче. «Repeating the Words of the Buddha». С 9-10.
Глава 4. Основы: ранее распространение
1. См.: Рей. «Secret of Vajra World». Глава 7.
2. Дудджом Ринпоче. «The Nyingma School of Tibetan Buddhism» том I. C. 513.
3.Эванс-Венц. «The Tibetan Book of the Great Liberation». С 182-183.
4. Там же. С. 105.
5. Там же. С. 117.
6. Тулку Тхондуп. «The Tantric Tradition of the Nyingmapa». С 146.
7. Джон Пауэре. «Introduction to Tibetan Buddhism». C. 320."
8. Дэвид Снеллгрув и Хью Ричардсон. «A Cultural History of Tibet». С. 79.
9.Джузеппе Туччи. «The Religions of Tibet». C. 13—14.
10.Сэмюэл. «Civilized Shamans». С. 453.
11.Туччи. «The Religions of Tibet». C. 14.
Глава 5. Ньингма: Древняя школа
1.Дудджом Ринпоче. «The Nyingma School of Tibetan Buddhism» том I. C. 490 и далее.
2. Рей «Secret of Vajra World». Глава 13.
3. Дудджом Ринпоче. «The Nyingma School of Tibetan Buddhism» том I. C. 494,
4. Тулку Тхондуп. «Buddhist Civilization in Tibet». С 15.
5. Там же. С. 14.
6. Трунгпа. «Crazy Wisdom». С. 100—101.
7. Тулку Тхондуп. «Masters of Meditation and Miracles». С. 11.
8. Там же. С. 144.
9. Там же.
10.Там же. С. 114—115.
11.Ургьен Ринпоче. «Rainbow Painting». С. 29.
12.Чагдуд Тулку. «Lord of the Dance». СИ.
13.Там же. С. 12.
14.Тулку Тхондуп. «Buddhist Civilization in Tibet». С. 15.
15.Ургьен Ринпоче. «Rainbow Painting». С. 30.
16.Тулку Тхондуп «The Tantric Tradition of the Nyingmapa». С 5.
17.Там же. С. 6.
18.Тулку Тхондуп. «Buddhist Civilization in Tibet». С. 14.
19.Ургьен Ринпоче. «Rainbow Painting». С. 37.
20.Тулку Тхондуп. «Buddhist Civilization in Tibet». С. 21.
21.Там же.
Глава 6. Позднее распространение: Кадам и Сакья.
1. Ургьен Ринпоче. «Rainbow Painting». С. 46.
2. Трунгпа. «Transcending Madness». С. 4.
3. Там же. С. 47.
4. Дэвид Снеллгрув. «Indo-Tibetan Buddhism». С. 235.
5. См.: Рей. «Secret of Vajra World». Главы 12 и 13..
6. См.: Нгорчен Кончог Лхундруб. «The Beautiful Ornament of the Three Visions».
7. Сэмюэл. «Civilized Shamans». С 487.
8. Виктория P.M. Скотт «Введение» в кн. Дешунг Ринпоче «The Three Levels of Spiritual Perceptions».
9. Лама Ютхок. «Lamdre». С. 146.
10.Там же.
11.Эти три темы пути ваджраяны более детально обсуждаются в кн.: Рей. «Secret of Vajra World».
12.Больше объяснений махамудры дается в кн.: Рей. «Secret of Vajra World». Главы 9—11.
13.Лама Ютхок. «Lamdre». С. 197.
14.Лхундруб. «The Beautiful Ornament of the Visions».
Глава 7. Позднее распространение: Кагью
1. Пема Карпо. «The Life of Tilopa» / Перевод Комитета переводов Наланда.
2. Герберт В. Понтер. «The Life and Teaching of Naropa». C. 25.
3. Таранатха. «History Buddhism in India». C. 426—427.
4. Комитет переводов Наланды. «The Life of Marpa the Translator». C. 10,
5. Там же. С. 199.
6. Там же. С. 200.
7. Там же. С. 201.
8. Лхалунгпа. «The Life of Milarepa». С. 18.
9. Там же. С. 27.
10. Там же.
11. Там же. С. 43.
12.Там же. С. 59.
13.Там же.
14.Там же. С. 73.
15.Там же. С. 74.
16.Там же. С. 75.
17.Там же. С. И.
18.Там же.
19.Там же. С. 14.
20.Там же. С. 42.
21.Там же. С. 46.
22.Там же. С. 46—47.
23.Там же. С. 55.
24.Там же. С. 58.
25.Там же. С. 58—59.
26.Для обсуждения см.: Рей. «Secret of the Vajra World». Глава 13.
27.Рерих. «The Blue Annals». С 437—439.
28.Вики Макензи. «Cave in the Snow». C. 188.
29.Кхенпо Кончог Гьялцен. «The Great Kagyu Masters»1. С 188.
30.Там же.
31.Калу Ринпоче. «Luminous Mind». С. 179—180.
32.Джампа Макензи Стюарт. «The Life of Gampopa». С. 92.
33.Тхондуп. «Buddist Civilization in Tibet». С 26. См.: Рей. «Secret of the Vajra World». Главы 15 и 16, где обсуждается традиция тулку.
34.См.: Рей «Secret of the Vajra World». Глава 18.
35.См.: там же. Главы 14 и 15.
36.Тхондуп. «Buddist Civilization in Tibet», С. 43.
37.Там же. С. 44.
38.См. обсуждение в кн.: Сюзан Хукхэм. «The Buddha Within». С. 135 и далее.
39.Либо Джоклей Намгьял, либо Кунпанг Тукдже Цонту. См.: Хукхэм «The Buddha Wuthin». С. 135. Тхондуп. «Buddist Civilization in Tibet». С. 44.
40.Тхондуп. «Buddist Civilization in Tibet». С 44—45.
Глава 8. Современные традиции: Гелук
1. См. обсуждение этих двух подходов в кн.: Сэмюэл. «Civilized Shamans».
2. Там же. С. 511.
3. Там же. С. 509.
4. Роберт А.Ф. Турман (перевод). «Tsong Khapa» Speech of Gold in the Essence of True Eloquence: Reason and Enlightenment in the Central Philosophy of Tibet» (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1984). С 17. Цитируется в: Сэмуэл. «Civilized Shamans». С. 511.
5. Джон Пауэре. «Introduction to Tibetan Budsdhism». С. 412—416.
6. См. полезное обсуждение в кн.: Лопес. «Prisoners of Shangru1а». С. 166-168.
7. Там же. С. 168.
8. Лобсанг Гьяцо. «Memoirs of a Tibetan Lama». С. 87.
9. Там же. С. 87.
10. Там же. С. 87—88.
Глава 9. Современные традиции: Ри-ме (несектантство)
1. Личное интервью с Рингу Тулку, апрель 1999 г.
2. Намкхай Норбу «Rigbai Kujyung». С. 56—57.
3. См.: Рей. «Secret of the Vajra World». Глава 13.
4. Намкхай Норбу. «Rigbai Kujyung». С. 56
5. Там же. С. 56.
6. Следующее суммирует точку зрения, данную в кн.: Комитет переводов Наланды. «The Life of Marpa the Translator», и кн.: Сэмюэл. «Civilized Shamans». С. 519.
7. Следующая точка зрения суммирует биографию, данную в кн.: Тулку Тхондупа. «Masters of Meditation and Miracles». С. 122.
8. Там же. С. 120.
9. См.: Рей. «Secret of the Vajra World». Глава 11.
10. Тхондуп. «Masters of Meditation and Miracles». C. 123.
11.Там же. С. 128.
12.Там же.
13.Там же. С. 129.
14.Там же.
15.См. обобщение: Сэмюэл «Civilized Shamans». С. 534—555.
16.Дудджом Ринпоче. «The Nyingma School of Tibetan Buddhism», том I. C. 852—853, 861.
17.Следующая точка зрения взята из лекции Джулис Левинзон на семинаре Ваджрадхату в Центре Шамбалы в Скалистых Горах на Ред Фезер Лейке, Колорадо, 1996 г.
Дата добавления: 2015-11-03; просмотров: 36 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Третий поворот 2 страница | | | Третий поворот 4 страница |