Русская философия.

Философская мысль на Руси имеет давнюю и богатую традицию. Начальный этап русской философии восходит к 11 -17 векам. Иногда этот период квалифицируется как своеобразный пролог, вступление к более поздним системам русских философов. Современные исследователи (Громов, Аверинцев, Лихачев) в своих работах показали, что для понимания специфики русской философии этого периода необходимо учитывать 2 культурных пласта – идеи славянского язычества и христианский идейный комплекс, который Русь получила из Византии в 10 веке. Именно в этот период было сформулировано ряд положений, которые затем прочно вошли в русскую философию последующего периода: эстетизация и этизация философских идей, интерес к проблеме человека и общественно – политической проблематике, художественная окрашенность философского творчества. Многие философские понятия выражались не в форме абстрактно-логической, а в образной, художественно-окрашенной словесной форме.

По мнению М.Н. Громова, элементы философского осмысления бытия, присущие мифологическому сознанию, играют важную роль в формировании философской традиции в России. Языческая модель мира строилась на основе тесной связи с природными закономерностями, единстве материального и духовного начал. «Тройная вертикальная структура мироздания (небо, земля, преисподняя, четвертичное горизонтальное членение пространства (север,восток, запад, юг), бинарные оппозиции (верх –низ, мужское -женское,день-ночь) содержали в себе невербальные модели объяснения мира и человека, которые впоследствии будут преобразованы в вербализированные и рационализированные концепции»[7].Принятие христианства дало толчок для развития письменности, зодчества, в целом культуры Древней Руси. Христианство, в отличии от язычества, вносит идеи исторического развития, вместо языческой идеи вечного круговорота развивается идея линейного развития,эсхатологии, идеи самоценности каждого человека, моральной ответственности человека за свои поступки. Христианство приносит новое понимание взаимоотношений человека и Бога, и одновременно, новое понимание человека. Те качества, которые приписывались раньше только Богу, переносятся теперь и на человека, что приводит к уяснению безусловного значения земной человеческой личности. Христос приближает Бога к человеку тем, что сам становится человеком. Внутренний трагизм, присущий жизни маленького человека, присущ отныне и Богу, поскольку Бог разделил судьбу своего творения, он жертвует собой для человека и для мира. Благодаря трагичности бога открывается смысл бытия, соизмеримый с человеком – страдания освящаются, благодаря страданиям богочеловека.

Православие начинает доминировать,однако в реальной жизни православное учение впитало в себя некоторые идеи язычества, что сформировало феномен народного двоеверия.

Весь этот комплекс представлений и идей Древняя Русь первоначально черпала из переводной литературы – в отличие от запада, где языком культуры была латынь, русская культура и философия в том числе опиралась на традицию славянских просветителей Кирилла и Мефодия, которые создали славянскую азбуку и положили начало переводам Библии на старославянский язык. Библия становится основой представлений о мире и человеке мыслителей этого периода. В русле древнерусской книжной учености исследователи выделяют 2 основных блока литературы – первая, переводная – это перевод библейских текстов, творения отцов церкви и богослужебной литературы. Популярностью пользовались Псалтирь, Азбука, Часослов, а также «Шестодневы» -- излагавшие библейскую концепцию мироздания.Второй блок литературы Древней Руси – это оригинальные творения древнерусских авторов. Это – «Слово о полку Игореве»,(12 век), «Повесть временных лет» (!11- 12 век).Особую философскую значимость имеет «Слово о законе и благодати» (11 век) митрополита Иллариона, где развивается идея о двух эпохах в мировой истории – ветхозаветной эпохе закона и христианской эпохе благодати.

Широкое распространение в этот период имеет житийная (агиографическая) литература.В этих житиях в идеализированной форме излагалась биография наиболее почитаемых людей, излагались те или иные аспекты христианского учения, прежде всего онтологический и гносеологический смысл идеи троичности.

В 14 -15 веках на русскую культуру оказали влияние идеи исихазма. Исихазм – особая монашеская практика(греч. –тишина, молчание).Исихаст – монах, пребывающий в покое, постоянной безмолвной молитве. Монахи практиковали психосоматические методы для достижения состояния постоянной безмолвной молитвы. Важную роль в этом процессе играла особая практика дыхания, концентрация внимания и т.д. Эти идеи теоретически разработал Григорий Палама на Афоне в 14 веке,в своих учениях о божественных энергиях, божественном свете, достичь которых можно путем мистического созерцания, спокойного сосредоточения. Практика исихазма на Руси связана с деятельностью Сергия Радонежского и его учеников. Наиболее известным исихастом на Руси был Нил Сорский (1433 -1508).Он проповедовал аскетический идеал, призывал возлюбить нищету и нестяжание и смирение. Он считал излишним пышное убранство церквей, отрицал богатый и пышный культ.В своем произведении «Устав» Нил Сорский утверждает, что борьба со злом должна начинаться с очищения собственного сознания.

В период формирования и укрепления Московского княжества получает свое оформление идея об особой роли русского государства в мировой истории, которое трактуется как православное царство. Согласно этой концепции, Москва является третьим Римом, российское же государство считается преемником Римской и Византийской империй. Четко эту идею сформулировал монах Псковского Елизарова монастыря старец Филофей –«Два убо Рима подоша, а третий стоит, а четвертому не быти».В этой концепции можно выделить несколько аспектов.Во-первых, именно Русь является истинным хранителем православия, а царская власть самодержавие получает священный сакральный смысл. Во-вторых, она имеет мессианское значение. Мессианизм – это идея об особом призвании, миссии того или иного народа в истории. Русский народ, согласно этой концепции, является хранителем истинного православия и гарантом будущего спасения человечества. Эта идея станет одной из основных в русской философии. Фактически, здесь ставится проблема, насколько возможно построение совершенного общества в истории, а также насколько имперская(и любая) власть соответствует идеалам Святой Руси, нравственным критериям. В конкретных условиях российской истории она трансформировалась в противостояние власти и интеллигенции, отстаивающей нравственные идеалы.

В конце 17- начале 18 столетий происходит переход от средневекового типа мышления к новоевропейскому. Этот переход происходил на фоне двух важнейших событий русской истории – церковном расколе и реформах Петра 1.

В ходе церковной реформы происходит глубокое детальное сопоставление церковной практики московской Руси и русских богослужебных книг с греческой церковной практикой и греческими церковными книгами. Были выявлены расхождения в русских церковных обрядах и богослужебных книгах по сравнению с греческими. Ставилась задача унификации богослужебного обряда, сложившегося в Московской Руси, с греческим, а также корректировки русского текста Священного писания и богослужебных книг на основе греческих образцов. Сторонники реформы опирались фактически на новогреческие обряды и богослужебные книги, которые трактовались как апостольское предание, а древнерусские обряды объявлялись искажением православной веры, что не соответствовало действительному положению дел.

В 1654 г. патриарх Никон собрал церковный собор в Москве, который и утвердил реформы.

Формально церковная реформа сводилась только к обрядовым изменениям. Однако по существу она ставила на повестку дня вопрос об отношении к национальной духовной истории, культуре. Отказ от прежних обрядов понимался широкими кругами народа как отказ от собственной истории и культуры. Основу старообрядчества составляли крестьяне, посадское население, низшее духовенство, духовная жизни которых была сосредоточена в приходской церкви, а обряд в их религиозной жизни играл едва ли не основную роль. К расколу примкнули и представители высших слоев общества, недовольные “западнической” политикой правительства. Российское общество раскололось на две части – сторонников и противников старой веры. Усиливается западное влияние. В 1687 году была основана Славяно –греко – латинская академия (по образцу Киево – Могилянской). Выпускники этих академий стали основой русской интеллигенции 17-18 веков. Крупнейшим деятелем на ниве российской культуры конца 17 века стал белорусский мыслитель Симеон Полоцкий. Он написал «Рифмологию», «Вертоград многоцветный», в которых содержится ряд философских идей и образов.

Реформы Петра 1 способствовали развитию образования, культуры, науки. Однако эти реформы углубили и усилили раскол русского общества, начатый церковной реформой. Создается прозападная культура дворянской элиты и народная культура, ориентированная в основной своей массе на идеалы и ценности допетровской эпохи, Святой Руси. Фактически, начиная с этой эпохи и до настоящего времени, одной из сквозных проблем русской философии и культуры в целом является проблема взаимоотношения России и Запада. Эта проблема на каждом конкретном витке исторического развития имеет свою специфику, однако, ее можно сформулировать и конкретизировать как вопрос о том, как, идя по пути модернизации экономики и ускорения технического прогресса сохранить собственную национальную идентичность, свою культуру и самобытность.

Для 18 века характерно углубленное усвоение западноевропейской учености, философии в том числе. Русская философия с 18 века тесно связана с европейской философской традицией. Учреждаются университеты, создается Академия Наук. Университетские преподаватели в основном вели просветительскую деятельность, транслировали достижения европейской философской мысли. Российские мыслители Михайло Ломоносов (1711 -1765) и Александр Радищев (1749- 1802) испытали влияние идей европейского Просвещения. М.В. Ломоносов учился в Славяно- Греко-латинской академии, затем в Марбургском университете в Германии. Он – выдающийся ученый – естествоиспытатель, основоположник светского философского образования в России, реформатор русского языка. Вместе с графом И.И. Шуваловым он является основателем Московского университета(1755), который подготовил плеяду выдающихся российских ученых и философов. Творчество А.И. Радищева противоречиво. В его основном произведении «О человеке, его смертности и бессмертии» заметно влияние идей Локка и Гельвеция. Радищев также использовал этнографические материалы Петербургской кунсткамеры, опирался при анализе проблемы человека на достижения зоологии, сравнительной анатомии. Он писал о единстве всего живого на земле, но при этом подчеркивал специфику и уникальность человека. Радищев является родоначальником российской освободительной традиции – наследуя идеи западного Просвещения, он утверждает необходимость народовластия, свободы слова и вероисповедания.

Начиная с19 века можно говорить о существовании и развитии в России собственной философской традиции.

Пролог русской философии закончился. Начинается ее подлинная история.

Зачинателем самобытной русской философии 19 века является П.Я. Чаадаев (1794-1856). Основное произведение Чаадаева – «Философические письма». В 1836 году было напечатано первое письмо, которое вызвало бурную общественную реакцию. Автор письма был объявлен сумасшедшим.

Основная тема Чаадаева – историческая судьба России. По Чаадаеву, единственно правильной формой цивилизации является Западная Европа. Причины отсталости России он усматривал в том, что она приняла христианство из «отсталой», по его мнению, Византии. Он подверг беспощадной критике русскую историю, а также ее современное состояние, сформулировав тезис о нашем «темном прошлом, бессмысленном настоящем и неясном будущем». Тем самым Чаадаев инициировал спор западников и славянофилов по поводу исторического пути России и ее месте в общечеловеческой цивилизации.

Славянофилы («старшие» - И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.С. Аксаков), младшие – И.С. Аксаков, А.И.Кошелев, П.В.Киреевский, «поздние» - Н.Я. Данилевский, Н.Н. Страхов) настаивали на самобытном пути развития России. Их идеалом была допетровская Русь, они считали православие основой мировоззрения и познания, монархию –идеальной формой правления, крестьянскую общину – идеальным социально- нравственным образованием, сочетанием личностного и коллективистских начал. Они верили в великую миссию России, которая, по их мнению, призвана указать Европе и всему человечеству путь к спасению.В творчестве А.С.Хомякова(1804 -1860) содержится ряд плодотворных философских идей. Будучи одним из лидеров славянофильства, он развивал национальную философскую традицию, одним из важнейших понятий которой считал соборность. У Хомякова это понятие связано с трактовкой православной церкви. Соборность в понимании Хомякова, собрание верующих людей объединенное любовью, единство, собранное из множества. Объединяющим принципом этого единства становится понятие любви. В идее соборности фиксируется глубокая взаимосвязь всеобщего, универсального и личностного, индивидуального. Она понимается как цельность, целостность, внутренняя полнота. Понятие соборности становится одним из основных в дальнейшем развитии русской философии, становится всеобщим метафизическим принципом бытия и социальной организации.

И.В. Киреевский(1806 – 1856) в работе «О необходимости и возможности новых начал для философии» выдвинул идею цельного знания, которая получит свою философскую проработку у позднейших русских мыслителей. Познание понимается как целостное постижение мира, в котором объединены знание и мораль, истина и совесть.

Западники (радикальное крыло – В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, умеренное - Т.Н. Грановский, П.В. Анненков, либеральное – В.П. Боткин, К.Д. Кавелин,) призывали к реформированию России по западному образцу. Это направление считало западную цивилизацию эталоном культурного и социального развития.

Во второй половине 19 века складывается целый ряд философских и социально – политических учений, большинство из которых успешно развивали свою деятельность и в начале 20 столетия. Можно кратко назвать наиболее значительные из них: анархизм (М. Бакунин, П. Кропоткин), народничество (П.Лавров, В.Лесевич), материализм (Н, Чернышевский, Н. Добролюбов, Д.Писарев), неокантианство (А.Введенский, Г. Челпанов, И.Лапшин), марксизм (Г. Плеханов, В. Ленин, А. Богданов).

Важную роль в развитии русской философии этого периода сыграло творчество Ф.М. Достоевского (1821-1881) и Л.Н. Толстого (1828-1910).В своих произведениях Достоевский подверг резкой критике идеи социализма, «бесовщины», утверждая идею о том, что социальный прогресс невозможен вне нравственного самосовершенствования личности. Вне нравственного начала, вне бога, человек, по мысли Достоевского, превращается в зверя, становится на позицию вседозволенности, нигилизма и антигуманизма. Развитие человека и цивилизации вне нравственных ценностей – путь тупиковый и в итоге антикультурный и античеловечный.

Основная философская идея Толстого – принцип непротивления злу насилием - породила множество продолжателей и критиков в 20 веке (Ганди, Ильин и др.).

Вершиной русской философии этого периода явилась философия В.С.Соловьева (1853-1900) – он первый русский оригинальный философ европейского масштаба.Соловьев выступил с критикой позитивизма и отвлеченного рационализма, разработал учение о цельном знании, о богочеловечестве. В философии Соловьева делается попытка объединить Восток и Запад, православие и католицизм. Основным принципом философии Соловьева выступает принцип всеединства. По Соловьеву, в абсолюте следует различать два полюса – абсолютное как таковое и абсолютное как становящееся всеединое, первоматерию бытия, воплощающуюся в реальную действительность. Началом, объединяющим абсолют и мир, является София. Тема Софии станет одной из основных в последующем развитии русской философии. София в построениях русских философов, как правило, и трансцендентна миру и имманентна ему. София является и идеей Бога (принадлежит Богу в этом качестве) и она же представляет собой идеальное, божественное начало в самом мире. София - нечто аналогичное понятию Мировой души у неоплатоников и энтелехии Аристотеля. А.Ф.Лосев, исследуя истоки творчества Соловьева отмечал, что в неоплатонизме София выступает в качестве логической категории, она является частью неоплатонического учения об Уме. А.Ф.Лосев, подчеркивая чисто логический смысл неоплатонической конструкции, отмечал, что в данном случае София понимается как царство Идей, которое синтезирует отвлеченное бытие и становящуюся Жизнь.

Соловьеву ближе другое понимание Софии, восходящее к библейской книге Притчей Соломоновых: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони от века я помазана, от начала, прежде бытия земли» (Притч. 8: 22-23). Библейское понимание Софии акцентирует ее понимание как личности. В философии Соловьева можно вычленить различные подходы к этой проблеме, и, соответственно, различную ее интерпретацию. Соловьев понимает Софию и как природу в Боге - София является телом и материей Бога. Одновременно с этим София выступает у него в качестве Души мира, как начало, организующее множественный мир, как идеальная основа мира, первообраз для множественного материального мира. В работе Соловьева «Смысл любви» София выступает в качестве Вечной женственности. Вечная женственность понимается философом как «живой идеал» Божией любви. Этот «живой идеал» является как бы неким основополагающим эйдосом, архетипом, который должен воплотиться в разнообразных конкретных формах. Именно в процессе развития человечества и мира в целом происходит реализация этого идейного «эталона» в историческую и космическую жизнь. Важным составляющим соловьевской интерпретации Вечной женственности было ее понимание как личности, «богини», к которой он обращался в ряде своих замечательных стихотворений.

Религиозно-философская система В.С. Соловьева имела определяющее значение для дальнейшего развития русской философии. Основные идеи В.С.Соловьева, универсализм его философской позиции определили последующую панораму развития русской религиозно-идеалистической философии. Творчество каждого последующего русского философа как бы соотносится с идейным эталоном - философией Соловьева, и почти у каждого из них мы находим в той или иной степени влияние его идей. Очевидно, что философские искания начала века формировались под влиянием круга идей Соловьева, в целом его вдохновенной личности философа-пророка, поэта мистика. Определяющим в его системе всеединства было учение о софийности мира, стремление к обоснованию единства идеального и материального, Бога и человечества, обоснование божественности человека и человечности Бога, интерпретация смысла мировой истории как процесса богочеловеческого. В.С.Соловьев привлекает последующих русских философов как критик «отвлеченных начал», как философ, попытавшийся определить магистральный путь развития философии в рамках «живой метафизики» на основе принципа всеединства. Привлекала грандиозность замысла В.С.Соловьева - объединение в целостном умозрении философии, религии и науки, стремление к органическому соединению универсального, всеобщего во всем его объеме и личностного индивидуального в его полном развитии. Особое_место отводилось в этой связи идее целостного знания, которая характерна и для "философии славянофилов. Русские философы начала века, вслед за В.С.Соловьевым, подвергали решительной критике позитивистский редукционизм и абстрактную голую рассудочность отвлеченного рационализма. Они упрекают современные течения философской мысли в меонизме, трактуя их как формально-логические, абстрактные построения, лишенные своего содержательного компонента. Существеннейший порок рационалистической философии они усматривают в ее формализме, неспособности решить вопрос о содержательной стороне знания, поскольку она утратила связь с бытием, превратившись в схоластическую игру понятий. Русские философы устремлялись к реализму, подлинному бытию. Вслед за В.С.Соловьевым они стремятся создать цельное органическое миро- и жизнепонимание. На рубеже 19-20 веков в России происходит критика не просто отдельных сторон предшествующей философии, а мировоззренческих оснований всей предшествующей эпохи. Раздробленности, атомарности всех сторон европейской культуры противопоставляется идея ее целостности, органичности. Задача философии, как одной из ее важнейших составляющих, понимается как создание целостного органического мировоззрения, которое должно отвечать прежде всего на вопрос о смысле человеческой жизни, обосновывать творческое предназначение человека. Философия нового времени трактуется как одно из основополагающих составляющих эпохи нового времени, когда человек, возложив все надежды только на «человеческое», пришел к печальному итогу: он потерял свою духовную глубину и многомерность, сведя ее «к гносеологическому субъекту», а также утерял глубину и органичность мира, рассматривая его как ряд явлений. В противовес этому, русские философы пытаются обосновать прорыв к бытию и миру «вещей в себе».

Рубеж 19 -20 века – это «золотой век» русской философии, русский философский ренессанс. Он представлен следующими мыслителями – П.Струве (1870 -1944), П. Новгородцев (1866- 1924), С. Булгаков (1871 -1944), Н. Бердяев (1874 -1948),С. Франк (1877 -1959), Л. Шестов (1866 -1938), Н. Лосский (1870-1965),П. Флоренский(1882 -1937) и др. В русской философии были сформулированы практически все ведущие философские программы 20 века: феноменология, экзистенциализм, персонализм, структурализм, позитивизм, марксизм.

Развитие русской философии было прервано событиями 1917 года. По решению большевистского правительства ряд философов были высланы из страны, они продолжали свою деятельность уже в эмиграции.

В СССР развитие философии имело свою качественную специфику. Философия советской эпохи получила сегодня неоднозначную оценку. Для объективной и беспристрастной оценки этой эпохи потребуется время. Тем не менее уже сейчас очевидны некоторые характерные особенности этого периода. В начале 20 годов начинает оформляться новая философская парадигма – марксизм-ленинизм или диамат, который понимается прежде всего как теоретическое осмысление сути и значения ленинского этапа в истории марксистской философии. Основой этой платформы стали работы Ленина «О значении воинствующего материализма» (1922год), второе издание его работы «Материализм и эмпириокритицизм», «К вопросу о диалектике», а также изданная в этот период работа Ф.Энгельса «Диалектика природы».Во второй половине 20 годов побеждает идеологическая установка,которая полагала, что диамат должен проводить в жизнь линию партии, поэтому он должен стать мировоззренческой и методологической основой для культуры, литературы, искусства, общественных и естественных наук. Заметным событием этого периода стала дискуссия между диалектиками и механистами. Диалектики во главе с Дебориным опирались на определение марксистской философии, данное Плехановым - марксизм есть род спинозизма. Механисты (их лидером был И.И.Степанов) полагали, что материализм Спинозы носит механистический характер. Однако эта дискуссия переросла в обсуждение вопроса о соотношении философии и естествознания. Диалектики подчеркивали специфику философии, ее несводимость к выводам естествознания, в то время как механисты полагали что философские идеи - это просто выводы из естествознания. В ходе этой дискуссии были поставлены реальные проблемы - понимание диалектики как науки, взаимоотношение философии и естествознания и т.п. Однако в ходе дальнейшей политизации философии обе эти позиции были признаны неверными, их участники были обвинены в меньшевизме и троцкизме, многие были репрессированы.

В 1938 году выходит учебник «История ВКП(Б). Краткий курс.», где была опубликована небольшая работа Сталина «О диалектическом и историческом материализме». Эта работа была объявлена вершиной и образцом марксизма-ленинизма, неким каноном, на который должны опираться философы. Разумеется, это сковывало развитие подлинной философии, она идеологизировалась и подчинялась узко понятым партийным интересам. Тем не менее, в период с 1929 по 1953 возникает ряд философских структур - Институт философии РАН, открываются философские факультеты в МГУ и ЛГУ. В конце 60-х годов заметно оживление философской жизни в стране.

Активно начинаются исследования по диалектике и теории познания (Б.Кедров, П. Копнин и др.), а также исследования социальной природы сознания. Видный советский психолог С.Л. Рубинштейн разрабатывал деятельностную концепцию сознания, проводил принцип единства человеческого сознания и деятельности. Заметным событием этого периода становится дискуссия о соотношении диалектики, логики и теории познания, о предмете диалектической логики. В литературе обсуждаются в этой связи вопросы восхождения от абстрактного к конкретному, исторического и логического ит.п. (В.Шинкарук, Д.Горский, И.Нарский, В.Чертков и др.).Большой интерес философской общественности вызвала идея деятельности и творчества,с обоснованием которой выступили ряд философов(А.Леонтьев, В.Библер, Г.Батищев и др.).В 70-ые годы начинается дискуссия об идеальном, в центре которой находились Э. Ильенков и Д.Дубровский. Ильенков полагал, что сознание является социальным образованием, поэтому общество может развить способности любого человека. В противовес этому, Дубровский утверждал, что человек рождается с определенными задатками, которые затем развиваются как определенные способности. По мнению Ильенкова, идеальное – это общественно- исторический продукт, форма духовного производства. Дубровский утверждал, что идеальное - это субъективная реальность, актуализация личностью информации, которая заложена в ней изначально.

Появляется ряд интересных работ по логике А.Зиновьева, Я. Слинина, В.Смирнова, Е.Войшвилло и др. В 60-80 годы сформировалась перспективная научная дисциплина- философия науки, которая исследует науку как специфическую сферу человеческой деятельности и как развивающуюся систему знания (В.Швырев, В.Степин, А.Ракитов Ю.Петров и др.). Развивается важное философское направление – философская антропология, которая исходит из идеи о том, что человек является органической целостностью, обладает качественным своеобразием (Б. Григорьян, А. Мысливченко, И. Фролов и др.). Активно исследуются вопросы истории философии, не только западноевропейской, но и русской, стран Востока (Китай, Индия).

С 90-ых годов прошлого века по существу начинается новый этап в развитии философской мысли - активно переиздаются работы по истории отечественной философской мысли, широко обсуждаются философские проблемы политики, усилился интерес к вопросам социальной философии, места и роли России в современном цивилизационном процессе.

Литература.

1.История философии. Учебное пособие. М.2001.

2.Лосский Н.О.История русской философии. М.1991.

3.Русская философия. Словарь.М.1995.

[1] 1.Антисери Д. Реале Д.Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта. Спб,2002.с.3.

[2] Скарына Ф. Прадмовы 1 пасляслоу!.Мн.,1969.с.11.

[3] Скарына Ф.Прадмовы I пасляслоуi.Мн..1969.с.132.

[4] Христианство в Беларуси:история и современность.Мн.,2000.с.28.

[5]Статут Вялiкага княства Лiтоускага 1588г. Тэксты.Даведнiк.Каментарыi.Мн.,1989.с.47.

[6] Очерки истории науки и культуры в Беларуси. Мн.1996.с.119.

[7] М.Н. Громов. Типология русской философии. /История философии. Учебное пособие.М.,2001.с.11.

Дата добавления: 2015-11-03