Любовь к всевышнему Аллаhу

Вся хвала Всевышнему Аллаhу, салават и салям Его са­мому любимому Пророку Мухаммаду, его семье, сподвиж­никам и всем, кто последует им до наступления Судного

дня.

Далее. Некоторые полагают, что любовь к Всевышнему Аллаhу не означает ничего иного, кроме следования Его ве­лениям и поклонения Ему. Есть и такие, которые утвержда­ют, что невозможно любить Всевышнего Аллаhа, поскольку у Него нет образа, мы не видим Его и не слышим. Но если обратиться к Корану и хадисам, то оба эти источника от­крытым текстом извещают, что Всевышний Аллаh любит рабов Своих и рабы любят Его. Например, в 54-м аяте суры «Аль-Маида» говорится (смысл): «И Аллаh их любит, и они любят Аллаhа».

В 165-м аяте суры «Аль-Бакара» говорится (смысл): «А те, которые уверовали, они сильнее любят Аллаhа».

И Посланник Аллаhа Ш поведал нам, что любовь к Все­вышнему Аллаhу и к Его Посланнику Ш является основой имана — истинной веры. Абу Разим аль 'Укайли, да будет доволен им Аллаh, спросил Пророка Ш: «О Посланник Аллаhа Ш, что такое иман?» Пророк Ш ответил: «Иман — это такая любовь к Аллаhу и Его Посланнику, которая превосходит любовь ко всему остальному». В другом хадисе говорится: «Не будет уверовавшим никто из вас, пока не полюбит он Аллаhа и Его Посланника Ш больше всего остального».

Посланник Аллаhа Ш увидел Мус'аба ибн 'Умайра, да будет доволен им Аллаh, облаченного в овечью шкуру. Тог­да Пророк Ш сказал: «Смотрите на этого человека, сердце которого Аллаh осветил божественным сиянием (нуром). Я его видел, когда он жил вместе со своими родителями, он ел лучшее, пил лучшее, надевал лучшее. Затем любовь к Аллаhу и к Его Посланнику Ш привели его к тому состоянию, в кото­ром вы его видите».

Мус'аб ибн 'Умайр рос в зажиточной семье, родители баловали его и ни в чем ему не отказывали. А когда он от­рекся от религии родителей, то есть от язычества, и принял Ислам, они выгнали его из дома. Но он не замечал последо­вавших за этим мирских трудностей из-за огромной любви к Аллаhу и к Его Посланнику Ш. Погиб же он на газавате при Ухуде, защищая Посланника Аллаhа Ш.

Говоря коротко, и Коран, и хадисы открытым текстом свидетельствуют о том, что уверовавшие добрые рабы лю­бят Всевышнего Аллаhа.

Не соответствует действительности и утверждение, что любовь к Аллаhу не имеет другого смысла, кроме проявле­ния покорности Ему, поскольку покорность Аллаhу — это плод на древе любви к Нему. В какой бы мере раб ни любил Аллаhа, в той же мере он и подчиняется Ему.

Не соответствует действительности и утверждение, что невозможно любить Аллаhа, поскольку мы Его не видим и не слышим. Те, кто способны мыслить, постигать реаль­ность, любить и получать удовольствие только посредством органов чувств, — это люди весьма низкого уровня. Люди же с кристальными сердцами, высоким устремлением, вы­соким интеллектом и великодушием не обращают особого внимания на чувственные удовольствия. Эти люди предпо­читают внутреннюю любовь любви внешней. Например, мы очень любим сподвижников Пророка Ш, имамов, святых и приближенных рабов Аллаhа — авлия, шейхов, хотя сре­ди них могут быть и те, кто внешне не очень красив. Тем не менее, мы всех их любим из-за их духовной красоты, из-за их справедливости, ума, терпеливости, кротости, богобояз­ненности, стремления принести пользу другим, из-за дру­гих подобных нравственных, духовных качеств.

Всевышний Аллаh создал несколько причин, из-за кото­рых человек может любить.

Во-первых, Всевышним Аллаhом заложена в человеке любовь к самому себе. Человек любит себя, желает вечного бытия и всего, что способствует вечному бытию. К приме­ру, человек любит свою жизнь, еду, питье, свое тело, хочет быть здоровым и т.д.

Во-вторых, Всевышним Аллаhом заложена в человеке любовь к тому, кто делает что-либо хорошее для него. В ха-дисе, приводимом Абу Ну'аймом, Байхаки и Ибн Джавзи, говорится: «Сердца сотворены из любви к тем, кто добр к ним».

В-третьих, Всевышним Аллаhом заложена в человеке любовь к тем, кто творит добро для людей вообще, хотя его самого это добро и не касается. Например, если мы услы­шим о ком-то, кто жил давно или живет далеко от нас, на другом конце света, что он щедр, творит добро людям, при­носит им пользу, то мы испытываем симпатию, любовь к этому человеку, хотя нас его добро и не касается, и даже нет на это никакой надежды.

В-четвертых, Всевышним Аллаhом заложена в челове­ке любовь к красоте, ко всему красивому. Красота бывает двух видов: внешняя, видимая глазами красота и внутрен­няя, невидимая, созерцаемая умом красота. Человек любит и то и другое и получает наслаждение от созерцания обоих видов красоты, но высокодуховные, высокоинтеллектуаль­ные люди предпочитают внутреннюю, духовную красоту, красоте внешней.

Даже одной причины из перечисленных достаточно для появления симпатии, любви к человеку.

Если хорошо подумать над сказанным выше, то можно сделать вывод, что только Всевышний Аллаh достоин истин­ной любви, обусловленной этими причинами, ибо эти при­чины являются реальными только по отношению к Нему, а по отношению ко всем остальным наличествуют только названия этих причин, а сами причины отсутствуют.

Рассмотрим по отдельности эти причины и выявим, кто же на самом деле достоин настоящей любви.

Любовь человека к своему бытию и ко всему, что спо­собствует поддержанию этого бытия, — если поразмыс­лить над этой причиной проявления любви человеком, то обнаруживается, что человек должен любить Аллаhа боль­ше, чем собственное бытие, ибо его бытие создано Аллаhом. Все, что способствует бытию человека, также создано Аллаhом. Бытие человека не настоящее, то есть оно не са­модостаточно, оно обусловлено волей Всевышнего Аллаhа. Бытие же Аллаhа абсолютно, оно не зависит ни от кого и ни от чего и, следовательно, только оно реально в масштабе вечности.

Следовательно, по этой причине человек не может не любить Аллаhа, ведь Он создал человека, и от Него зависит вечность бытия человека.

Следующая причина — склонность человека любить того, кто добр по отношению к нему. Если рассмотреть эту причину, опять выясняется, что в действительности любви достоин только Всевышний Аллаh, ибо с момента рождения человека и до его смерти, каждый миг Аллаh беспрерывно наделяет его благами Своими, видимыми и невидимыми, общими для всех и персональными для него. Блага всех лю­дей вместе взятых по сравнению с благами Аллаhа будут меньше, чем капля в сравнении с морем. Ведь кто бы какое добро ни совершил, оно исходит от Аллаhа, ибо и само это добро, и люди, совершивших его, созданы Аллаhом, и со­вершить это добро людей побудил Аллаh.

Далее — склонность человека любить того, кто добр, ми­лосерден к людям вообще и приносит им пользу, если даже его самого это добро и не касается. И с этой точки зрения только Всевышний Аллаh в действительности достоин люб­ви, ибо добро и польза, приносимые всеми людьми вместе взятыми, по сравнению с добром и пользой от Всевышне­го Аллаhа меньше, чем доля одного луча во всем солнечном свете или чем капля в море. В действительности, добро во­все не исходит от людей, поскольку всякое добро и людей, совершающих это добро, создал Всевышний Аллаh, и Он Сам побудил их совершать добро. Следовательно, и по этой причине любви достоин Он один.

Следующая причина — склонность человека любить красоту, все красивое. Различаются два вида красоты: внешняя, видимая глазами и внутренняя, духовная, созер­цаемая умом. Внешняя красота постижима и для людей недалеких, ограниченных и даже для детей, духовную же красоту постигают только люди с совершенным разумом и чистым сердцем. Именно поэтому люди с совершенным разумом любят пророков, авлия, имамов, живших в преж­ние времена, из-за их внутренней красоты, даже и не пред­ставляя себе как они выглядели внешне.

Внутренняя, сокровенная красота включает в себя мно­гое, но все это в итоге сводится к трем категориям: науке (знаниям), могуществу и отсутствию недостатков. Проро­ков, ангелов, имамов, других алимов мы любим оттого, что у них больше, чем у остальных людей, познаний об Аллаhе, Его величии, Его мироздании; они обладают талантом, коим не обладают другие, великим даром, который позволяет им следовать по пути Истины и наставлять других на этот путь; они также чисты от страстей, животных инстинктов, дур­ных качеств, они облагорожены лучшими качествами.

Теперь сравним знания, мощь и чистоту от недостатков, присущих Всевышнему Аллаhу, с аналогичными качества­ми самых совершенных людей, которых наделил ими Аллаh.

Все знания, которыми наделил Аллаh ангелов, проро­ков, посланников, ученых, авлия и всех остальных людей, а также джиннов, являются несущественными, нереальны­ми по сравнению со знаниями Аллаhа. Даже если считать эти знания творений реальными, то ведь Свои творения на­делил ими Всевышний Аллаh.

В Коране говорится, что если все моря и океаны станут чернилами, все деревья — карандашами и с их помощью начнут записывать знания Всевышнего Аллаhа, то и чернила иссякнут, и карандаши источатся, но знания Аллаhа (Слова Божьи) останутся ненаписанными, ибо им нет предела.

Поэтому любви из-за имеющихся знаний тоже в дей­ствительности достоин лишь один Аллаh.

Что касается мощи и могущества творений, то и они по сравнению с мощью и могуществом Всевышнего Аллаhа являются как бы несуществующими, то есть могущество творений не является реальным. Действительным могуще­ством обладает только Всевышний Аллаh, а творения обла­дают могуществом, которым их наделил Аллаh, и Он может в любое время лишить их этого. Невозможно обладать могу­ществом иным способом, кроме как от Аллаhа. То есть, если исходить из могущества, то и тогда любви достоин только Всевышний Аллаh и никто другой.

Если причиной любви является отсутствие недостат­ков, то и в этом случае любви достоин лишь один Аллаh, по­скольку лишь один Аллаh чист от всяких недостатков. Все сущее, кроме Самого Аллаhа, нуждается в Аллаhе. А разве может быть большего недостатка, чем нужда в ком-либо или в чем-либо?

Все сущее, кроме Аллаhа, не имеет власти над собой, а Аллаh имеет власть над всем сущим. Если кто-то и чист от недостатков, характерных для творений, то кто создал его таковым? Конечно же, Всевышний Аллаh.

Вывод: истинная красота, истинное совершенство, ис­тинные знания и всемогущество — это персональные атри­буты Всевышнего Аллаhа, присущие только Ему одному, и любви, в действительности, достоин лишь Он.

Все это не означает, что не следует любить высокочти­мого Пророка Мухаммада Ш, других пророков, ангелов, ав-лия и других праведников. Их следует любить, поскольку их любит Всевышний Аллаh.

Кто хоть немного не любит Аллаhа, тот не может быть мусульманином, от степени любви к Аллаhу зависит уро­вень веры мусульманина. Поэтому нам следует стараться постоянно приумножать любовь к Всевышнему Аллаhу, усердствуя в способах ее достижения.

Перечислим некоторые способы усиления любви к Всевышнему Аллаhу

Для приумножения любви к Всевышнему Аллаhу, во-первых, следует удалить из сердца любовь к мирскому. Имам аш-Шафи'и, да будет доволен им Аллаh, сказал: «Если кто-то утверждает, что он любит и Аллаhа, и мир сей, то он — лжец».

Это не значит, что следует бросить все мирское. Это означает, что не подобает радоваться из-за благ мирских и печалиться, лишившись их, и мысли не должны быть всегда заняты мирским. Мирскими делами пусть занимаются руки и тело человека, имея при этом намерения благие и чистые, полагаясь на Аллаhа, не причиняя вреда другим, не во вред поклонению Аллаhу и соблюдая рамки Шариата.

В сердце, всегда занятым мирскими делами, не остается места для Аллаhа, ведь в Коране сказано, что Аллаh не соз­дал для человека два сердца.

Следующим способом приумножения любви к Аллаhу является Его познание, ведь невозможно любить того, кого не знаешь. Познав величие, совершенство, всемогущество и другие качества Аллаhа, человек не может не возлюбить

Его. О величии, недосягаемости, мудрости, всемогуществе Всевышнего Аллаhа мы узнаем, узрев удивительный мир вокруг нас и поразмыслив обо всем этом. Познав творения, мы познаем и Творца, а познав Творца — обретаем любовь к Нему.

Те, кто наблюдают мир и, тем не менее, утверждают, что Аллаhа нет, — это люди невежественные дважды. Одно не­вежество — это незнание Аллаhа, второе невежество — это утверждение, что нет Аллаhа только потому, что сами Его не познали. Ведь в самом человеке имеются тысячи фактов, свидетельствующих о существовании Творца.

В Коране сказано (смысл): «И на земле есть знамения для знающих, да и в вас самих. Неужели вы не видите?»

Пророк Ш сказал: «Поразмыслите над творением Аллаhа». Еще он сказал, что час размышлений лучше года покло­нения, поскольку, чем больше мы будем размышлять, тем больше познаем Всевышнего Аллаhа. Чем больше узнаем Его, тем больше и любим Его. Чем больше любим Его, тем тщательнее следуем по пути, указанному Им. Чем тщатель­нее и строже следуем по пути, указанному Им, тем больше счастья обретем в обоих мирах.

Еще один способ приумножения любви к Аллаhу — это постоянно помнить о милости и благах Его. Обычно мы лю­бим того, кто милостив, добр к нам, дарит нам блага, и эта любовь тем больше, чем больше оказываемое нам добро. Поэтому следует знать и часто размышлять о бесконечном множестве и величии благ Аллаhа.

В хадисе говорится: «Любите Аллаhа, ведь Он одарива­ет вас благами». (Тирмизи).

Нет предела благам Аллаhа, которыми Он одаривает нас: они сходят с неба, исходят из земли, они находятся и в нас самих — человек тонет в благах Аллаhа.

Следующий способ приумножения любви к Аллаhу — это частое Его поминание, ведь если мы будем часто по­минать о величии, достоинствах кого-либо, то обязательно полюбим его, даже если нас его добро и не касается.

Также способом приумножения любви к Аллаhу явля­ется частое благословение (чтение салавата) Пророка Ш, из­учение его жизни. Ведь Пророк Мухаммад Ш довел до лю­дей знания о величии Аллаhа, Его прекрасные качества и имена, научил людей поклонению Аллаhу.

Еще один способ приумножения любви к Аллаhу — это дуа (мольба) о приумножении этой любви. Пророк Ш всегда просил: «О мой Аллаh, одари меня любовью к Тебе, превос­ходящей любовь ко всему остальному!»

Высокочтимый Пророк Ш также обращался к Аллаhу со словами: «О мой Аллаh, прошу у Тебя любви к Тебе, любви ко всем, кто любит Тебя, и любви ко всем деяниям, что при­ближают меня к Тебе».

Приведем некоторые признаки любви к Аллаhу:

Стремление встретиться с Аллаhом. Не бывает так, что любишь кого-то, но не желаешь встречи с ним. Спод­вижники Пророка Ш, умирая, радовались, рвались участво­вать в газавате в надежде заслужить смерть шахида, ибо стремились встретиться с любимым Аллаhом.

Любовь ко всему, что любит Аллаh, и ненависть ко всему, чего Он ненавидит; совершение всего того, что по­велел Аллаh, и воздержание от всего того, от чего Он осте­регает. Ведь любящий проявляет покорность любимому.

Постоянное поминание Аллаhа. Ведь человек часто поминает то, что любит, и думает о нем. То есть поминание приумножает любовь, а любовь приводит к частому поми­нанию.

Желание уединиться. Любящий общаться наедине с Аллаhом встает ночью, когда спят люди, поминает Аллаhа, умоляет Его, просит Его, обращается к Нему, молится, чита­ет Его священное писание — Коран.

Того, кто любит Аллаhа, не охватывает печаль из-за не полученного мирского, из-за упущенного или утерянного. Утеря всего — это ничто, лишь бы он не потерял Аллаhа.

Проявление терпения в бедах и несчастьях от Аллаhа.

Проявление милосердия ко всем людям.

Любовь к священному Корану также является при­знаком любви к Всевышнему Аллаhу, поскольку Коран — это Речь Аллаhа.

Признаком любви к Всевышнему Аллаhу также явля­ется любовь к тем, кого Он любит, то есть к пророкам, ав-лия и т.д. Как, например, можно любить Аллаhа и не любить Пророка Мухаммада Ш, которого Он любит больше всех?

10.Из признаков любви к Всевышнему Аллаhу также является следование сунне Его Посланника. Всевышний Аллаh в священном Коране говорит (смысл): «Скажи: Если вы любите Аллаhа, то следуйте за мной, и тогда Аллаh возлюбит вас и простит ваши грехи». (Сура «Алю Имран», аят 31).

Говоря коротко, исполнение всех предписаний мусуль­манской религии и проявление благонравия — все это пло­ды на древе любви к Аллаhу, это признаки любви к Нему.

Дата добавления: 2015-08-26