Прийняття пігулок та еліксиру безсмертя, не випадково захоплення чарівними еліксирами і пігулками на середньовічному Китаї викликало бурхливий розвиток алхімії.

Кожна з великих класичних культур Сходу унікальна. Своєрідність, унікальність китайської традиційної культури зводиться насамперед до того добре відомому феномену, що на рівні буденної свідомості давно вже отримав достатньо точну назву - «китайські церемонії». Звичайно, в будь-якому суспільстві і тим більше там, де існують висхідні до глибокої старовини традиції, чимале місце займають жорстко сформульовані стереотипи поведінки та мови, історично усталені норми взаємовідносин, принципи соціальної структури і адміністративно-політичного устрою. Але якщо мова йде про китайські церемоніях, то все відступає в тінь.

І не тільки тому, що в Китаї мережа обов'язкових та загальноприйнятих норм поведінки була найбільш густий. У общинно-кастової Індії аналогічних регламентів і заборон було, мабуть, не менше, однак тільки в Китаї етико-ритуальні принципи і відповідні їм форми поведінки вже в давнину були рішуче висунуті на перший план і так гіпертрофованого, що з часом замінили ідеї релігійно-міфологічного сприйняття світу, такі характерні майже для всіх ранніх суспільств. Деміфологізація і навіть в чималому ступені десакралізація етики та ритуалу в стародавньому Китаї мали наслідком формування унікального соціокультурного «генотипу», колишнього протягом тисячоліть основним для відтворення й автономного регулювання суспільства, держави і всієї культури стародавнього Китаю. Це мало для Китаю далекосяжні наслідки, В Зокрема, місце міфічних культурних героїв зайняли мистецьки демі-фологізованние легендарні правителі давнини, чия велич і мудрість були найтіснішим чином пов'язані з їхніми чеснотами. Місце культу великих богів, перш за все обожненого першопредка Шанди, посів культ реальних кланових та сімейних предків, а «живі боги» були витіснені небагатьма абстрактними божествами - символами, першим і головним серед яких стало безособово-натуралістичного Небо. Словом, міфологія і релігія за всіма пунктами відступали під натиском десакралізованних і десакралізующіх етико-ритуали-них норм на задній план. Цей процес знайшов своє найбільш повне і яскраве завершення у вченні Конфуція.

У конфуціанстві поняття «чи» («етика-ритуал»), що охоплює споріднені поняття («правила поведінки»,«обряд»,«звичай»,«благопристойність»тощо) стало найвищим символом рітуалізованной етики, перетворилося на 'найбільш загальну характеристику правильного, навіть ідеалізованого, соціального устрою і поведінки людини: «Правитель керує підданими за допомогою чи», «Подолання себе і звернення до чи становить гуманність. У той день, коли подолають себе і звернуться до чи, піднебесна повернеться до гуманності».

Невичлененность етики з синкретичного комплексу норм, що охоплює мораль, звичаї, право, обряди, церемонії, ритуали і т.п. та її практичне злиття з ритуалом і з «Моральну теорією людських дій», допомогли конфуціанства, цьому спочатку чисто філософського вчення, поступово опанувати і релігійними функціями, ефективно використовуючи у своїй проповіді не тільки розум, але й віру. З набуттям потужних соціальних і духовних санкцій офіційно-державної, раціонально-філософської, емоційно-психологічної, релігійної, конфуціанські і конфуціанізірованние етико-ритуальні норми та цінності стали незаперечно обов'язковими для всіх членів суспільства, від імператора до простої людини.

Соціальне функціонування цих норм являло собою твердий автоматизм здобутого з колиски стереотипу. У цьому й полягала головна сила «китайських церемоній», чітко наказував кожному китайцеві згідно з його статусом, який, до речі, міг змінюватися. Простолюдин в Китаї не раз ставав навіть імператором, тим більше він міг стати даосом, буддійським ченцем, а пізніше мусульманином або християнином. Але в одному плані китаєць завжди, від народження до смерті не змінювався: він вільно чи невільно, свідомо чи несвідомо залишався носієм непорушних принципів конф-ціанізірованного комплексу етико-ритуальних норм.

Якщо Індія -- царство релігій, а релігійне мислення індійця насичене метафізичними спекуляціями, то Китай являє собою культуру іншого типу. Соціальна етика і адміністративна практика тут завжди грали велику роль, ніж містичні абстракції і індивідуалістичні пошуки порятунку. Якщо в Індії індивід прагнув розчинитися в духовному Абсолюті і цим врятувати свою безсмертну душу від пут матерії, то справжній китаєць над усе цінував саме матеріальне тіло, тобто своє життя. Етично детермінований раціоналізм визначав і норми соціально-сімейного життя китайця.

Специфіка релігійної структури і психологічних особливостей мислення, всієї духовної орієнтації в Китаї видно багато в чому. Тут теж є вище божественне начало - Небо. Але китайське Небо - це не Яхве, не Ісус, не Аллах, не Брахман і не Будда. Це вища верховна загальність, абстрактна і холодна, сувора і байдужа до людини. Її не можна любити, з нею не можна злитися, їй неможливо наслідувати, як і немає сенсу нею захоплюватися. Правда, в системі китайської релігійно-філософської думки існували, крім Неба, і Будда (уявлення про ньому проникло в Китай разом з буддизмом з Індії на початку нашої ери), і Дао (основна категорія релігійного і філософського даосизму). Причому Дао в його даоської трактуванні (існувала і конфуціанська інтерпретація Дао у вигляді Великого Шляху Істини і Чесноти) близьке до індуїстському Брахману. 'Проте не Будда і не Дао, а саме Небо завжди було центральною категорією верховної загальності в Китаї.

Для традиційної китайської культури не характерний зв'язок типу бог - особистість, пряма або опосередкована фігурою жерця (богослова), як це було притаманно іншим культурам. Тут зв'язок принципово іншого типу: «Небо як символ вищого порядку - земне суспільство, засноване на чесноти», опосередкована особистістю осіненій небесною благодаттю правителя. Цей імператив, стократно посилений конфуціанством, визначив на тисячоліття розвиток Китаю. Як відомо, основна зміст вчення Конфуція зводиться до проголошення ідеалу соціальної гармонії та пошуку засобів досягнення цього ідеалу, еталон якого сам мудрець вбачав у правлінні легендарних мудреців давнини - тих самих, що сяяли чеснотами. Виступивши з критикою свого сторіччя і високо ставлячи сторіччя минулі, Кон-фуцій на основі цього протиставлення створюють ідеал досконалого людини, яка повинна мати гуманністю і почуттям обов'язку. Конфуціанство з його ідеалом високоморального людини стало однією з основ, на яких грунтувалася гігантська централізована імперія з її могутнім бюрократичним апаратом.

Однак ні суспільство в цілому, ні людина окремо, як би не були вони у кайдани офіційними догмами конфуціанства, не могли завжди керуватися тільки ними. Адже за межами конфуціанства залишалося містичне й ірраціональне, до чому завжди притягує людини. Екзистенціальна функція релігії в цих умовах випала на долю даосизму (філософія Лао-Цзи, старшого сучасника Конфуція) - вчення, що ставило собі за мету розкрити перед людиною таємниці світобудови, вічні проблеми життя і смерті. У центрі даосизму - вчення про великого Дао, загальний Закон і Абсолют, пануючому скрізь і у всьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього; невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, безіменний і безформне, воно дає початок, ім'я і форму всьому на світі, навіть велике Небо випливає Дао. Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з ним - у цьому сенс, мета і щастя життя. Даосизм отримав популярність у народі й прихильність імператорів завдяки проповіді довголіття і безсмертя. Виходячи з ідеї про те, що тіло людини являє собою мікрокосм, подібний макрокосм (Всесвіту) даосизм запропонував ряд рецептів досягнення безсмертя:

1) обмеження до мінімуму в їжі (шлях, вивчений досконало індійськими аскетами -- відлюдниками);

2) фізичні і дихальні вправи, починаючи від невинних рухів і поз до інструкції спілкуванню між статями (тут видно вплив індійської йоги);

3) вчинення понад тисячу добродійних вчинків;

прийняття пігулок та еліксиру безсмертя, не випадково захоплення чарівними еліксирами і пігулками на середньовічному Китаї викликало бурхливий розвиток алхімії.

У II-III ст. в Китай проникає буддизм, і головне в ньому - те, що було пов'язано з полегшенням страждань у цьому житті і порятунком, вічним блаженством в майбутньому житті -- сприйняв простий народ. Верхи ж китайського суспільства, і перш за все інтелектуальна еліта, черпали з буддизму значно більше. На основі синтезу ідей і уявлень, витягнутих з філософських глибин буддизму, з традиційної китайської думкою, з конфуціанським прагматизмом і виникло в Китаї одне з найбільш глибоких і цікавих, інтелектуально насичених і користуються дотепер значною привабливістю течій світової релігійної думки - Чань-буддизм (японський дзен).

Буддизм проіснував в Китаї майже два тисячоліття, сильно змінившись в процесі пристосування в китайській цивілізації. Однак він зробив величезний вплив на традиційну китайську культуру, що найбільш наочно виявилося в мистецтві, літературі і

Особливо в архітектурі (овальні комплекси, витончені пагоди та ін). Чималий вплив зробили на китайський народ та його культуру буддійська і індо-буддійська філософія та міфологія. Багато чого з цієї філософії і міфології, починаючи від практики гімнастичній йоги і кінчаючи уявленнями про пекло і рай, було сприйнято в Китаї. Буддійська метафізика зіграла свою роль у становленні середньовічної китайської натурфілософії. Ще більший вплив на філософську думку Китаю зробили ідеї Чань-буддизму про інтуїтивний поштовху, раптове осяяння і т.п. У Загалом можна сказати, що класична китайська культура являє собою сплав конфуціанства, даосизму і буддизму.

У політичній історії Китаю, у розвитку китайської державності та функціонуванні політичної культури імператорського Китаю зіграли значну роль легізму і конфуціанство. Легісти були головною силою, що протистоїть конфуціанства саме у сфері соціальної політики та етики. Доктрина легізму, його теорія і практика в ряді найважливіших пунктів кардинально протилежні тому, що пропонували конфуціанці. На відміну від конфуціан-ців з їх приматом моралі і звичаєвого права, закликом до гуманності і усвідомленого почуття боргу, культом предків і авторитетом особистості мудреця, законники-легісти як реалісти в основу своєї доктрини ставили безумовний примат Закону, сила й авторитет якого повинні триматися на паличної дисципліни і жорстоких покарання. Ні родина, ні батьки, ні традиції, ні мораль ~ ніщо не може протистояти закону, все має схилитися перед ним. Закони розробляються мудрецями реформаторами, а видає їх і надає їм силу государ. Він єдиний, хто може стати над законом, але і він не повинен робити цього. Здійснюють закон і проводять в життя його норми міністри та чиновники, слуги государя, його ім'ям керують країною; пошану до закону і адміністрації забезпечується спеціально введеної суворої системою кругової поруки і перехресних доносів, яка, в свою чергу, тримається на страху суворого покарання навіть за дрібні провини; покарання за норовистість врівноважуються заохоченнями за слухняність: досягли успіху в землеробстві або військових доблесті (тільки ці два види занять вважалися легісти гідними, інші, особливо торгівля, переслідувалися) могли розраховувати на присвоєння їм чергового рангу, підвищує їх соціальний статус.

Суттєво те, що конфуціанство робило ставку на високу мораль і древні традиції, тоді як легізму вище за все ставив адміністративний регламент, що тримався на строгих покарання і вимогу абсолютної покори свідомо оглуплення народу. Конфуціанство орієнтується на минуле, а легізму кидав цього минулого відкритий виклик, пропонуючи як альтернативу крайні форми авторитарної деспотії.

Грубі методи легізму для правителів були більш прийнятними та ефективними, бо вони дозволяли твердіше тримати в руках централізований контроль над приватними власниками, що мало величезне значення для посилення царства і успіхів у їх запеклої боротьбі за об'єднання Китаю. Перевірка ідей легізму на практиці (підстава в III в. до н.е. династії Цинь, її падіння і виникнення династії Хань) виявилася достатньою, щоб виявити його неспроможність для Китаю того часу. Відверто тоталітарна доктрина легісти з її зневагою до людей в ім'я процвітання держави виявилася нежиттєздатною; легізму зазнав поразки, але для збереження вже склалася імперської структури, для процвітання її панівної верхівки, які здійснювали свою владу за допомогою потужного адміністративно-бюрократичного апарату, створеного стараннями легісти, необхідна була доктрина, яка зуміла б додати всій цій системі благопристойний і респектабельний вигляд. Такий доктриною виявилося конфуціанство. Синтез конфуціанства і легізму виявився не настільки вже складною справою, бо у них було чимало спільного. У результаті реформ ханьського імператора У-ді сталося видозміни первісного конфуціанства, воно стало державною ідеологією.

Соціальна несправедливість, міжусобні війни, народні виступи, різного роду негаразди в суспільстві народжують утопії. Мрія про ідеальному суспільстві, де немає ні насильства, ні війн, де всі люди в рівній мірі користуються земними благами, не ображаючи і не пригнічуючи один одного, живе в кожному народі, і китайська нація не є винятком. Вже в давню епоху китайської історії були вироблені поняття «Датун» («велике єднання» або «велика гармонія») і «Тайнін» («Велике рівновагу» або «велике спокій»), з якими пов'язана нерозлучно вся історія суспільно-політичної і, природно, утопічною думки Китаю.

Яскравим вираз утопічних уявлень про щасливій країні є «Персиковий джерело» Тао Юань міна, що став синонімом прекрасного, радісного, безбідного суспільства. Утопічні мотиви можна знайти і в таких оповіданнях, як «Мандрівник на Захід»,«Квіти у дзеркалі», в оповіданнях Ляо Чжая та інших літературних творах. Соціально-утопічні ідеї перебудови світу, майнового рівності, рівного розподілу земних благ, міркування про чесні і мудрих чиновників, які не знають інших помислів, окрім як «служити народу», зустрічаються в творах багатьох політичних мислителів - від Конфуція і Моцзи до Кан Ювея і Сунь Ятсена, які, познайомившись з теоріями західного соціалізму (наукового та ненаукового), сприйняли їх не в чистому вигляді, а переробили їх на китайський лад.

Своєрідний вигляд має і китайське мистецтво. Подібно до мистецтва Стародавнього Єгипту, Дворіччя та Індії, його корені сягають 11 тисячоліття до н.е. У ті далекі часи на народи Китаю нападали різні племена, завойовували їх, а в XIII в. в Китаї встановилося панування монголів. Але ці чужоземні завойовники не могли збити китайське мистецтво з його власного шляху - можна сказати, що жодна інша мистецтво не створила таких суворих, ясних, оригінальних і міцних традицій, як китайське. Буддизм з Індії був перенесений до Китаю, але китайці не взяли Будду готовим, а створили свій образ; те ж саме відбулося і з храмової архітектурою. Китайські пагоди докорінно відрізняються від індійських храмів.

Своєрідністю китайського мистецтва є те, що в ньому поезія, живопис і каліграфія НЕ знають тих меж, які звичайно поділяють ці види мистецтва, незалежно від притаманних їм специфічних рис. Ці три види мистецтва надихаються і визначаються природою ієрогліфічного вираження і за допомогою одного і того ж інструменту - кисті - відображають глибинну сутність буття, «життєвої сили», наповнюють кожну з цих форм життям і своєрідною гармонією. Мета китайської естетики в тому, щоб досягти справжньої суті життєдайних джерел гармонії життя: мистецтво та мистецтво життя - це одне й те саме. Як у живописі, так і в поезії кожен штрих, що зображає гілку дерева або персонажі, завжди повинен бути "живою формою, саме це прагнення до виявлення суті прис?? ще каліграфії, поезії та живопису. Але тільки живопис об'єднує всі три види мистецтва.

Якщо живопис в Китаї - це цілісний вид мистецтва, в якому вірші і каліграфія складають невід'ємну частину твору живопису, відтворюючи гармонію і таїнство світобудови в усіх його проявах, то поезія вважається квінтесенцією мистецтва. Вона перетворює накреслені знаки, шановані майже як святиня, у звук, і її найвище призначення - підключення людського генія з першоджерелами життєвих сил світу. Пройнята ідеями конфуціанства і даосизму, китайська поезія поєднує розум і відчуженість, вона прагне проникнути в реальність і передати з усією гостротою дух життя, «нематеріальний трепет звуків», чому сприяє музикальність, притаманна многотональному китайської мови. Не випадково, що старокитайська поезія невіддільна від музики.

У Китаї каліграфія підносить графічну красу ієрогліфів. Займаючись цим основним у країні видом мистецтва, кожен китаєць заново відкриває внутрішню гармонію свого Я, вступає у спілкування з Всесвіту. Не обмежуючись простим копіюванням, каліграфія пробуджує експресивність руху та уявну силу знаків, каліграфія повинна бути повним віддзеркаленням стану душі. Каліграф повинен також використовувати живописні можливості ієрогліфів, їх образну силу. Ось як описують вміння знаменитого каліграфа Чжан Сюя, що жив в епоху Тан: «Він охоплює поглядом все: пейзажі, тварини, рослини, зорі, бурі, пожежі, війни, бенкети, - все події світу, і виражає їх у своєму мистецтві»^. Таким чином, поезія, каліграфія і живопис утворили в Китаї єдине мистецтво, традиційну форму, у якій використовуються всі духовні глибини прихильників цього мистецтва: протяжні мелодії і простору, магічні жести і зримі образи.

Конфуціанство наклало глибоку друк на всі сторони життя китайського суспільства, в тому числі і на функціонування сім'ї, а саме, конфуціанський культ предків і культ синівською шанобливості сприяли розквіту культу сім'ї і клану. Сім'я вважалася серцевиною товариства, її інтереси набагато перевершували інтереси окремої людини, який розглядався лише в аспекті сім'ї, крізь призму її вічних - від далеких предків до віддалених нащадків - інтересів. Підростаючого сина женили, дочку віддавали заміж за вибором і рішенням батьків, причому це вважалося настільки нормальним і природним, що проблема любові при цьому не вставала. Любов могла прийти після шлюбу, могла і не приходити зовсім (в заможної сім'ї чоловік міг її відсутність компенсувати наложницею, і дружина не мала права цьому перешкоджати). Проте це не заважало нормальному існуванню сім'ї і виконанню усвідомленого соціально-сімейного боргу -- народженню дітей, насамперед синів, покликаних продовжувати рід, зміцнити позиції сім'ї у віках.

Звідси й стала тенденція до росту сім'ї. У результаті великі сім'ї, що включали в себе кілька дружин і наложниць глави сім'ї, чимале число одружених синів, безліч онуків і інших родичів і домочадців, стали досить поширеним явищем протягом всієї історії Китаю (спосіб життя однієї з них добре описаний в класичному китайському романі «Сон в червоному каліграфії надавалося велике значення і в російській культурі. «... Вони чудово підписувалися, все ці наші старі ігумени і митрополити, і з яким іноді смаком...... той же англійський шрифт, але чорна лінія крапельку печерні і товстіший, ніж у англійською, ан - пропорція світла і порушена, і зауважте теж: овал змінений, крапельку кругліший до того ж дозволений розчерк, а розчерк це наіопаснейшая річ! Розчерк вимагає незвичайного смаку, але якщо тільки він вдався, якщо тільки знайдена пропорція, то такою собі шрифт ні з чим не порівняти, так навіть, що можна закохатися в нього»(Достоєвський Ф. М. Ідіот).

Дата добавления: 2015-11-30