Четвертая стадия 4 страница

Итак, во-первых, хаотические методы используются для того, чтобы вытолкнуть центр сознания из ума в сердце. Затем катарсис необходим для того, чтобы облегчить сердце, избавиться от подавления, снять с него груз. Когда сердце становится легким и не обремененным, тогда центр сознания направляется еще ниже. Он приближается к пупку, и только тогда я предлагаю вам вопрошать: «Кто Я?». В противном случае этот вопрос не имеет смысла.

Поэтому метод Рамана Махарши не может быть слишком действенным – он спрашивает напрямую «Кто Я?» И тогда вопрос задает ум «Кто Я?». Спрашивает интеллект «Кто Я?», и этот интеллект очень хитер, он задает вопрос, и сразу же отвечает. Он спрашивает «Кто Я?», и в памяти возникает ответ: «Я душа, я Брахман…» Мозг предоставляет и то и другое. Он ведет игру, участвуя в ней с обеих сторон – это абсурдно, но бесполезно.

Рамана смог достичь, благодаря этому методу, потому что центром его сознания был пупок, но никак не мозг. Он не был человеком ума. В каком-то смысле он был одним из древнейших существ, самым старым. Он не принадлежал к этому веку, он не был одним из наших современников. Его центром был пупок. Но если он говорил другим: задайте вопрос «Кто Я?», - все теряло смысл, потому что вопрос относился к другому центру. Они будут спрашивать через ум, и ум ответит. Только если вы спрашиваете, в то время как ваше сознание находится в пупке, интеллект никогда не сможет дать ответа. Он не может перешагнуть сердце. Ответ не может добраться до пупка, нет такого пути. Но если сознание находится в пупке, и вы спрашиваете «Кто Я?», тогда есть только вопрос и никаких ответов. Тогда вопрос проникает все глубже и глубже и глубже, и приходит момент, когда вопрос отпадает сам по себе. Его больше не существует. Когда вопроса больше нет – это и есть ответ. Они не одновременны. Когда есть и вопрос и ответ, значит, работают мозги. Если вопрос умер, больше не существует и приходит ответ, тогда это работа пупка. Тогда это совсем другое. Он пришел из источника, из жизненного источника. Пупок является началом жизни, источником, семенем, откуда произрастает все: тело, ум и все остальное.

Поэтому я использую этот хаотичный метод с глубоким осмыслением, пониманием. Теперь систематическая методология не поможет, так как ум превратит ее в свой собственный инструмент. Сейчас только пение баджан не поможет, потому что сердце так сильно загружено, что оно не сможет раскрыться и по-настоящему запеть, расцвести. Для такого сердца пение может послужить лишь поводом убежать: молитва будет для него бегством. Оно не сможет раскрыться в молитве. Сердце не может цвести в молитве, потому что оно несет такое бремя. Оно так подавлено, что подлинная молитва стала для него невозможной. Я не встречал ни единого человека, который мог бы глубоко войти в подлинную молитву, потому что любовь стала недоступной.

Сознание должно быть сдвинуто к источнику, к корням. Только тогда появляется возможность для трансформации. Итак, я использую хаотические методы, чтобы отодвинуть сознание как можно дальше от мозгов.

Каждый раз, когда вы пребываете в хаосе, мозг перестает функционировать. Например, если вы ведете машину, и внезапно кто-то выбегает на дорогу, вы реагируете так быстро, что это не может быть работой мозга. Умственная работа требует времени. Ум думает о том, что делать или чего не делать. Поэтому при каждой вероятности аварии вы жмете на тормоза и одновременно ощущаете место около пупка, как будто реагирует ваш живот. Ваше сознание сдвигается к пупку в результате аварии. Если бы аварию можно было бы просчитать заранее, ум поладил бы с ней. Но когда вы не грани столкновения, происходит что-то неизвестное. И тогда вы обнаруживаете, что ваше сознание передвинулось в пупок.

Если вы спрашиваете дзен-монаха «Чем ты мыслишь?», он положит свою руку себе на живот. Когда западные люди впервые встретились с японскими монахами, они не понимали. «Какая ерунда! Как ты можешь думать животом». Но ответ Дзен имеет большое значение. Сознание может использовать любой центр тела, и ближайший центр к первоисточнику – это пупок. Мозг находится очень далеко от источника, поэтому если жизненная энергия движется вовне, центром сознания становятся мозги. Если же жизненная энергия движется вовнутрь, в конечном счете, центром станет пупок.

Хаотичные методы нужны для того, чтобы толкнуть сознание к своим корням, потому что трансформация может начаться только с них. В противном случае, вы будете продолжать вербализировать, и ни о какой трансформации не будет и речи. Недостаточно просто знать, что правильно. Вам нужно трансформировать корни. Иначе вы не изменитесь.

Когда человек знает что правильно, а что нет, но не в силах что-либо изменить, его напряжение удваивается. Он понимает, но ничего не может сделать. Понимание значимо только тогда когда исходит из пупка, из корней. Если вы понимаете только мозгами, понимание это не сможет вас трансформировать.

Предельное невозможно познать с помощью мозгов, потому что когда вы функционируете посредством ума, вы вступаете в конфликт с корнями, из которых вы произрастаете. Вся ваша проблема заключается в том, что вы удалились от пупка. Вы прошли через пупок в начале жизни, и вы пройдете через него, умирая. Человек должен вернутся к корням. Но возвращаться тяжело, трудно.

Кундалини йога работает с жизненной энергией, и ее течением вовнутрь. Она представляет техники, которые подводят тело и ум к точке, в которой возможен переход. Тогда меняется все. Тело становится другим; ум становится другим; жизнь меняется. Она становится просто жизнью.

Повозка пригодилась, но в ней больше нет нужды. Теперь вы ведете машину, поэтому вы не можете использовать техники, которые использовали когда управляли повозкой. Они были полезны для телеги, но не важны для машины.

Традиционные методы стали появляться потому, что они очень древние, и очень многие достигли с их помощью, но в прошлом. Они стали бесполезны для нас, но они были важны для Будды, Махавиры, Патанджали или Кришны. Они имели значение, они помогали. Старые методы возможно утратили свое значение сейчас, но именно потому, что Будда достиг с их помощью, они вновь стали появляться. Традиционалист рассуждает: «Если Будда достиг через эти методы, почему я не могу?» Но на данный момент мы находимся в совершенно другой ситуации. Вся атмосфера, вся мысле-сфера поменялась. Каждый метод органичен в определенной ситуации, для определенного ума, с определенным человеком.

Другая крайность произошла в случае с Кришнамурти. Он отрицал все методы. Но для того, чтобы сделать это, он отрицал Будду – вторая сторона той же медали. Если вы отрицаете методы, вам придется отрицать и Будду, если же вы не отрицаете Будду, то вы не сможете отрицать и методы.

Две крайности. Крайности всегда ошибочны. Вы не можете отрицать что-то неверное, занимая просто противоположную ему позицию, так как противоположность ошибочного утверждения также будет неверной. Истина всегда лежит по середине. Поэтому для меня, тот факт, что старые методы не работают, не означает, что все методы бесполезны. Просто сами методы должны поменяться.

Даже не-метод также является методом. Возможно, для кого-то только не-метод будет настоящим методом. Метод верный всегда относительно определенного человека; просто правильного метода не существует. Когда истину обобщают, она превращается в ложь. Поэтому когда что-либо говорится либо используется, оно всегда адресовано определенному человеческому существу: его вниманию, его уму, конкретно ему, и никому другому.

Сечас это тоже стало трудностью. В старые времена всегда существовали отношения один на один между учителем и учеником. Отношения эти были личностными, и общение было личностным.

В наши дни оно безличностно. Приходится разговаривать с толпой, а потому приходится обобщать. Но обобщенная истина – ложь. Что-то имеет значение только для определенного человека.

Я сталкиваюсь с этой трудностью ежедневно. Если вы придете ко мне и что-то спросите, я отвечу вам, и никому более. В другой раз кто-то другой задаст вопрос, и я отвечу ему и только ему. Эти два ответа могут даже быть противоречащими друг другу. Поэтому если я хочу вам помочь, я должен говорить конкретно с вами. Конечно, правда – вечная, она никогда не бывает новой, никогда не бывает старой – но это уже реализация, конец. Способы всегда либо действуют на человека, либо бесполезны для него, для его ума, для его отношения.

Как я вижу ситуацию, современный человек на столько сильно поменялся, что стал нуждаться в новых методах, новых техниках. Хаотичные методы помогут современному уму, потому что он сам по себе хаотичен. Этот хаос, это бунтарство, существующие в человеке нашего времени, по сути, выступление тела против ума, против подавления. Если говорить словами йоги, можно сказать, что произошло восстание сердечного центра и пупочного центра против мозгов.

Оба этих центра против ума, потому что он монополизировал всю территорию человеческой души. Так продолжаться больше не может. Поэтому университеты превратились в центры восстания. Это не случайность. Если все общество определить как органичное тело, то именно университет является головой, мозгами.

Благодаря бунтарскому духу современного ума, важность хаотичных методов выходит на первое место. Динамическая Медитация поможет двинуться центру сознания как можно дальше от мозгов. Тогда человек, использующий ее, никогда не будет бунтарем, потому что потребность в восстании отпадет. Человеку будет легко.

Поэтому для меня, медитация является не только спасением для индивидуальности, трансформацией для индивидуальности; она также может подготовить почву для трансформации всего общества, человеческого существа как такового. Человеку остается либо совершить самоубийство, либо трансформировать свою энергию.

Психология Эзотерического #4

Вы также хотите знать, как помогает киртан, или воспевание Кришны в увеличении преданности. Они могут очень сильно помочь, при условии, что вы все делаете верно. То, как мы делаем вторую стадию Динамической Медитации, может быть также использовано и для пения или танцев. Этот способ применяли в прошлом те, кто знали его настоящее назначение. Те, кто не понимали, просто танцевали и кричали – тратили время зря. Если киртан может быть сделан так же, как выполняется вторая стадия Динамической Медитации, он может оказать невероятную помощь.

Если вы можете танцевать, сдавшись, вы начнете видеть себя и свое тело отделенными друг от друга. Вскоре вы перестанете быть танцором; вместо этого вы станете наблюдателем, свидетелем. Когда ваше тело будет тотально танцевать, придет момент, когда внезапно обнаружите, что вы совершенно отделены от танца.

В прошлом было сформировано множество рекомендаций для разъединения искателя и его тела, и пение и танец также входили в этот список.

Вы можете так танцевать, и так отдаться процессу, что приходит момент, когда вы выскакиваете из танца и ясно видите себя стоящим вне действа. Ваше тело будет продолжать танцевать, а вы будете находиться в стороне в точности как зритель, наблюдающий спектакль. Будет казаться, что ось отделила себя от колеса, которое продолжает вращаться: как будто ось осознала, что она ось, а то, что продолжает двигаться – колесо, и оно отдельно от оси.

Танец можно наблюдать также как и колесо. Если колесо вращается со скоростью, наступает момент, когда видно, что оно полностью отделено от оси. Интересно, что когда колесо находится в покое, вы не можете его отделить от оси, но как только оно начинает вращаться, вы четко видите две различные сущности. Только благодаря контрасту вы можете знать, что движется, а что нет.

Позвольте кому-нибудь танцевать, и разрешите ему привнести всю свою энергию в танец, и вскоре он обнаружит, кого-то внутри себя, кто не танцует, кто предельно неподвижен и недвижим. Это его ось, его центр. Если кто-то может оставаться свидетелем в этот великий момент, тогда киртан сыграет огромное значение. Но если этот кто-то будет продолжать танцевать без свидетельствования, он попусту потратит время и энергию.

Техники и методы появляются и затем исчезают. И теряются они по одной простой причине: у человека есть тенденция забывать самое главное, и цепляться за несущественное, за тень. Правда заключается в том, что пока главное остается спрятанным и невидимым как корни дерева, второстепенное, ствол дерева, видим. Второстепенное словно наша одежда, а основное как наша душа. И у нас есть предрасположенность к тому, чтобы забывать тонкое и неуловимое и помнить грубое, видимое. По этой причине, когда кто-то приходит ко мне узнать будет ли полезным киртан, я решительно отвергаю этот метод и прошу не потворствовать ему. Я знаю, что сейчас это мертвая традиция, труп без души, как будто ось исчезла, и осталось только колесо.

Кришна: Человек и Его Философия #13

Этот аум необходимо понять. Этот аум – не слово, а просто звук, простой звук, такой же, как и тот, который мы используем во время утренней медитации, «Ху». Аум является таким же, как и ху. И я предпочитаю использовать ху, нежели аум по следующей причине: аум может быть полезным только когда общество находится в очень невинном состоянии. Если общество очень невинно, неизощренно – не очень напряженное, расслабленное – тогда аум может быть использован в качестве волшебной палочки, потому что когда вы произносите аум, этот звук никогда не идет ниже уровня сердца. Создайте звук аум, и он никогда не опустится ниже сердца. Для очень невинных этого вполне достаточно. Но в современном мире, который стал особенно сексуальным, напряженным, жаждущим, патологичным, психованным, аум не поможет. И потому я использую ху; ху идет глубоко вниз прямо в сексуальный центр.

«Ху» - часть суфийской мантры «Ала ху», ее последняя часть. Суфии использовали ее как аум. Они начинали с повторения «Ала, Ала, Ала». Постоянное повторение «Ала, Ала» превращается в «Ала Ху». Если вы будете повторять непрерывно, тогда Ала начнет звучать как Ала Ху. И тогда Ала будет постепенно отброшено, и останется просто ху; ху работает на очень глубоком уровне. Почему же суфии использовали ху? Потому что арабская раса – одна из наиболее сексуальных, одна из самых сексуальных на земле. Суфии вынуждены были создать другой звук для работы с людьми своей расы. И они использовали ху.

Как я вижу сейчас, весь мир стал арабским. Теперь аум не поможет. Действенным будет ху – но и тот и другой звук ничего не означают. Ни аум, ни ху совершенно не имеют никакого смысла. Это просто два звука, которые используют для внутреннего удара. Если человек ориентирован на сердце, тогда аум совершит работу арани, волшебной палочки. Найдите свою правду – подлинность, нечто настоящее, основное, свое – тогда используйте аум. Однако если личность не ориентирована на сердце, но ориентирована на секс, тогда Аум окажется бесполезным; поможет только ху.

Итак, все относительно: Где ваша энергия? Если она в вашем сердце, т.е. вы больше ориентированы на любовь, нежели на секс, тогда энергия вашего тела, вашего ума, вашего духа находится в сердечном центре, в этом случае аум принесет пользу. Аум мягкий. Но если он не в сердце, тогда ху подойдет больше. И еще: если энергия в сердце, ху также принесет пользу. Но если энергия в сексуальном центре, аум будет бесполезен. Ху затрагивает сердечный центр, и идет еще глубже. Аум идет вверх к сердцу; он не может идти более глубоко.

Но в те дни когда была написана сутра, для людей не было надобности в ху. Они были невинны, подлинны в своем существе. Эти люди были менее обусловленными, ближе к природе, менее искусственными, менее окультуренными, менее цивилизованными – настоящими по отношению к своей природе. Тогда оба условия было легко выполнить. Было несложно найти собственную совесть, очень легко. И тогда использовать аум было еще проще. С естественной совестью, если звук аум постоянно направлять в нее, ударять по ней, бить, то это приведет к возникновению внутреннего огня. И огонь этот сжигает все, что послужило причиной нашей ограниченности. Он сжигает все прошлое. И не только прошлое, но и все будущее. И тогда вы оказываетесь в бесконечности, без какого-либо прошлого и будущего. Тогда вы просто в настоящем.

Вы начинаете жить от момента к моменту, свободные – абсолютно свободные, без ограничений, без каких-либо соглашений с прошлым, без стремлений, без инвестиций в будущее. Двигаясь от момента к моменту, совершенно свободными, спонтанными. Такая свобода – стремление всех религий. Такая свобода является цветением религиозного феномена.

Почему же это постоянное пробивание с помощью аум или ху, или любого другого звука может создать внутренний огонь? По двум причинам: первая, слова это электрические силы, звуки тоже электрические, каждый звук электрический.

…Определенный звук может создать огонь внутри. Другой звук может создать прохладу, потому что звук означает электричество. Если вы ударяете с помощью определенного звука постоянно, он создает тепло – аум создает тепло. Ху создает еще большее тепло. Огонь, созданный звуком аум в сердце, в антакаране, сжигает все, что являлось вами: рождается новый человек- новое рождение, появляется новая свобода.

The Art Thou #26

Эти восемь дней мы занимались чем-то очень странным. Я говорю странным, потому что человеческий ум продолжает задавать вопросы по поводу внешнего мира, но никогда не интересуется внутренним существом. Мы продолжаем желать объекты, но никогда не жаждем самих себя. Потому я говорю, что мы занимались чем-то необычным здесь: не просили вещей, не просили богатства, не желали никакого мирского объекта, но просили внутреннего существа. Не требовали каких-либо выгод, каких-либо внешних вещей, но просили, хотели нечто от чистого существования, что совершенно не является какой-либо пользой. Не выходили вовне, но шли вовнутрь. Именно поэтому я называю все происходившее здесь странным.

И сейчас все оказалось еще более странным, потому что эти восемь дней мы не просто не просили, мы кое-что еще и делали – и делали по сумасшедшему.

Это явление стало очень редким. В прошлом оно не было настолько редким. Будда двигался, и тысячи, тысячи учеников сопровождали его, выполняя самые непостижимые вещи, пускаясь в очень необычное путешествие. Там был Иисус, там был Махавира, там был Заратустра, Лао Цзы… и многие, многие люди были вовлечены в процесс познания «Кто Я?» Сейчас этот ответ стал абсурдным – если вы спрашиваете «Кто Я?», ваши соседи подумают, что у вас поехала крыша. Каждый знает кто он, нет нужды задавать этот вопрос. Но на самом деле, никто не знает, кем он является, и в каждом живет глубокая потребность спросить.

Но просто вопрос не поможет. Вы должны проникнуть в него. Вы должны взломать многие барьеры, и вы должны отставить все помехи. Вам необходимо трансформировать свою энергию, для того, чтобы она смогла двинуться в новое измерение – измерение внутреннего бытия.

По этому мы делали здесь странные вещи, и на сумасшедший манер. И было приятно видеть стольких многих людей так сильно погруженных в самих себя. Обычно мы увлечены другими – иногда даже доходя до крайности, но никто не вовлечен в самого себя. Вы стоите на последнем месте для самих себя, вы последнее, о чем вы спросите, и вы последнее, что вы пожелаете. Но здесь, в течение этих восьми дней, мы исследовали самих себя.

Все, чему вы здесь обучились, всего лишь только начало. Вы должны постоянно, непрерывно продолжать. Без перерывов, без остановок – они не допустимы. Ум очень хитер: если вы дадите ему передышку, все чему вы научились, сотрется. Пока вы не придете к точке, в которой энергия трансформируется, все может вернуться назад.

Точно также обстоит дело с кипячением воды. До определенной точки вода становится теплой, но она снова может охладиться, пока не начнет испаряться. Пока не появится пар, вода снова может вернуться назад и стать холодной. В нас есть подобные точки. До тех пор, пока энергия не пройдет через них, через чакры, она в любой момент может снова упасть вниз. Поэтому вам нужно быть осознанными: если уж вы за что-то взялись, вам нужно доделать это до конца. Продолжайте копать, продолжайте без передышки. Пока вы не почувствуете, что вот сейчас нчто действительно изменилось в вас, что вы пришли к точке, из которой возврата нет, энергия уже не может вернуться, как вы можете знать, то медитация подошла к точке кипения?

Существуют конкретные знаки, которые делают вас осознающими. Один из них: чем глубже ваша медитация, тем меньше вы ощущаете тяжесть ума. Чем глубже и глубже идет медитация, тем меньше и меньше вы будете являться умом. Мысли станут редкими, и, в конце концов, исчезнут совсем. И это не означает, что вы становитесь не думающими, но значит только, что ваше сознание стало чистым, незагрязненным, без постоянно движущихся, словно облака мыслей. Когда вам необходимо подумать, вы думаете. Но теперь мысли стали инструментом для вас, а не одержимостью, какой они являются для вас сейчас.

Мысли без медитации – зависимость, страсть.

Они продолжают двигаться собственным путем. Вы не в силах остановить их. Вы не можете им приказать: «Сейчас я в вас не нуждаюсь». Они продолжают двигаться, и вы вынуждены плыть вместе с ними. Вы не мастер. Чем глубже идет медитация, тем больше вы мастер своих мыслей. Вы скажете «Стоп!», и ум остановится. Вы скажете «Вперед!», и он начнет движение. Когда однажды эта способность придет к вам, вы никогда снова не упадете вниз. Пока вы этого не достигнете, если вы перестанете двигаться в медитацию, скоро каждый результат исчезнет.

И второе, по мере того, как вы углубляетесь в медитацию, вы будете чувствовать все меньше и меньше желаний, и все более удовлетворенными с тем, что есть у вас прямо сейчас. Желаний будет становиться все меньше, желаний того, чем вы не обладаете, и все больше и больше удовлетворения тем, что у вас уже есть, будет приходить.

Чем глубже медитация, тем более удовлетворенное сознание появляется.

И в конечном счете, желаний не остается, только полное удовлетворение.

Здесь мы сталкиваемся с противоположностями и противоречиями:

Больше желаний – меньше удовлетворения.

Меньше желаний – больше удовлетворение.

Отсутствие желаний – предельная наполненность.

Когда вы ощущаете это глубоко внутри – желания нет – каждое движение ума исчезает.

Желание есть движение ума.

Когда исчезают мысли, исчезают желания. Когда исчезают желания, исчезают мысли – так как и то и другое есть движение. И не движущийся ум – спокойный, расслабленный, центрированный в самом себе – это та точка, в которой энергия трансформируется и попадает в другое измерение. Пока вы не достигнете такого ума, вы будете оставаться в мире ограниченности.

Когда вы пройдете эту точку, выйдете за ее пределы, вы войдете в другую плоскость– каивалья упанишад ассоциировалась с этим миром, миром запредельного.

Эта сутра говорит, что вы можете познать истину, спрятанную в пещере сердца. Вы можете знать двумя путями. Первый – если вы становитесь все более и более осознающими, все более и более наблюдающими и менее, менее деятелями, тогда вы сможете узнать, что реальность спрятана в сердце. Этот путь известен как самкья – путь знания, путь познания, путь осознанности.

Превратите осознанность в непрерывный процесс.

Все, чем бы вы ни занимались, делайте с бдительным умом.

Не действуйте как во сне.

Мы все выполняем так, словно спим. Вы слушаете меня. Вы можете слушать двумя способами. Вы можете слушать как во сне, и тогда вы услышите слова, но не их смысл. И ваши уши будут продолжать работать, дребезжать, однако ваше сознание будет отсутствовать. Либо же, вы можете слушать пробуждено: с полным осознаванием, с интенсивным осознаванием, сознательно, с фокусированным умом. Если вы слушаете с фокусированным умом, бдительно, осознанно, отмечая, что происходит, тогда не только слова, но и смысл также будет услышан.

Слова не несут смысла. Они наполняются им только, когда вы бдительны. Ваша бдительность придает значение. Слова несут только звуки. Если вы не бдительны, то ваши уши услышат, но ваше сознание останется незатронутым.

Быть бдительным, для меня значит следующее: чтобы ни происходило, оно должно происходить с полным сознанием – вы знаете, что это сейчас происходит. Будда гуляет – он гуляет по-другому. Само качество другое. Внешне вы можете видеть, что он гуляет вполне обычно, так же как и любой другой человек. Но он гуляет по-другому, потому что каждый шаг – бдительный шаг. Он его знает. Когда он поднимает свою ногу, он знает об этом. Когда он поднимает свою руку, он знает. Когда он поворачивает голову, он снова знает. Не существует ни единого движения его тела, без его осознания.

Так, Будда сказал… и он был одним из тех, кто глубоко вошел в знание, кто затронул предельное на пути знания, на пути осознавания. Он сказал, что ни один другой способ, метод, техника не нужны, если вы можете практиковать осознавание. Но это тяжело, потому что мы так глубоко уснули, что говорить об осознанности означает говорить, о полной противоположности нас. Мы просто спим. Не просто спим, но спим бессознательно. И не просто бессознательно, а словно в коме.

Вы злились, не зная, когда же наступил гнев. Вы были насильственны, не подозревая, когда же появилось насилие. Я слышал, как многие говорили: «Я не могу сказать, почему я разозлился. Я стал злым, не желая этого». Как такое возможно «не желая этого», вы стали злыми. Значит, вы были бессознательны.

Будда сказал: «Если вы чувствуете гнев, закройте глаза. Чувствуйте, как он поднимается. Чувствуйте, как гнев затмевает вас; как он восстает. Продолжайте видеть его. Ничего не делайте с ним, просто продолжайте смотреть. И тогда постепенно гнев испарится. Продолжайте наблюдать как он испаряется. Сначала увидьте как он приходит, поднимается, распространяется – затем смотрите, как гнев уходит, умирает, испаряется». Увидев однажды гнев на всех стадиях, вы никогда не будете злыми снова, так как ваш гнев требует вашей отождествленности. Вы должны быть отождествлены с ним, вы не должны его осознавать.

Итак, Будда сказал, что если вы делаете что-то бессознательно, вы совершаете грех. Если вы делаете что-то сознательно, тогда это добродетель. Существует только одна разница между добродетелью и грехом: сознательность или бессознательность создает ее. Это один путь, чтобы войти во внутреннюю реальность сердца, или выйти за пределы, или войти в парабрахму.

Существует и другой. Не нужно непосредственно фокусироваться на осознанности. Этот путь известен как йога, путь методов, способов, техник. Путь этот не направлен непосредственно на осознанность. Он направлен на некоторые методы, которые порождают осознанность. Вам не требуется быть осознанным с самого начала; вам предлагают сделать то, что породит ситуацию, в которой вы станете осознающим.

Например, каждое утро и вечер мы практиковали йогический метод. Если вы глубоко дышите, используете бастрику, очень хаотично, тогда вы ударяете по внутренней энергии, и она начинает подниматься. Пребывая в этом пробуждении энергии, сон для вас становится невозможным, вы не можете находиться в бессознательности. Такое количество энергии заставляет вас быть осознанными. Тогда на втором шаге, позволение себе полностью сходить с ума, и понимать сам процесс: когда вы отпускаете себя и скатываетесь в полное безумие, вы никогда на самом деле не сойдете с ума. Потому что сумасшествие не может быть кем-то дозволено, оно происходит независимо от вас. Поэтому если вы сможете позволить себе полностью сойти с ума, это покажет, что вы абсолютно здоровый человек. Сумасшедший не может себе такого позволить. Сумасшедший – это просто сумасшедший. Безумие случилось с ним, не по его воле. Оно идет вопреки ему.

Но если вы можете желать сумасшествия и позволять ему произойти, вы станете более святым по двум причинам. Первая, если вы в силах отпустить сумасшествие, значит, вы находитесь над ним, вы его мастер. И вторая, если вы позволяете безумию случиться, тогда много, много подавленных комплексов будут выпущены наружу, а когда высвобождается такое количество подавленной энергии, происходит взрыв. Взрыв, во время которого вы никогда не сможете оставаться бессознательными. Он настолько большой, словно загорелся ваш дом – как в этом случае вы можете быть бессознательными? Внезапно вы начнете осознавать. Весь ваш ум сошел с ума. Ваш дом в огне. Вдруг вы стали осознающими, ситуация неотложна. Вы не можете уснуть. Осознанность произойдет в данный момент.

И во время третьей стадии, когда мы наносим удары по кундалини с помощью «Ху»… Кундалини – резервуар, либо все наши энергии, собранные воедино. Если по этому резервуару ударить, энергия начинает распространять волны по всему телу. Она продолжает производить волны. Каждая фибра, каждая клеточка вашего тела оживает, наполняется. Телу дается больше энергии. Каждая клеточка становится более осознанной, и все тело внезапно чувствует, как по нему пробежалась осознанность. Когда вас так охватывает осознанность, вы не можете оставаться в бессознательности.

Дата добавления: 2015-11-13