Висновок. 2. Основні функції релігії

План

Всттуп

2. Основні функції релігії

3. Пантеон богів східних слов'ян

Перун

Велес

6. Невідома і нечиста сила

Домовик

8. Хлевнік

9. Похоронний обряд східних слов*ян

Вступ

Метою даної роботи є спроба узагальнення релігійних вірувань, обрядів та езотеричних звичаїв наших предків - східних слов'ян, починаючи з першої половини I тисячоліття н.е. до прийняття християнства Руссю у 988 р.
Релігійні вірування наших днів безпосередньо сходять до минулого. Як відомо, сучасне православне християнство в Росії є сусідами і переплітається з язичницькими повір'ями і обрядами, які часто відбуваються людьми, які вважають себе істинними християнами. Наприклад: залишення на могилі померлого стаканчика горілки, цукерок, печива та іншого їстівного асортименту, святковий стіл з рясною їжею відразу після поховання людини, що влаштовується його родичами і деякі інші звичаї нашого часу. Дуже цікаво, та й необхідно більш ретельно вивчати релігію наших предків, щоб знати історію свого народу, його культурні традиції.
Складність вивчення даного питання полягає в тому, що до цих пір немає єдиної думки серед вчених та спеціалістів про древніх язичницьких богів, духів, релігійних обрядах східних слов'ян. Дані про них досить уривчасті і тому відомості, що містяться в них, суперечливі. Мета релігієзнавства - серйозний аналіз всієї сукупності проблем походження, сутності та функцій релігії, її місце в суспільстві, історії, культурі, її роль протягом тисячоліть і в сучасному світі. Іншими словами, мета релігієзнавства - пізнати і зрозуміти релігію як форму суспільної свідомості, як соціальний феномен.
Виникнувши на зорі людства і складаючись століттями на основі «неадекватного відображення в мисленні людей реальних об'єктивних процесів у природі і суспільстві» релігійні уявлення та вірування, культи, ритуали і обряди обплутували свідомість людини павутиною нездійсненних ілюзій, спотворювали його сприйняття світу кривим дзеркалом фантастичних міфів і магічних перетворень, чарами чудес, змушували створювати все більш вигадливі і складні метафізичні конструкції світобудови, загробного існування і т.п., зміцнюючись у свідомості людей, фіксуючи в пам'яті поколінь, стаючи частиною культурного потенціалу народу, система релігійних вірувань - релігія - набувала тим самим певні соціально-політичні та культурно-етнічні функції.

Основні функції релігії

Найбільш характерною для релігії є компенсуюча функція. Виступаючи в ролі всеоб'ясняющего покровителя і потішив, посередника між слабкістю людини і всесиллям природних стихій, релігійна концепція вже в її самої ранньої і примітивної модифікації була покликана захистити від злого впливу непізнаних зовнішніх сил і в той же час навчити, як уникнути такого впливу, захиститися від нього, задобрити злі сили. У специфічній для неї ілюзорно-містичній формі вона компенсувала безсилля людини, обмеженість його знань, недосконалість соціального устрою і т.д. Вірячи в богів і духів, приносячи їм жертви, молячись їм і сподіваючись на їхню допомогу, людина добровільно віддавав себе під заступництво незримих надприродних сил, у чиє всемогутність він щиро вірив. З ускладненням суспільства змінювалися форми компенсації, звертаючись до релігії і твердо вірячи в її догмати, людина прагнула знайти в ній розраду, позбутися за її допомогою від кривд і образ, соціального безладу.
Але суть функції залишалася незмінною: в релігії люди, і особливо релігійно-активні верстви населення (пустельники, аскети, ченці і т.п.), шукали шлях до порятунку від недосконалості земного існування, до позбавлення від страждань, до безсмертя, злиття з Абсолютом, до вічного життя на небесах і т.п.
Компенсуюча функція релігії тісно пов'язана з іншою основною функцією - інтегруючою. Об'єднуючи людей у ​​рамках світогляду, сформованих під її впливом соціальних, етичних і духовних цінностей, «будь-яка релігійна концепція освячує усталені норми і існуючі порядки і тим сприяє соціальній, ідейної та політичної інтеграції». На ранніх етапах розвитку суспільства - це найбільш наочно виявляло себе в наступному феномен: будь-яка етнічна спільність, об'єднана системою єдиних вірувань, ритуалів, обрядів і міфів, вважала саме свою систему норм еталоном, відхилення від якої в рамках даної спільності вважалися неприпустимим, а в інших общностях - гідним осуду. З розвитком суспільства форми та значущість цієї функції ставали більш різноманітними. Релігійні норми переставали бути етнічними, а часом переростали мало не в світові, як це відбулося з такими релігіями, як християнство, іслам і буддизм. Однак суть функції від цього не мінялася: відданість тій чи іншій системі релігійних норм і дотепер має величезне інтегруюче значення.
Інтегруюча функція релігії особливо важлива, навіть життєво необхідна в тих нерідких випадках, коли етнічний або релігійна меншина довго існує в етнічно й релігійно чужої, а то й ворожої йому середовищі. У таких випадках зазвичай складаються стійкі спільності (громади), в рамках яких саме релігія виявляється «структуростворюючим стрижнем колективу» (Сікхи, мусульмани в Китаї, християни в Лівані і т.п.).
Третьою важливою функцією релігії є регулюючого контролює. Придбавши стійкі структурні обриси, створивши ідейні догмати та практичні методи впливу на мислення і поведінку людей, релігія пристосовує до своїх потреб відповідні її нормам системи духовних і етнічних цінностей, ритуали і церемоніал, свята та обряди, стереотипи поведінки і т.д. У цій функції релігія впритул зближується з культурною традицією, здійснюючи над нею ідеологічний контроль, регулюючи її принципи і практику. Строгість і загальобов'язковість цього контролю бувають різні, і в принципі з часом, у міру розвитку суспільства, мають тенденцію до зменшення. Однак зменшення такого роду діє далеко не автоматично, як це видно на прикладі ісламу в наші дні. Словом, життєздатність регуліруеще - контролюючої функції релігії виняткова. Навіть тоді, коли інші функції слабшають і відступають під тиском сучасної науки, високого загальноосвітнього цензу, виходу на передній план соціальних або національних рухів, ця функція дозволяє на тій чи іншій релігійній доктрині чіпко тримати, використовуючи інерцію традицій, багато сторін життя людей.
Пантеон богів східних слов'ян
До прийняття християнства слов'яни аж ніяк не були атеїстами. Вони поклонялися безлічі богів і духів, мали особливі жертовні місця і святині.
Недалеко від міста Загорська, біля села Кутузова (Московська область) є пагорб з дивною назвою - «Білі боги». За переказами на ньому стояли язичницькі ідоли. Місцеві жителі вклонялися їм, і приносили жертви, поки у XIV столітті святилище не було зруйновано церковниками, поставивши на пагорб християнський символ - хрест. Якщо вірити переказам, «Білі боги» дожили до набагато більш пізнього часу, ніж всі інші святилища на слов'янських землях. Основна маса їх була знищена ще в X столітті, після офіційного прийняття християнства. Так було в Києві, Новгороді та інших містах. Церковники люто руйнували все, що було пов'язано з язичницьким культом, - нищили святині, а зображення богів скидали у річку. Одного з таких «утоплеників» вдалося виявити. Ще в 1848 р. з дна річки Збруч, притоки Дністра, був піднятий високий (близько 2,7 метра) чотиригранний стовп із сірого вапняку. На верхньому кінці його під однією круглою шапкою була зображена чотириликому голова (особи дивилися на чотири сторони світу). На гранях стовпа були рельєфні зображення, які пов'язані з космогонічними поданням слов'ян про три світи: підземний, земний і небесний. З цього ідолу можна судити про те, як виглядали зображення богів - в більшості своїй вони мали людську подобу. Язичницький пантеон слов'ян був досить багатий. І головне місце у ньому займав Перун - бог грому і блискавки, шанований також як покровитель природи та землеробства. З зародженням класового суспільства на Русі Перун став вважатися переважно покровителем князя і його дружини. Іменем Перуна клялися князі Олег і Святослав, укладаючи мирний договір з греками.
Святилища Перуна були в різних містах. Відомо, що ідол Перуна, дерев'яний, зі срібною головою і золотими вусами, стояв на пагорбі у Києві. У 6 кілометрах від Новгорода, у витоків річки Волхова з озера Ільмень є урочище, в назві якого - Перинь до цих пір збереглося ім'я Перуна. Археологічні розкопки виявили там сліди святилища. Воно являло собою круглу площадку діаметром 21 метр. У центрі колись стояло дерев'яне зображення Перуна (збереглося його підстава). По периметру кола йшов кільцеподібний рів з дугоподібними виступами з зовнішньої сторони (у плані все це мало форму восьмілепесткого квітки). У цих виступах рову розпалювали ритуальні багаття, осявали статую Перуна. Можна собі уявити, що видовище було досить величним.
З землеробством був, ймовірно, пов'язаний і культ бога сонця - «животворящого подавця світла і тепла». У різних слов'янських племен він носив різні імена: Хорс, Даждьбог, Купала, Ярило. Не залишилося без свого бога і скотарство. Його покровителем був «скотий бог» Велес (або Волос). Він же згодом вважався покровителем багатства і торгівлі. Особливе місце в пантеоні займав Сварог, що з'єднав у собі риси давньогрецьких Гефеста і Прометея. Це був бог ремесла - покровитель ковальських робіт і батько бога вогню (останній по батькові називався Сварожичем). У самому імені Сварога чути корінь «вар», всі похідні від якого (варити, зварювання) означають обробку вогнем, жаром. Здається, єдиним жіночим божеством у слов'ян була Мокош. Функції її не зовсім ясні, припускають, що вона вважалася покровителькою жіночих робіт.

Перун

Перуна не без підстав вважають головним божеством поганського пантеону східних слов'ян. Його ім'я вперше зустрічається в літописі під 907 роком. Після переможного походу князя Олега на греків грецькі царі Леон і Олександр змушені були укласти з ним мир, і зобов'язалися сплачувати данину. Договір був скріплений, за звичаєм, клятвами обох сторін. Греки-християни «цілували хрест, а Олега з мужами його водили в клятві по закону руському, і клялися ті своєю зброєю і Перуном, їх богом, і Волосом, богом худоби, і затвердили світ».
Те ж саме повторилося через років сорок, вже за князя Ігоря. Грецькі посли прибули до Києва, щоб привести Ігоря до клятви, записаної в новому мирному договорі: «Закликав Ігор послів і прийшов на пагорб, де стояв Перун, і склали зброю своє, і щити, і золото, і присягав Ігор і люди його, - скільки було язичників між росіянами». І, нарешті, ще через років тридцять князь Святослав поклявся дотримуватися світ з греками: «Якщо ж ми соблюдем ми чого-небудь зі сказаного раніше, нехай я і ті, хто зі мною і піді мною, будемо прокляті від бога, в якого віруємо, - від Перуна та Волоса, бога скотьего, і щоб бути жовті, як золото, і нехай посіче нас власну зброю».
Перун - це, насамперед, бог грози (грому). У весняній грозі стародавня людина вбачав животворящий джерело оновлення землі, природи, звідси - першорядна роль Перуна. У білоруському і українському мовах слово «Перун» означає «грім», «удар грому». Якщо блискавка запалювала якусь споруду, то казали: «Перуном спалило". Такий пожежа гасити було не можна. Відомо прокляття, що було в народі: «Щоб тебе Перун вбив!» (У словаків: «Перунова стріла в тебе!"). Перун був озброєний палицею, луком зі стрілами (блискавки - це стріли, які метал Перун), сокирою. Сокира вважався одним з головних символів бога. Блискавка в небі сприймалася не тільки як стріла, але і як летить вогненний сокиру Перуна. Археологи знайшли безліч мініатюрних бронзових і залізних топірців, що датуються X - XIII століттями: їм приписувалися надприродні властивості оберегів. Орнаменти на них мали символічний зміст: зигзаги означали блискавки, гурток з точкою - сонце. Вважалося також: грім виникав, коли Перун тре один про інший два гігантських небесних жорна.
Велес(Волос)

Ім'я цього бога зустрічається в літописних оповіданнях про клятви руських князів: Волос згадується тут слідом за Перуном. У язичницьких святилищах стояли його статуї. Ключ до розуміння Волоса-Велеса треба шукати в найменуванні його богом худоби, «скотьим богом», тобто покровителем домашніх тварин. Саме до нього слід було звертатися з проханнями про благополуччя худоби, про позбавлення її від хвороб. Йому приносили в жертву коней, биків, овець. Він грав якусь роль в обряді спалювання «коров'ячої смерті», робить для припинення падежу худоби. Проте слова «худоба», «скотий» мали в стародавньому російською мовою й інше значення: чим більше в хазяїна худоби, тим більше достатку, багатства. Волос-Велес був богом багатства, матеріального благополуччя. Схоже, в княжих клятвах він виступав саме в цій ролі: якщо Перун втілював потужність зброї, то Волос - силу золота. Звідси зрозумілий і сенс клятви Святослава: якщо вони зрадять Перуна - нехай їх посіче їх же зброю, якщо зрадять Волоса - нехай пожовкнуть як золото.
Образ Волоса-Велеса таїть чимало загадкового, його характеристику доводиться відтворювати по крупицях, нерідко обмежуючись лише припущеннями і зупиняючись перед свідченнями древніх джерел, які до кінця не піддаються тлумаченню. Можна, наприклад, припускати, що Перун і Волос не просто сусідами в клятвах, але і протистояли один одному: перший був богом князівської дружини, а другий - богом всій решті (невійськової) Русі. У той час як зображення Перуна перебувало у верхній, князівської, частини Києва, статуя Волоса стояло внизу, на Подолі, у торгових пристаней.
А ось ще загадкова подробиця: автор «Слова о полку Ігоревім» називає великого слагателя пісень Бояна онуком Велеса. Чи означає це, що Волос-Велес вважався подібно давньогрецького Аполлону, покровителем співаків і музикантів? Може, цей бог був пов'язаний з поетами-жерцями, волхвами, віщунами? Навряд чи випадково повне звукове відповідність: Волос - слово. Чи не означає воно особливих відносин стародавнього божества з тим «словом», яке отримало вираження в поезії, у ворожіннях і чаклунських заклинаннях?
Деякі властивості і прикмети язичницького Волоса пізніше виявилися в християнського святого Власія. Тут можна згадати засвідчений етнографами XIX століття на півдні Росії звичай: перед початком жнив старі жінки в полі «завивали бороду Волосині», тобто, не вириваючи колосків з землі, сплітали їх у вузол і залишали на знак надії на багатий урожай. За іншими даними, жертвували «Волосині на борозенку» останню жменю колосків або останній сніп. Цей звичай примушує поглянути на Волоса як на божество, пов'язане із землеробством, з надіями на добрий урожай і, можливо, зі світом предків, від долі яких, за язичницьким поняттям, залежав успіх хлібороба.
З приходом християнства Волос розділив долю інших язичницьких «кумирів». Князь Володимир велів «Волосу ідола скинути в річку Почайну».
Невідома і нечиста сила

З вершин язичницької релігії, зайнятих богами, ми спускаємося тепер у її нижні сфери, де зустрічаються зовсім інші персонажі: у науці їх часто називають істотами «нижчої міфології». Вони не належали ані підземному світу, ні неба, місце їх було поруч із людьми - в довколишніх лісах, в розораних полях, в знайомих усім водоймах, у помешканнях, дворах, в господарських спорудах. Кожне таке міфологічна істота було представлено, на відміну від богів, не в однині (як один Перун або один Дажбог), але в масовій кількості: лісовиків на Русі було стільки, скільки і лісів (і навіть більше - скільки сіл, розташованих поруч з цими лісами).Якщо влада богів поширювалася, за язичницьким поняттям, на весь світ, то істоти «нижчої міфології» господарювали на обмежених ділянках. Домовик за межами «свого» вдома ніякої силою майже не володів; ні дідько, ні водяний не залишали своїх володінь. Зате в цих межах вони володіли чималою владою і могли надавати людям підтримку або завдавати їм зло. «Древнього слов'янина на кожному кроці в його повсякденних трудових справах, сімейних клопотах, у турботах про благополуччя будинку чатувала небезпека - йому постійно доводилося думати про те, як уберегтися від підступів, як схилити невідому силу на свою сторону або хоча б нейтралізувати її». До великих богів люди зверталися за досить серйозним приводів, з особливих святкових днях, колективно, урочисто. А з невідомої і нечистою силою вони мали справу щодня, про неї не можна було забувати, відносинами з нею була пронизана вся їх повсякденне життя.
Природно, люди Давньої Русі цілком конкретно уявляли собі зовнішній вигляд цих міфологічних істот, знали їх особливості та звички, могли описати їхній спосіб життя. Все це були істоти антропоморфні, тобто мали вигляд людський, але часто - з якимись фантастичними «добавками» - звірячими, пташиними, риб'ячими ознаками. При цьому одні й ті ж персонажі описувалися у різних місцевостях по-своєму, з неоднаковими подробицями. Людина повинна була володіти мистецтвом поводження з такими істотами, передбачати їх поведінку, вміти запобігати небезпека. Поступово склалася непроста система «спілкування» людини з невідомої і нечистою силою - через спеціальні обряди, замовляння і заклинання, ворожіння, вживання особливих предметів - оберегів. Пізніше до язичницьких способам захисту від нечистої сили додалися християнські - молитви, звернення до Богородиці і святим, накладення хреста.
На жаль, давньоруські джерела залишили зовсім трохи інформації щодо персонажів нижчого рівня міфології.
Домовик

У етимологічних словниках слов'янських мов до цього слова дано два основних, пов'язаних між собою значення:
1) «Що Входить до будинку, сім'ї, господарству;
2) «Надприродне істота, добрий чи злий дух, нібито живе в будинку і охороняє його». Домового в народному середовищі називали й по-іншому: домовнік, дідусь, старий, постенная, Лизун, суседко.
Наші предки не могли уявити собі будинку (тобто житла, родини, маєтку, господарства, майна) без чудесного покровителя. У кожного житла був свій домовик. Кожен домовик жив сам по собі: будинкові-сусіди не дружили, а нерідко ворогували.
Зовнішність будинкового описували по-різному. Найчастіше він зображувався глибоким старцем із сивою бородою. На його добродушному обличчі виділялися фосфоричним блиском очі. Кажуть, зазвичай домовик схожий на господаря будинку, «немов вилитий», і навіть носить хазяйську одяг і переймає хазяйські звички. При всьому тому деякі ознаки незвичайності проглядають в образі будинкового цілком чітко: частково це помітно по одягу (домовик воліє довгу білу сорочку, іноді - червону сорочку), але головне - тіло його, навіть долоні і підошви покриті м'якою шерстю, він весь нею заріс, у нього довгі стирчать вуха (або одне вухо відсутня). Саме ж надзвичайне - це здатність будинкового міняти вигляд: приймати вид кішки, собаки, зайця, ведмедя з людською головою, перетворюватися на купу сіна або мішок з хлібом. Домовик завжди живе в будинку, його присутність дається взнаки у всьому, але він невидимий. Вважалося, що дивитися на нього в жодному разі не можна - можна осліпнути або зовсім померти. Втім, в інші дні будинкового побачити було можна, але для цього доводилося вдаватися до особливих хитрощів: наприклад, у пасхальну ніч надіти на себе хомут, або покласти борону зубами вниз, або сховатися в стайні.
Мешканці будинку хоч і не бачать будинкового, але постійно чують ночами то тихий плач, то глухі стогони, чують, як домовик ходить по будинку, тупотить, стукає, грюкає дверима, гримить начинням, заводить яку - то метушню. Вранці можна виявити сліди його нічних забав: меблі пересунута, речі скинуті на підлогу, посуд із залишками вечері переставлена ​​на інше місце.
Сім'я, перебираючись в новий будинок, повинна була взяти з собою і свого домовика. Ні в якому разі не можна було допустити, щоб у новому житлі опинився інший домовик, тому що від нього, крім біди, нічого чекати не доводилося. Щоб уберегти себе від чужого, над воротами встромляли гілку чортополоху. Господарі, залишаючи колишній будинок, кланялися на чотири кути і примовляли: «Хозяйнушко - пан, підемо в новий будинок, на багатий двір, на життя - буття, на багатство». Запрошували і сім'ю будинкового на нове місце: "Домовий, ходімо зі мною, веди і домовіху - пані - як умію, попрошу». Деякі чинили інакше: будинкового зав'язували в мішок і таким чином переносили в новий будинок.

Хлевнік

Влада будинкового поширювалася на весь селянський двір з безліччю господарських будівель. Але частина його обов'язків за межами власне житлового будинку виконували спеціальні парфуми. Один з них - хлевнік. Говорили, що він «на одне обличчя» з домовиком, у нього ті ж звички і той самий характер. У будинок хлевнік не вхожий, і влітку і взимку мешкає він у задньому кутку хліва (або на верхній балці, на курячому припічку). Головна його турбота - коні й корови. З своєю хлевнік має справу рідко, а з козами, свинями - і зовсім ніколи. Хлевнік супроводжує худобу в поле, чистить і пестить її, заплітає коням гриви і хвости, напуває їх, взагалі - не дає в образу.
Але він же може бути і винуватцем усіх бід, падають на худобу: раптом надумає ганяти кінь по стайні, від чого вона худне і слабшає, може позбавити корову молока. Щоб позбутися від підступів хлевніка, вішали над входом у стайню опудало сороки, сплітали особливий батіг з конопель із кількома вузлами, в молодика ставили перед воротами хліва жаровню з осиковими вугіллям і змушували худобу переступати через гарячу жаровню. При цьому вимовляли заклинання, в яких просили святого Юрія відігнати хлевніка в ліс. Можливо, що Юрій тут грав роль давньоруського бога Волоса, покровителя худоби.
Овинник
У комплексі селянських господарських будівель був стодолу: він призначався для сушіння хлібних колосків у снопах. До клуні примикало тік, де снопи зберігали і після сушіння молотили.
Центральне місце в клуні займала велика піч. Вона стояла в ямі або на рівні землі, а над нею закріплювалося саділо для снопів. Вогонь у печі клуні не просто просушували зерно для молотьби. За поняттями хлібороба, він мав ще й таємничою силою, з ним треба було звертатися як з живим істотою. Клуня з його вогнем - місце не просте, наділена чудовими властивостями. Він мав і окремого, свого господаря - овинника (у білорусів - Євнікія). Хоча в письмових давньоруських джерелах він не згадується, немає сумнівів, що східні слов'яни знали і поклонялися овинника.
Вважалося, що овіннік живе на печі або під піччю, в тому місці, де розводили вогонь, на сушильних жердинах, під Саділов. Він майже не залишає клуню, хіба тільки ночами виходить на тік, підмітає струм, навіть сам молотить і віє зерно. Овинник - істота демонічне: весь чорний, кошлатий, виглядає старим, його і звуть іноді дідусем. Очі його горять як вугілля. Розповідали також, що він буває схожий на величезного кота, здатний приймати вигляд ведмедя або барана. Овинник стежив, щоб снопи клали в порядку: строго спостерігав за тим, щоб клуню протоплювати коли призначено, у термін, не дозволяв топити в так звані іменинні дні (стодола повинен час від часу відпочивати); не дозволяв сушити снопи при сильному вітрі, оберігаючи стодола від пожеж.
Похоронний обряд східних слов*ян

Наймасовішими пам'ятками давньоруської культури IX - XI ст. були кургани: в найбільшому давньоруському некрополі у гніздові під Смоленськом нараховувалося до 4 тис. насипів, тисяча курганів були насипані під Києвом та Черніговом (багато з них були знівельовані ще в давнину, в результаті зростання міської території), біля Тімерево та інших цвинтарів Верхнього Поволжя; величезні насипи - сопки - зводили на Новгородчини і т.д. Уже ті фізичні зусилля, які витрачають давньоруське суспільство на спорудження курганів - пам'ятники - предкам, свідчить про важливість тих проблем, які були пов'язані зі смертю родича (особливо вождя, воєводи чи князя). Саме по собі спорудження надгробного пам'ятника в усякому суспільстві було запорукою зв'язку поколінь і, отже, єдності цього товариства - спільності предків і нащадків. Однак реконструкція конкретних уявлень про смерть і посмертну долю, властивих слов'янської дохристиянської культури, гранично ускладнена.
Слов'янська язичницька поховальна обрядовість другої половини I тисячоліття н.е. можна вважати явищем парадоксальним: її характерними (з точки зору археології) ознаками є, як вказував ще Л. Нідерле, відсутність явно виражених характерних ознак. Похоронний обряд слов'ян зберіг традицію полів поховань раннього залізного віку, «яка посилюється нівелює вплив позднеримской провінційної культури»: залишки трупоспалень, скоєних переважно на боці, ховалися на безкурганних могильниках або під невеликими напівсферичними насипами в ямках, рідше в урнах, практично без супроводжуючого інвентаря. У порівнянні з сусідніми народами - тюркськими, німецькими, балтськими та фінно-угорськими - слов'янський похоронний обряд виглядає бідним. Ця обставина, проте, не повинно давати підстав для прямолінійних соціологічних висновків про нерозвиненість у слов'ян соціальної диференціації. «Злидні» і «багатство» характеризують в даному випадку не прямо соціальну дійсність, а поховальний культ, традицію, а не просто реальність: наприклад, відсутність зброї в слов'янських похованнях свідчить про відсутність традиції залишати зброю з померлим, але, звичайно, не про відсутності озброєння у слов'ян.
Отже, головним джерелом для реконструкції реальної соціального життя слов'ян напередодні складання державності є не похоронний обряд, що представляє собою «криве дзеркало», а дані письмових джерел, які свідчать про наявність майнової диференціації у слов'ян до другої половини I тисячоліття н.е. Цю специфіку похоронного обряду як джерела для соціологічної реконструкції, необхідно враховувати і при аналізі похоронних старожитностей сусідніх народів - у тому числі балтських та фінно-угорських. У цих народів, особливо в Литві і Поволжя (мордва, мурома), наявність соціальної диференціації, у тому числі військових поховань, простежується по похоронним пам'ятників протягом майже всього I тисячоліття н.е. На цій підставі робилися висновки мало не про процеси классобразованія і феодалізації у балтів і фінів, хоча в дійсності похоронні почесті родоплемінної знаті були найбільшими в останній період первіснообщинного ладу. Сусіди слов'ян - балти і фіни - не перевершували їх, а скоріше відставали від слов'ян за рівнем соціального розвитку.
«Злидні» інвентарю залишається диференціальною ознакою слов'янських поховань аж до X ст. (До кінця язичницького періоду), що наочно проявляється, зокрема, коли в одних і тих же некрополях зустрічаються слов'янські і «багаті» скандинавські кургани. При цьому багатство і бідність інвентарю також не є надійним показником соціального рангу похованого без урахування інших ознак - розмірів кургану, кількості жертвопринесень і т.п. Недавні дослідження в гніздові показали, що малоінвентарние кремації містили кістки принесених в жертву тварин - коня, собаки і птиці; ця ієрархія жертв характеризує, швидше, ритуал соціальних верхів, ніж бідних низів, у всякому разі, примикає до жертовного комплексу дружинних курганів (з набором озброєння, багатим інвентарем тощо).
Зрозуміло, проблеми як етнічної, так і соціальної інтеграції похоронних пам'ятників повинні вирішуватися конкретно, з урахуванням місця похоронного пам'ятника в могильнику, могильника - у культурному ареалі і т.д. Сам по собі звичай трупоспалення (і взагалі поховання) з конем притаманний всім сусідам слов'ян, включаючи фінів, тюрків, «находніков» - скандинавів, не кажучи вже про класичний прикладі балтів, у яких поховання з конем відомі з початку н.е. Звичай спалення коня разом з господарем відомий і культурі Смоленських довгих курганів, приписуваною кривичам, але розвивається у традиціях восточнобалтійской культури.
Так чи інакше, судячи з того, що кістки коня і собаки виявлені і в безурнових кремація середини I тисячоліття н.е. в Подесіння, традиція спалення з жертовним тваринам може бути визнана досить архаїчною, навіть балто-слов'янської. (У всякому разі, для старожитностей першої половини - середини I тисячоліття н.е. розрізнення слов'янської і балтійської традицій проблематично).
Наявність кісток коня та собаки у похованні не свідчить прямо про знатності (чи багатство) похованого: у більшості індоєвропейських традицій ці тварини могли не стільки відзначати соціальний статус, скільки виконувати культову функцію - служити провідником померлого на той світ. Зокрема, в балтославянской традиції кінь пов'язаний з божеством загробного світу і «скотьим богом» Велесом - Велс (Вялнясом). Втім, той же Велес є і богом багатства, втіленням якого служить худобу. Отже, співвідношення бідність / багатство в обрядовій сфері не рівнозначно цього ж співвідношенню в сфері соціальної. Мала інформативність слов'янського обряду трупоспалення в тому вигляді, в якому він відомий за даними археології, природно, утрудняє реконструкцію ідеологічних уявлень, пов'язаних з відправленням похоронного культу. Недарма І.І. Ляпушкин писав, що «духовне життя (слов'ян VIII - першої половини IX ст.) Поки не знайшла відображення у відомих нам пам'ятниках і залишається нам недоступною. Сказати про неї що-небудь, крім того, що слов'яни в досліджувану пору ховали небіжчиків за обрядом трупоспалення і були язичниками, нічого не можна». Спроби реконструкції здійсненні, перш за все, на рівні універсальному - загальнопоширених уявлень, в даному випадку - про кремацію, як про найбільш інтенсивного способу усунення трупа. Разом з тим, як показав С.А. Токарєв, в поховальному культі універсально поширене було поєднання протилежних устремлінь: видалити в інший світ потенційно шкідливого мерця і одночасно зберегти поблизу колективу добродійного предка, забезпечити можливість контакту з іншим світом; з останнім устремлінням і пов'язана наявність поховальних пам'яток, могильників і т.п.
У слов'янській традиції трупоспалення до цих суперечливим прагненням можна віднести різні способи поводження з прахом - від простого розсипання (у традиції балтійських слов'ян) до поховання в ямці і найбільш «концентрованого» збирання кальцинованих кісток в урну. При цьому в обрядовості черняхівської та зарубинецької культур, а також у пізніших давньоруських некрополях Гнєздова і Києва простежено послідовність складання кісток в урну, при якій кістки черепа виявлялися зверху - тобто померлий після кремації як би відновлюється в новому тілі - посудині. Найбільш яскравий приклад - поширена давньоруська загадка-притча, де горщик порівнюється з Адамом і іншими персонажами Біблії: «Узятий від землі, яко же Адам, укинений в печеру вогненну, яко три отроки». У Тлумачної палее (XIII ст.), Що спирається на візантійську (і, відповідно, античну) традицію, тіло людини також порівнювати із посудиною, який Бог ліпить як «с'сударь». Найближча паралель такий антропоморфізації в давньоруських некрополях X ст. - Звичай надягання на плічки урни шийної гривні в скандинавських кремація: цей звичай нагадує про «лицьових» урнах раннього залізного віку Західної Європи.
Іншим варіантом взаємозв'язку тілесного образу людини та урни можна вважати відмінності в розмірах похоронних судин: великих - для дорослих і малих - для дитячих кремацій. У багатьох археологічних культурах, де практикувалася кремація з приміщенням останків в урну, урни (і інші посудини) часто знаходилися в похованні в перевернутому стані. У слов'янському поховальному обряді, за даними етнографії, прийнято було перевертати всі предмети, пов'язані з небіжчиком або похоронами, у тому числі посуд: На Поліссі та на Російському Півночі ставили на могилу перевернуті судини, в яких несли за труною гаряче вугілля. Перевертання посуду та інших предметів мало в поховальному обряді запобіжний сенс: очевидно, що звичай перевертати урну - «відновленого з праху» мерця - переслідував ті ж запобіжні мети, виявляючи все ту ж подвійність у відношенні до померлого.

Русь після хрещення

Прийняття християнства в дуже малому ступені змінило релігійний побут давньоруського суспільства. Як і раніше у всій силі зберігається язичництво. Це зумовлювалося тим, що язичництво і християнство втілювали два різних типи світогляду, аж ніяк не пов'язаних між собою послідовно. З часом вони поступово нашаровувалися один на одного, і в процесі цього нашарування, з одного боку, язичництво отримувало стимул до подальшого розвитку, а з іншого - християнство зводиться до рівня язичницьких понять і переказів. Так склалося двовір'я - «світогляд роздвоєної свідомості середньовічних русичів». тапи становлення давньоруського двовір'я чітко відображені в літописних текстах. На ранній стадії християнізації Русі ще переважає світоглядний дуалізм. Повне протистояння язичництва та християнства. «Народ же той російський, - писав у XII столітті краківський єпископ Матвій видному діячеві католицької церкви Бернарду Клервоський - безлічі чи незліченній, небу чи зоряному подібний, і віри, правило православної та релігії істинної встановлення не дотримує.. то народ, відомо, не тільки в даропріношеніі тіла господня, але і в ухиленні від церковного шлюбу і дорослих повторного хрещення, а також в інших церкви таїнствах ганебно коливається. Христа лише по імені визнає, а по суті в глибині душі заперечує. Не бажає згаданий народ ні з грецькою, ні з латинською церквою бути однаковим, але відмінний від тієї і від іншої, таїнства жодної з них не розділяє».
Через два століття ситуація була вже істотно інша. Як доповідав у Рим на початку XV століття кардинал Д'Еліа, «російські в такій мірі зблизили своє християнство з язичництвом, що важко було сказати, що переважало в утвореній суміші: християнство чи, прийняло в себе язичницькі початку, або язичництво, яке поглинуло християнське віровчення ^»3. Як би там не було, фактом залишається те, що утворилося двовір'я являло собою світоглядний синтез, в якому провідна роль належала слов'янському язичеству. Воно не тільки визначало специфіку релігійності давньоруського народу, але і серйозним чином видозмінювало найважливіші обрядові форми і догматичні законоположення християнства. Перш за все, під впливом язичницької міфології весь світ опинявся ангелохранімим. Ангели, згідно літописцю, приставлені до всякої «тварі»: є ангели хмар і імли, снігу та грози, зими і осені, весни і літа, - словом, складаються вони при кожній речі, де б не знаходилися: на землі, небесах або в таємницею безодні. Отже, ангели дотримуються всі країни - і християнські, і язичницькі. Вони фактично заступають у свідомості давньоруської людини на місце його колишніх богів, виконуючи належали їм ніколи функції. Одночасно з цим виникає ще одне вражаюче нововведення - переакцентація релігійного вшанування з візантійського культу Христа на культ Богородиці. На Русі Христос аж до XVI століття більше сприймався як немовля, син божий, а не сам бог. У ньому бачили переважно страждає істота, що вивищується завдяки особистому подвигу до етичної досконалості. При такому погляді на Христа, природно, створювалася грунт для проникнення різних неортодоксальних навчань, таких, наприклад, як аріанство, з яким давньоруська церква невпинно боролася чи не весь період свого існування.
Що ж стосується Богородиці, то в цьому випадку вважалося, що вона - рятівниця всього світу, головна заступниця і покровителька російської землі. Особливо посилилося поширення богородичного культу в епоху Куликівської битви. Згідно з «Житієм Сергія Радонезького», Богородиця з'явилася святому і напророкувала перемогу над ненависної Ордою. З її шануванням пов'язано майже все церковне будівництво 70 - 80-х років XIV століття.
Образ Богородиці незмінно присутній у всіх літературних пам'ятках того часу. Сама Куликовська битва відбулася в день різдва Богородиці - 8 вересня. Цьому надавав особливого значення Дмитро Донський у своєму зверненні перед початком бою до воєводам: «Приспи, братіє, час битви нашея; і Прийди свято Різдва цариці матерів божі Богородиці, всіх небесних чинів пані і всеа вселенния: аще оживемо, присвячений Господу есми, аще помремо за цей світ, присвячений Господу есми». Лише з кінця XV століття, у міру зміцнення московського самодержавства і насадження візантизму, культ Богородиці відходить на другий план, поступаючись місцем всемогутньому Богу - Ісусу Христу.
До традиції родоплемінного поклоніння сходить також розуміння культу святих. Найбільше число їх з'явилося на Русі саме в обстановці розквіту богородичного культу: в XI столітті - 35, XII - 55, XIII - 47, XIV - 65, XV - 106. Примітно, що серед них було чимало святих-подвижниці, тоді як в Московській Русі жінок канонізували рідко. На святих давньоруський людина покладав порятунок від усіх своїх страхів і переживань. Наприклад, мученик Міна Єгиптянин давав зцілення від очних хвороб, священномученик Антипа - від зубних, преподобний Марою - від лихоманки. Про позбавлення від безпліддя молилися преподобному Роману чудотворцеві і преподобному Ігнатію. Полегшення важких пологів просили у великомучениці Катерини, а освіта розуму і навчання грамоті - у святих Косьми і Даміана. Були свої спасителі і від винного запойства, і від пожежі або блискавки, і від лихого чарівності.
Як видно, всі потреби - звичайні, життєві. Раніше, в язичницьку пору, їм присвячувався окремий бог, якому і доручалася турбота про їх задоволення. З приходом християнства давньоруський людина злив своїх старих богів з сторонніми і новообретенним церковними святими, таємно творячи їм звичні жертви, а явно - поклони і цілування.

Висновок

Вивчаючи дану тему, і відшукуючи нові, цікаві факти про релігії східних слов'ян, опис обрядів поховання, ставали все більш зрозумілими і деякі сучасні церковні свята (наприклад, масниця). Православ'я, в тій формі, в якій воно існує в Росії, є тепер своєрідним релігійним синтезом язичницьких вірувань і традицій з одного боку, а з іншого - християнством, яке прийняла Русь тисячу років тому. У цьому і полягає справжнє відміну духовного світу російської людини, що ввібрав у себе, нехай несвідомо, через старовинні оповіді і билини, те, що існувало дуже давно, але було витіснене християнством.

Список використаної літератури

1. Рыбаков БА. Язычество древних славян. — М., 1981.

2. Седов В£. Происхождение й ранняя история славян. — М., 1979.

3. Моця О., Ричка В. Київська Русь: від язичництва до християн­ства. — К., 1996.

4. Гуменна Д. Минуле пливе в майбутнє. Розповідь про Трипіл­ля. — Нью-Йорк, 1978.

5. Історія української культури / За ред. І. Крип'якевича. — К., 1995.

6. Семчишин М. Тисяча років української культури. — В., 1993.

7. пович М.В. Нарис історії культури України. — К., 1998. — С. 7—55.

8. Попович М.Б. Мировоззрение древних славян. — К., 1985.

Дата добавления: 2015-09-06