Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Хари-бхакти-виласа

Читайте также:
  1. Хари-бхакти-виласа
  2. Хари-бхакти-виласа
  3. Хари-бхакти-виласа
  4. Хари-бхакти-виласа
  5. Хари-бхакти-виласа
  6. Хари-бхакти-виласа
  7. Хари-бхакти-виласа

3 виласа

 

 

(переведено с англ. Джива-раджа дасом)

Я пПредлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам Шри Кришна Чайтаньи, полного безграничного богатства. Просто благодаря Его милости, даже человек, рождённый в семье низкого класса, станет учителем законов правильного поведения.

Сейчас я опишу, ссылаясь на Веды и другие явленные писания, правильное поведение человека, желающего поклоняться Господу Кришне после получения инициации.

(поклонение инициированного преданного вечно)

(Агамы)

Тот, кто, получив Кришна мантру, не поклоняется Господу Кришне, объекту этой мантры, обнаружит, что все его усилия бесполезны и главенствующее божество мантры недовольно им.

(законы правильного поведения)

Тому, кто не следует законам правильного поведения, никакая деятельность не принесёт плодов. Для такого человека необходимо следовать правильному этикету при поклонении Господу.

(В Вишну-пуране говорится)

Человек может поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, правильно выполняя принципы варны и ашрама. Не существует альтернативы удовлетворить Господа, выполняя принципы системы варнашрамы.

(законы правильного поведения вечны)

(В беседе между Мадалдасой и Аларкой изв Маркандея Пураные)

Домохозяева должны всегда показывать правильное поведение и этикет. Тот, кто не ведёт себя правильно, не достигнет счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

Когда человек не следует правильному этикету – вся его деятельность, включая его благотворительность, совершение жертвоприношений и выполнение аскез, не принесёт ему блага.

(в беседе между Шри Кришной и Юдхиштхирой из Бхавишоттара-пураны)

Даже если человек изучает 6 разделов Вед, он не очистится, если избегает правильного этикета или поведения. Ведическое знание оставляет такого человека во время смерти, так же как птица покидает своё гнездо, как только окрепнут её крылья.

9-10

Как вода, находящаяся в человеческом черепе или в чашке, сделанной из собачьей кожи, оскверняется из-за контакта с нечистыми объектами, так и вся деятельность человека, не следующего законам правильного поведения, оскверняется.

О царь, человек, избегающий правильного поведения, не обретает счастья в этой жизни или в следующей. Как памятование о Господе Хари необходимо, так необходимо и следование правильному этикету.

(слава законов правильного поведения)

(Об обязанностях домохозяина из Вишну-пураны)

Люди, являющиеся примером в своём поведении, становятся победителями в этой жизни и в следующей.

Святые личности – это те, кто не оскверняется недостатками из-за нарушения законов правильного поведения. Слово сат значит «честный». Взаимоотношения преданных называются садачара.

(беседа между Скандой и Агастьей в Каши-кханде)

Брахмана, избегающий изучения Вед, нарушающий правильный этикет, ленивый и принимающий пищу в доме греховных людей, будет наказан Ямараджей.

Поэтому дваждырождённый должен очень тщательно следовать садачаре. Даже святые места желают общаться со святыми людьми, обладающими хорошим поведением.

(Бхавишоттара Пурана)

Религиозные принципы рождаются из законов правильного поведения. Святые личности всегда склонны следовать законам правильного поведения, и так их поведение и деятельность называется садачара.

Поэтому тот, кто желает достичь конечной цели жизни, должен следовать правильному поведению, называемому садачарой. О царь, даже если верующий и независтливый человек не обладает никакими другими хорошими качествами, он легко достигнет своей желаемой цели, следуя законам правильного поведения.

(также говорится)

Корень хорошей семьи или религии – садачара. Люди, лишённые садачары, - неблагочестивые и неблагородные.

(также говорится)

Следуя правильному поведению, садачаре, человек получит богатство, славу и большую продолжительность жизни, так же как и свободу от бедности, преждевременной смерти и всего неблагоприятного.

О царь, если человек следует законам правильного поведения, то он несомненно достигнет в этой жизни 3-х целей – религиозности, экономического процветания и чувственного удовлетворения. Поэтому каждый разумный человек должен добросовестно следовать пути садачары, таким образом, как это описано в писаниях.

(ежедневные обязанности)

Нужно вставать рано утром во время брахма-мухурты (1 час и 36 минут до восхода), повторяя святые имена Господа Кришны. Затем он должен омыть свои руки и стопы и почистить свои зубы.

После этого, он должен совершить ачаман и поменять одежды, в которых он спал. После этого, он должен снова совершить ачаман.

Чтобы полностью очистить своё существование, он должен медитировать на лотосные стопы своего духовного учителя, как если бы они находились на его голове. Он должен предлагать молитвы своему духовному учителю и затем вспомнить Господа Кришну, повторяя следующую шлоку.

(Нужно прославлять Верховного Господа и так помнить о Нём утром)

джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо

йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам

стхира-чара-врджина-гхнах су-смита-шри-мукхена

враджа-пура-ванитанам вардхайан кама-девам

Господь Кришна известен как Джана-ниваса, конечное прибежище всех живых существ, и как Девакинандана или Яшоданандана, сын Деваки и Яшоды. Он управляет династией Яду, и Своими могучими руками убивает всё неблагоприятное, так же как каждую неблагочестивую личность. Благодаря Его присутствию, уничтожается всё неблагоприятное для всех живых существ, движущихся и неподвижных. Его блаженное улыбающееся лицо всегда увеличивает желание гопи Вриндавана. Пусть же Он будет счастлив и прославлен!

смрте сакала калйана

бхаджанам йатра джайате

пурушам тамаджам нитйам

браджами шаранам харим

Я принимаю прибежище у нерождённого, вечного, Верховного Господа, Хари. Просто помня Господа, человек становится обителью всего благоприятного.

видагдха гопала виласининам

самбхога чихнанкита сарва гатрам

павитрам амнайа гирам агамйам

брахма прападйе наванита чаурам

Непоседливый Господь Гопал непостижим с помощью Вед. Он Верховный Брахман и в высшей степени чист. Его вечное тело покрыто следами от ногтей и зубов гопи Вриндавана. Я принимаю прибежище у Шри Кришны, воришки масла.

(Шримад-Бхагаватам 10.46.46)

Когда девушки Враджа громко поют славу лотосоокому Кришне, их песни смешиваются со звуком их пахтания, возносясьтся в небо и рассеиваяют всё неблагоприятное во всех направлениях.

Чтобы уничтожить все виды недостатков, которые могут находиться в обществе преданных, и достичь благоприятных результатов, нужно постоянно повторять следующие 3 стиха.

пратах смарами бхавабхити махартти шантаи

нарайанам гаруда баханам абджа набхам

грахабхибхута вара варана мукти хетум

чакрайудхам таруна вариджа патра нетрам

Утром я медитирую на лотосоокого Господа Нарайану, уничтожающего страшную болезнь материального существования, сидящего на спине Гаруды, того, из Чьего пупка вырос вселенский цветок лотоса, Кто освободил царя слонов, когда на него напал крокодил, и Кто держит диск в Своей руке.

пратарнамами манаса вачаса ча мурдхана

падаравинда йугалам парамасйа пумсах

нарайанасйа наракарнава таранасйа

парайана правана випра парайанасйа

Утром я предлагаю мои почтительные поклоны умом, речью и головой лотосным стопам Верховному Господу Нарайане, единственному прибежищу брахманов, любящих изучать Веды, и Ему, единственной причине освобождения из адского существования материальной жизни.

пратарбхаджами бхаджатам бхайанкарам там

прак сарва джанма крта-папа бхйа вахтйаи

йо грахавактра патитангхри гаджендра гхора

шока пранашама кароддхрта-шанкха чакрах

Утром я поклоняюсь Верховному Господу, который Своей раковиной и диском устранил беспокойства царя слонов, когда он был в опасном положении из-за нападения крокодила, и Тому, кто награждает тех, кто поклоняется Ему, уничтожением греховных реакций, накопленных за много, много рождений.

Господь Хари, духовный учитель трёх миров, отдаёт Себя тому, кто каждое утро повторяет вышеперечисленные три шлоки.

В случае необходимости, иногда повторяются особые наставления.

Тот, кто практикует преданное служение, должен медитировать на форму и игры Господа Кришны в соответствии со своими способностями и пониманием.

Просто воспевая святые имена Верховного Господа и вспоминая Его, человек может получить результат от омовения во всех священных местах паломничества; и он может очистить себя как внутренне, так и внешне.

(Господь Шива говорит Карттикее в Сканда-пуране)

Мой дорогой сын, результат, достижимый ежедневным омовением в святой реке Ганге в течение 300 кальп, достижим мгновенно, если произнести «Нарайана» хотя бы раз.

(также говорится)

Все греховные реакции человека, воспевающего святые имена Господа Мадхусуданы, как только он поднимается утром с кровати, немедленно уничтожаются.

Поскольку прославление Верховного Господа – главная тема этой книги, то это позднее будет описано в отдельной части. Сейчас же я опишу славу памятования о Господе.

(Памятование о Господе – вечная деятельность)

(В брихат-сахасра-нама-стотре Падма-пураны говорится)

Кришна – изначальный Господь Вишну. Его всегда нужно помнить и никогда не забывать. Все правила и предписания, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум правилам.

(В Карттика-прасанге Сканда-пураны, Шри Аагастья Муни говорит)

Каждый момент, не занятый памятованием о Господе Васудеве, считается бесполезным, глупым, греховным, ленивым и слепым.

(В истории с Дхрувой в Кеши-кханде, говорится)

Не помнить о Господе Васудеве – великая потеря, противоречие(?) и признак неудачи.

Каждая секунда, минута или час, проведённые без памятования о Господе Вишну, — это время, в которое человека обманывает Ямарадж.

Хотя памятование о Господе Вишну – вечная деятельность, учёные люди описывают его славу в шастрах, вместе с дарша, паурнамасйа и агнихотрой, поскольку оно награждает всеми видами результатов.

42-44

(слава памятования о Господе)

(более благоприятное, чем омовение во всех святых местах)

Смарты говорят, что существует 7 видов священного омовения – омовение мантрой, партхива, агнея, вайавйа, дивйа, варуна и манаса. Воспевание мантры, шанна апах, считается лучшим омовением. Использование глины называется омовением партхива. Умащение своего тела пеплом называется омовением агнея. Умащение своего тела пылью со стоп коров называется омовение вайавйа. Принятие омовения в дожде, когда сияет солнце, называется дивйа. Принятие омовения в реке или озере называется варуна, и принятие омовения в уме во время памятования о Господе Вишну называется омовение манаса.

45-46

(Шри Парашара Муни сказал)

(Ману сказал)

Парашара Муни сказал, что если человек нездоров, то, независимо от времени, места или личности, он достигает того же результата, совершая все виды омовения.

Ману сказал, что омываясь в уме, брахман-домохозяим может достичь освобождения. Среди всех видов омовения, омовение манаса — лучшее.

(Памятование о Господе в высшей степени очищающе)

(Нарада Муни сказал в Гаруда Пуране, и Пуластья Муни сказал в Вишну-дхарме)

Если человек, будь он чистым или нечистым, в любом состоянии жизни, просто помнит лотосоокого Верховного Господа, то он очищается внешне и внутренне.

Даже если человек осквернён бесчисленными грехами, — памятование о Господе Вишну, очищается его и внутренне, и внешне.

(Это вырывает с корнем все греховные реакции)

(В Вишну-пуране говорится)

Среди всех видов искуплений, аскез, благотворительности, повторения мантр и выполнения обетов, - памятование о Господе лучшее.

Для человека, раскаивающегося совершёнными греховными действиями, памятование о Господе – лучшая форма искупления.

(также говорится)

Просто вспоминая Господа, человек немедленно освобождается от всего осквернения Кали-юги, причиняющей адские страдания.

(В Курма-пуране Верховный Господь сказал)

Непреодолимые греховные реакции того, кто помнит обо Мне, Верховном Господе, в этот век Кали, и предлагает Мне преданное служение, немедленно уничтожаются.

(В беседе между Шукрой и Бали в Брихад-Нарадия Пуране говорится)

Господь Хари забирает греховные реакции даже очень греховных людей, если они просто помнят о Нём, также как огонь обжигает человека, даже если он случайно касается его.

(В той же Пуране после раздела Прайашчитта говорится)

Если ум даже очень грешного человека сосредоточен на лотосных стопах Господа Вишну, то он сразу же освобождается от всех видов греховных реакций.

(В Брахма-вайварта-пуране говорится)

Все греховные реакции, накопленные с незапямятных времён, из-за греховной деятельности тела, ума и речи, вырываются с корнем благодаря памятованию о лотосных стопах Господа Кришны.

(Поэтому Шри Парашара Муни говорит в Карттика-прасанге, разделе Сканда-пураны)

Человек, который помнит Шри Хари, сидящего на спине Гаруды, не встретится с ужасными Ямадутами даже во сне, и не подвергнется мучительному пути в ад.

(В Шримад-Бхагаватам 6.1.19 говорится)

Кто однажды безраздельно предался Кришне и, привлечённый Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи. Пусть даже этот преданный и не познал Кришну в полной мере, его следует считать безгрешным, ибо, вручив себя Кришне, он выбрал истинный путь искупления грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, держащих путы, которыми связывают грешников.

(Оно устраняет все опасности)

(Шри Прахлада сказал в Вишну-пуране)

Бивень слона твёрд как молния. Если он был разбит на кусочки, то нужно понять, что это произошло не из-за моей силы. Напротив, это случилось благодаря памятованию о Господе Джанардане, устраняющему все опасности.

(В Вамана-пуране говорится)

Греховные реакции, страдания из-за природных стихий и различные виды беспокойств, созданные из-за грубого отношения других людей, быстро устраняются памятованием о Господе.

(Девахути предлагает свои молитвы в Магха-махатмье, разделе Падма-пураны)

йасйа смарана матрена

на мохо на ча дургалих

на рого на ча духкхани

там анантам намани ахам

Я предлагаю мои почтительные поклоны лотосным стопам Господа Ачьюты, просто благодаря памятованию о котором, вся иллюзия человека рассеивается, болезни излечиваются и материальные страдания уничтожаются.

(уничтожает все греховные реакции)

(Шримад-Бхагаватам 12.3.47)

Как огонь устраняет любые пятна на золоте, возникшие вследствие примеси других металлов, так и Господь Вишну, находящийся в сердце, очищает ум йога.

(всеблагое)

(В Пандава-гите говорится)

Тот, кого привлёк Господь Джанардана, похожий на голубой цветок лотоса, достигает победы и богатства. Встаёт ли тогда вопрос о его поражении?

(оно награждает плодами всех благочестивых действий)

(Шри Агастья Муни говорит в Карттика-прасанге, разделе Сканда-Пураны)

Результат, достигаемый раздачей милостыни, следованием обетам, совершением аскез, посещением святых мест, совершением жертвоприношений и выполнением деятельности, направленной на благо других, может быть достигнут просто памятованием Верховной Личности Господа.

(оно превосходит плоды всех благочестивых действий)

(В Брихан-нарадия-пуране говорится)

В Кали-югу деятельность, предписанная Ведами, может принести удовлетворяющие результаты, а может и не принести. Но что касается памятования о Господе Хари – оно приносит полностью удовлетворяющие плоды.

(в литературе смрта говорится)

Ошибки, несходства из-за невнимательности во время совершения жертвоприношений и другой ритуальной деятельности могут быть нейтрализованы памятованием о Господе Вишну.

(выше всех видов благочестивой деятельности)

(В Кали-прасанге, разделе Брихан-нарадия-пуране говорится)

О лучшие из брахманов, раздача огромного количества богатств в качестве пожертвования, совершение жертвоприношения Раджасуя и Ашвамедха, - не равны памятованию о Господе Вишну.

(В Шримад-Бхагаватам 12.3.48 говорится)

Ум человека, совершающего поклонение полубогам, аскезы, пранаяму, проявляющего сострадание, омывающего в святых местах, строго следующего обетам и повторяющего различные мантры, не может достичь того же абсолютного очищения, которое достижимо тогда, когда безграничный Верховный Господь проявляется в сердце человека.

(оно уничтожает все виды страха)

(Шри Прахлада говорит Хираньякашипу в Вишну-пуране)

Мой дорогой отец, я не имею страха, потому что Господь Ананта, памятование о ком устраняет все виды страшных состояний, таких как рождение и старость, находится в моём сердце.

(оно награждает освобождением)

(также говорится)

Человек, чьё сердце очищено от всех греховных реакций, как результат памятования о Господе Вишну, квалифицирован достичь освобождения. Для такого человека достижение райских планет просто помеха на пути.

(В Брихан-нарадия-пуране говорится)

Помня изначальную Личность Господа, Верховную Абсолютную Истину, награждающего благословениями каждого, кто приблизится к Нему, изначального Господа, проявляющего планеты из сияния, исходящего из Его трансцендентного тела, и награждающего плодами деятельности, – любой может достичь освобождения.

(Сканда-пурана)

Я предлагаю мои поклоны самому богатому Верховному Господу, Вишну. Помня Его, человек освобождается от порочного круга повторяющихся рождений и смертей в этом материальном мире.

(Шри Парашара Муни сказал в Карттика-прасанге, разделе Сканда-пураны)

Нет сомнения в том, что если кто-то просто помнит Шри Хари с огромной преданностью, то Он освобождается от всех страданий, таких как рождение, смерть и старость.

(оно удовлетворяет Верховного Господа)

(В Брихан-нарадия-пуране говорится)

Если кто-то памятует о Господе Нараяне, даже будучи греховной личностью, то такой человек получает Его милость.

(Оно делает человека способным вернуться обратно к Богу)

(Вамана-пурана)

Тот, кто постоянно помнит Шри Хари, изначального, безграничного Верховного Господа, находящегося выше этого мира смерти, достигает вечной, изначальной, неисчерпаемой обители Вайшнавов.

(Ругая своих посланцев, Шри Ямараджа сделал следующее утверждение в беседе между Деватутой и Викундалой в Падма-пуране)

О посланцы, греховные реакции того, кто помнит Господа Кешаву, даже единожды, полностью уничтожаются., и Ттакой человек возвращается в Его обитель в момент смерти.

(В Вишну-рахасье, разделе Брахма-пураны, говорится)

Тот, кто даже с небрежностью вспомнит Господа Джанардану, Вишну, освобождается от всех недостатков и затем, оставив своё предыдущее тело, достигает обители Господа.

(Вишну-дхармоттара)

Тот, кто медитирует на Господа Вишну, не имея материальных привязанностей и материальных желаний, конечно же, достигнет обители Господа Вишну, свободной от скорби и всех видов страданий.

(оно награждает освобождением сарупйа)

(молитва Агни-бинду из Бинду-мадхавы, раздела Каши-кханды)

йе твам тривикрама сада хрди шилайанти

кадамбини ручира рочишам амбуджакша

саудамани виласитам шакавита муртте

те’пи спршанти тава кантим ачинтйа рупам

О Тривикрама! О лотосоокий Господь! Цвет Твоего тела подобен цвету неба. Твои жёлтые одежды подобны молнии. Те, кто постоянно медитирует на Тебя в своих сердцах, обретают такое жедостигают того же трансцендентноего телоа.

(Бхагавад-гита 8.5)

И тот, кто помнит меня в момент смерти, оставляя своё тело, помня обо Мне одном, достигает Моей природы. В этом нет сомнения.

(оно контролирует Господа)

(Шримад-Бхагаватам 10.80.11)

Хотя Он отдаёт даже Себя самого любому, кто просто вспоминает Его лотосные стопы, то нет сомнений в том, что Он, духовный учитель всей вселенной, наградит своего искреннего поклоняющегося процветанием и материальным наслаждением, которые приносят только страдания.

(Автоматически награждает конечной целью жизни)

(Вишну-пурана говорит)

Парашара Муни говорит: О Майтрея, для тех, чьи умы сосредоточены на воспевании святых имён Господа, совершении огненных жертвоприношений, поклонении Господу Васудеве, — наслаждение плодами благочестивой деятельности и достижение освобождения представляется незначительным.

(Гаруда-пурана)

Памятование о Господе Вишну – корень великих аскез, обитель всего благочестия и сладость всех плодов, вкушаемых в этой жизни.

(Шримад-Бхагаватам 2.1.6)

Высшее совершенство человеческой жизни, достижимое с помощью полного знания о материи и духе, практикой мистических сиддх или совершенным исполнением предписанных обязанностей, — вспомнить Верховную Личность Господа в момент смерти.

(цари, которых Джарасандха заточил в тюрьму, так молились Верховному Господу в Шримад-Бхагаватам 10.73.15)

Пожалуйста, скажи нам, как мы можем помнить Твои лотосные стопы, чтобы вырваться из повторяющегося цикла рождения и смерти в этом мире.

(Нарада Муни произносит этот стих, находящийся в Шримад-Бхагаватам 10.69.18)

Теперь я созерцаю Твои стопы, дарующие освобождение Твоим преданным, на которые даже Господь Брахма и другие великие личности с бездонным разумом могут медитировать в своих сердцах, и которые освобождают тех, кто пал в колодец материального существования. Пожалуйста, помоги мне, чтобы я мог постоянно думать о Тебе, когда я путешествую. Пожалуйста, даруй мне силу помнить Тебя.

Если кто-то думает, что может достичь предела славы памятования о Господе Кришне, то нужно понять, что этот человек лишился рассудка, будучи сбит с толку иллюзорной энергией Шри Чайтаньядева.

87-88

После этого он должен выпить немного чаранамриты с листиком туласи и затем коснуться своей рукой своей головы. Затем он должен предложить поклоны своему духовному учителю и предложить всю свою деятельность лотосным стопам Шри Кришны.

(Предложение поклонов Господу утром)

(Вамана Пурана)

Человек должен начинать свой день, предложив сначала свои поклоны лотосным стопам Шри Нарайаны, источнику всего благоприятного и награждающего величайшими благословениями своих преданных.

(Предложение молитв Господу)

(Вишну-дхармоттара)

йад утсавадикам карма

таттайа прерито харе

каришйами твайа джнейам

ити виджнапанам мама

О Господь Хари, моя смиренная просьба к Тебе, что чтобы я ни делал, хочу делать это в соответствии с Твоим приказом и вдохновением.

91-92

пратах праводхито вишно

хршикешена йаттвайа

йад йат карайасишана

тат кароми тваваджнайа

траилокйа чаитанйамайади девам

шри натха вишно бхавададжнайаива

пратах самуттхайа тава прийартхам

самсара йатрам ануварттайишйе

О Вишну! О Хришикеша! О Ишана! Утром я был разбужен Тобой. Я делаю то, что Ты хочешь, чтобы я делал. О сознание трёх миров! О Господь! О Вишну! О Изначальная Личность Бога! Я встал по Твоему приказу и совершаю мои ежедневные обязанности для Твоего удовлетворения.

93-94

самсара йатрам анувартта манам

твададжнайа шри нрхаре антаратман

спарддха-тираскара-кали-прамада бхйани

ма мабхи бхаванту бхуман

джанами дхармам на ча ме праврттир

джанами адхармам на ча ме ниврттих

твайа хршикеша хрди стхитена

йатра нийуктосми татха кароми

О Шри Нрисимхадева! О всепроникающая Сверхдуша! О всемогущий Господь! Моя надменность, оскорбления, ссоры, иллюзия и страх не причиняют мне вреда, пока я совершаю свои ежедневные обязанности в соответствии с Твоим приказом. Я знаю религиозные принципы, но я не склонен следовать им. Я знаю, что такое неррелигиозность, но я не могу освободиться от греховных наклонностей. О Хришикеша! Я следую пути, по которому Ты ведёшь меня, пребывая в моём сердце.

(доказательство этого)

(В Махабхарате говорится)

Я предлагаю мои почтительные поклоны Верховной Абсолютной Истине, Кришне, благожелателю коров и брахманов, так же как и всех живых существ. Я предлагаю снова и снова мои поклоны Говинде, приносящего наслаждения всем чувствам.

(В Гаруда Пуране говорится)

асурар вибудхасид ваиджнайате йасйа нантах

сакала мунибхир анташ чинтйате йо вишуддхах

никхила хрди нивишто ветти йах сарвасакши

там аджам амртам ишам васудевам натосми

Я предлагаю мои поклоны Васудеве, недостижимому для демонов, полубогов и совершенных существ; объекту медитации для мудрецов; полностью чистому; находящемуся в сердце каждого; всеведующему; свидетелю всего; нерождённому; и форме чистой благости.

(В Вишну пуране говорится)

йаджнирбхир йаджна пурушо

васудевашча сатватаих

веданта ведибхи вишнух

прочйате йо натосми там

Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам Верховного Господа, который проявляется как Верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями для тех, кто совершает их, проявившийся как Васудева для своих преданных и как Вишну для знающих Веданту.

Обратившись так к Господу, памятуя и прославляя Верховного Господа таким образом, разумный преданный должен предложить Ему поклоны как минимум 4 раза.

После этого он должен украсить свою голову знаками тилака из гопи-чанданы и затем сесть на очищенную асану в освящённом месте.

(Также в Нарада-панчаратре говорится)

Разумный человек должен совершать свои утренние обязанности (чистка зубов, опорожнение кишечника и т. д.) вне дома и затем очистить себя омовением. После этого он должен сесть на очищенную асану, лицом на восток.

101-102

После этого, в соответствии с методом, описанным в сампрадайе человека, он должен очистить себя и затем практиковать контроль дыхания, медитируя на Господа Кришну. Тому, кто желает вырвать с корнем все греховные реакции, нужно совершать свои предписанные обязанности и затем сконцентрировать свой ум на Господе Вишну, после того, как он встал в конце ночи, до рассвета.

(Ваихайаса-панчаратра)

Следуя вышеуказанному, практикующий преданное служение должен ежедневно повторять святые имена Господа и медитировать на Него до рассвета в конце ночи.

Преданный должен разделить ночь на 5 частей и затем заняться воспеванием святых имён Господа, памятуя о Господе и совершая жертвоприношения, встав с кровати во время последней части ночи.

(также говорится в Вишну-смрти)

Последняя мухурта последней прахары ночи называется брахма-мухурта.

Сейчас процесс медитации и слава медитации будут вкратце описаны. Правила принятия воды, омывшей лотосные стопы Господа будут описаны позже, так же как слава этой деятельности.

107-109

(Медитация, совершаемая утром)

(В Тапанийа-шрути говорится)

Тот, кто медитирует на Господа Кришну, – Ччьи глаза похожи на распустившиеся цветы лотоса; Ччьё тело цвета новой дождевой тучи; Ччьи одежды похожи по цвету на молнию; обладающего двумя руками; стоящего в позе, изогнутой в 3-х местах; носящего гирлянду из лесных цветов; окружённого мальчиками-пастушками и коровами Враджа; сидящего под деревом желаний; украшенного божественными украшениями; находящегося внутри красного лотоса; и наслаждающегося свежим ветерком, дующим с волн Ямуны – достигает освобождения от материального существования.

110-111

(В соответствии с Мртйунджайа-самхитой, говорится в Шарада-тилаке)

Тысячи пастушек неподвижно смотрят своими шмелеподобными глазами на лотосоокое лицо Шри Кришны. Вледствии своей сильной любви к Кришне они становятся опьянены, страстно желая обнять Его.

112-113

Гопи украшены жемчужными ожерельями и их груди круглые и твёрдые. Их косы и украшения спадают. Поскольку они опьянены экстатической любовью, их голоса прерываются. Их дрожащие губы прекрасны из-за сияния их зубов. Они притягивают Кришну различными жестами и знаками. Медитируйте на лотосоокого Кришну, привлекающего сердца пастушек в прекрасных землях Вриндавана.

Я поклоняюсь Господу Говинде, сияющему, как голубой лотос, чьё лицо прекрасно, подобно полной Луне; очаровывающему своей короной с павлиньим пером, носящему знак Шриватса, знаменитый камень Каустубха; прекрасно одетому в жёлтые одежды; форме которого поклоняются лотосными глазами гопи; окружённому коровами и мальчиками-пастушками; сладко играющему на флейте.

Процесс медитации на Шри Кришну описан в Гаутамйа-тантре. Более подробно он будет описан далее. Человек должен совершать любой процесс медитации, который ему понравится.

116-117

(Слава Медитации. Уничтожение всех греховных реакций)

(В Брихат-шаталапа-смрти говорится)

Количество греховных реакций человека, уничтожающееся соблюдением поста в течение 15 дней, или совершением пранаямы 100 раз, может мгновенно сгореть благодаря медитации на Господа Кришну в течение секунды.

(Вишну-дхарма)

Если человек, осквернённый всеми видами греховных реакций, медитирует на Господа Кришну хотя бы одно мгновение, он может стать великим аскетом и так очистить другие очищающие вещи.

(Вишну-пурана)

Нужно медитировать на Господа Нараяну во время выполнения любой деятельности, например, такой как омовение в святом месте. Медитация на Господа Нарайану – это лучшая форма очищения, искупления от всех видов греховных реакций.

(Медитация уничтожает осквернение Кали)

(В Кали-прасанге, разделе Брихан-нарадия-пуране говорится)

Если человек медитирует на Господа Вишну, прибежище всей вселенной и Верховную Абсолютную Истину,

когда приходит ужасный век Кали, то он никогда не встретится с несчастьем.

(содержит выполение всех видов благочестивой деятельности)

(Шри Агастья Муни сказал в Карттика-махатмье, разделе Сканда-пурана)

Какая нужда тому, кто постоянно медитирует на Шри Нараяну без отклонений, посещать святые места и совершать различные виды обетов?

(награждает освобождением)

(В конце описания славы прадакшины, находящейся в Брихан-нарадия Пуране, говорится)

Те, кто знает науку Сознания Кришны, и чья привязанность к материальным наслаждениям уничтожена медитацией на Шри Нараяну, духовного учителя полубогов,, в. результате освобождаются от всех греховных реакций и больше не вкусят молока матери. Другими словами, они освободятся от цикла повторяющихся рождений и смертей.

(Награждает прибежищем на Вайкунтхе)

(Шри Брахма сказал в Сканда-пуране)

Что ещё могу я сказать о человеке, склонном к медитации на Верховного Господа? Любой, кто медитирует на Господа Нараяну, даже мгновение, достигает конечной цели жизни.

(Из беседы Ямы и брахмана, находящейся в Ваишакха-махатмье, разделе Падма-пураны)

Те, кто помнит Верховного Господа, Шри Ачьюту, и медитирует на Него, достигают Его вечной обители. Это заключение великих авторитетов с незапамятных времён.

(награждает освобождением сарупйа)

Враждебные цари, такие как Шишупала, Паундрака и Шалва, всегда думали о Господе Кришне. Даже когда они лежали, сидели или занимались другой деятельностью, то завистливо медитировали на движения Господа, Его игры, любовные взгляды на Своих преданных, и другую привлекательную деятельность, совершённую Господом. Будучи всегда погружённым в Кришну, они достигли освобождения в трансцендентной обители Господа. Что же тогда говорить о благословениях, предложенных тем, кто постоянно сосредотачивает свои умы на Господе Кришне с любовью?

Великие, освобождённые святые личности принимают преданное служение Тебе, поскольку только благодаря преданному служению человек может освободиться от иллюзорного материального существования. О мой Господь, нет необходимости для освобождённых душ принимать прибежище у Твоих лотосных стоп, поскольку эти души привязаны к Твоим лотосным стопам.

(Господь Брахма говорит в Сканда-пуране)

После многократного рассмотрения океана писаний, было заключено, что постоянная медитация на Господа Нараяну – самое важное.

128-129

(Поэтому говорится в Нарайана-вйухаставе, разделе Хаяширша-панчаратры)

Я снова и снова предлагаю мои поклоны тем, кто отказался от мирского этикета и медитирует на Сверхдушу, Шри Кришну, став Его беспримесным преданным. Нет разницы между памятованием о Господе и медитацией на Него. Оба в высшей степени прославляемы. Медитация – это главная деятельность, а памятование совершается в специальное время.

(Пробуждение Божеств)

Совершив шаучу, смарану и дхйану, нужно войти в комнату Божеств. Он должен затем пробудить Господа, звоня в колокольчик и предлагая молитвы. После этого он должен предложить следующие молитвы:

(Шримад-Бхагаватам 3.9.25)

со ‘сав адабхра-каруно бхагаван виврддха-

према-смитена найанамбурухам виджмбхан

уттхайа вишва-виджайайа ча но вишадам

мадхйа гирапанайатат пурушах пуранах

Верховный и старейший из всех Господь безгранично милостив. Я желаю, чтобы Он с улыбкой даровал нам Свои благословения, милостиво открыв Свои лотосные глаза. Он может поддержать всё космическое творение и устранить наше уныние, милостиво давая Свои наставления.

дева прапаннартхи хара

прасадам куру кешава

авалокан данена

бхуйо мам парайачйута ити

О Господь! О защитник предавшихся душ! О Кешава! Пожалуйста, будь милостив ко мне. О Ачьюта! Милостиво очисти меня, снова даровав Свой даршан.

После этого он должен убрать все цветы с алтаря, кроме деревца туласи, предлагая молитвы или повторяя 1000 имён Шри Кришны.

134-135

(Уборка цветов и гирлянд с Божеств)

(Атри-смрти говорит)

Разумный преданный должен убрать все цветы с алтаря рано утром. Если в чьем-то доме животное привязано верёвкой, и ему не дают воду; если маленькая девочка достигает зрелости преждевременно; или если Божество оставлять с цветами с предыдущего дня – то всё накопленное благочестие человека уничтожается.

(Нарада-панчаратра)

Пробудившись и выполняя свои утренние обязанности, тот, кто убирает старые цветы с алтаря Божества, никогда не встретится с беспокойствами, бедностью, преждевременной смертью или болезнью.

Божество чувствует, что Его пронзают маленьким ножом, если на Нём остаются цветы с предыдущего дня до рассвета; и если они остаются позже утром, то Господь чувствует, что Его пронзают большим ножом.

138-141

Если цветы не удалены, по прошествии одной данды утра, Господь чувствует, что Его прокалывают ножом, и если их не убирают после того, как эта данда прошла, то для Него это подобно удару молнии.

Шри Хари прощает того, кто не смог убрать цветы до рассвета. Если цветы убраны через час позже, то это рассматривается как маленький грех. Если цветы убираются на мухурту позже, то это считается большим грехом. Если цветы не убираются через 4 данды, то это считается смертельным грехом. Если цветы не убираются после 3-х мухурт, то это считается наиболее смертельным грехом, и если и после этого они не убираются, то это приравнивается к убийству брахмана или совершению 5-ти видов грехов. Если цветы не удаляются более, чем через 1 прахару (3 часа), то не существует какого-то искупления, чтобы очистить оскорбителя.

142-144

Теперь будет описано искупление за оскорбление в виде оставления цветов. Если цветы были убраны позже на полмухурты, то нужно повторять эту мантру 1000 раз. Если позже на 1 мухурту, то 1500 раз. Если позже, чем 4 данды, или 2 мухурты, то нужно повторять её 2000 раз. Если пропущено 3 мухурты, то необходимо повторять эту мантру 10 000 раз и если позже одной прахары то нужно совершить пурашчарану. Не существует искупления для оскорбителя, если пропущено больше, чем 1 прахара.

(Мытьё лотосного лика Господа)

Человек должен предложить Господу немного воды, чтобы омыть Его лотосные руки, рот и стопы. Он должен затем предложить Господу веточку для чистки зубов.

146-147

Затем он должен предложить Господу языкочистку, обувь и немного чистой глины. После этого он должен снова предложить немного воды и полотенце, чтобы вытереть Господу лицо. После этого он должен предложить Господу свежие листья туласи. Слава процесса поклонения будет описана позже.

148-149

(Слава предложения Господу палочки для чистки зубов)

(В Вишну-дхармоттаре говорится)

Предлагая Господу Кришне палочку для чистки зубов, человек обретает прекрасные, прославленные зубы. Предлагая языкочистку, освобождается от всех болезней. Желания человека удовлетворяются предложением Господу обуви; предлагая немного глины, он обретает хорошую удачу и обладание землёй.

150-152

(мангала-арати)

Затем нужно провести благоприятное Шри Кришне мангала-арати, повторяя выбранные стихи и сопровождая это игрой на музыкальных инструментах. Эта церемония очень благоприятна для всех мужчин и женщин. Она уничтожает все страдания, устраняет бедность и удовлетворяет все желания человека. Каждый может совершать мангала-арати с предельной чистотой. После того, как человек встал рано утром, он должен посетить мангала-арати с полной верой, сосредоточив свой ум на Господе.

(церемония омовения)

Когда солнце встало, то нужно идти и принять омовение. Нужно пойти к чистому озеру или реке, воспевая святые имена Кришны.

154-155

(Шукра-смрти)

Человек должен подняться утром во время брахма-мухурты, устойчиво сесть на асану, отмеченную свастикой, и медитировать на Шри Кришну. После этого, он должен выйти из дома, повторяя: «О Васудева! О Анируддха! О Прадьюмна! О Адхокшаджа! О Санкаршана!» — и предложить свои поклоны.

Затем он должен идти к источнику воды, взяв с собой необходимые вещи. Сначала он должен опорожнить кишечник и помочиться. После этого нужно очистить все отверстия в своём теле и принять полное омовение так, как предписывается его варне и ашраму.

157-159

(процесс очищения себя)

(беседа Аурббы и Сагары в Вишну-пуране)

О царь, нужно подняться рано утром, испражниться и помочиться вдали от дома. Расстояние от дома должно быть на расстоянии летящей стрелы, выпущенной из лука. Он должен пытаться найти место с северо-восточной стороны, вдалеке от своего дома. Он не должен оставлять осквернённые вещи и не должен омывать стопы в доме. Он никогда не должен испражняться и мочиться, смотря на корову, солнце, огонь, духовного учителя или брахмана или на чьей-то тени, или в тени дерева.

160-161

О самый прославленный из людей, человек не должен испражняться на свежевспаханном поле, в кровати, на пастбище, на публике, посередине дороги, на берегу реки или озера, в воде или в крематории.

162-163

Если нет крайней необходимости, то человек должен испражняться днём, смотря на север; ночью – смотря на юг; после того, как разбросал по земле траву и покрыл голову тканью. Он не должен говорить во время этого и не должен испражняться слишком долго.

164-166

(Вйаса-гита, раздел Курма-пураны)

Человек должен испражняться после того, как намотал священный шнур вокруг правого уха. Он должен сидеть лицом на север, покрыть место деревом, листьями, землёй или травой и затем покрыть свою голову куском ткани. Он не должен испражняться, смотря на женщину, уважаемую личность, брахманов, коров, божеств, храм или воду.

167-169

(Беседа Карттикеи и Агастьи из Сканда-пураны)

После этого, чтобы выполнить свои ежедневные утренние обязанности, он должен идти на северо-запад от своего дома. Он должен испражняться и мочиться на расстоянии от деревни как минимум 400 шагов, и, по крайней мере, на 1600 шагов от города. Испражняясь, нужно намотать священный шнур на своё правое ухо. В течение дня во время опорожнения кишечника нужно сидеть лицом на север, а и ночью нужно сидеть лицом на юг. Он не должен говорить, опорожняя кишечник, и не должен смотреть по сторонам. Закончив, он должен встать, держа гениталии в левой руке.

170-171

(Далее говорится)

Он не должен испражняться или мочиться на пастбище, на муравейнике, на пепле или на яме, полной насекомых. Он не должен испражняться стоя или гуляя. Тем не менее, если человек сильно напуган, то он может испражняться или мочиться, смотря в любом направлении, в тени, или в темноте.

172-174

(процесс очищения тела после опорожнения кишечника)

(В беседе между Аурвой и Сагарой, записанной в Вишну-пуране, находим следующий стих)

О царь, человек не должен использовать глину из муравейника, мышиной норы, со дна озера, и с чьей-то стены для очищения своего тела после опорожнения кишечника или мочеиспускания. Он не должен также использовать глину, кишащую насекомыми или вспаханную плугом.

О Царь, человек должен вымыть свои гениталии один раз, анус – три раза, левую руку – 10 раз и обе руки – 7 раз.

175-176

(В Яма-смрти говорится)

Чтобы очиститься, он должен мыть свои стопы ежедневно 3 раза с глиной (мылом) и руки с глиной 3 раза после очищения своих ногтей.

177-180

(В беседе между Карттикеей и Агастья Муни, находящейся в Каши-кханде)

 

Рекомендуется мыть гениталии 1 раз, анус — 5 раз, левую руку — 10 раз, обе руки — 7 раз, обе стопы — 1 раз, и снова обе руки — 3 раза с водой и глиной. Этот процесс очищения должен продолжаться до тех пор, пока не исчезнет какой-либо плохой запах. Эта процедура рекомендуется для домохозяев.

Брахмачари должны удваивать количество вышеуказанного, ванапрастхи должны утраивать и саннйаси – учетверять.

Ночью человек может очистить себя половиной количества раз, рекомендуемого днём. Когда человек болен, то он должен очистить себя также в половину раз. Если человек утомлён, или обеспокоен, то он может уменьшить количество очищения себя.

Женщины могут очистить себя ¼ раз от количества, рекомендованного для домохозяев. Если человек здоров, то он не должен уменьшать количество очищения себя. Каждый раз, когда человек очищает себя, он должен использовать горстку глины, равную размеру фрукта амалаки.

(Шанкха-смрти)

Он должен использовать столько глины, чтобы можно было закрыть нижнюю часть безымянного пальца, среднего пальца и указательного.

(Дакша-смрти)

Для первого очищения он должен использовать половину своей ладони, наполненной глиной, аи для второй – половину этого количества.

(Дакша говорит)

Человек должен омыть свои гениталии 1 раз, левую руку — 3 раза, и обе руки — дважды.

(Брахма-пурана)

Человек должен мыть свои стопы дважды с водой и глиной, и затем мыть свои руки, чтобы очиститься, помня о Господе Хари.

185-186

(процесс совершения ачамана)

(Беседа Аурвы и Сагары, записанная в Вишну-пуране)

Человек должен совершить ачаман чистой водой, свободной от какого-либо запаха, пены или пузырей. Он должен тщательно омыть свои стопы глиной и водой. Вымыв свои стопы с глиной, он должен вымыть их после этого просто чистой водой 3 раза.

После этого он должен коснуться глиной своих глаз, носа, головы и затем сбрызнуть водой на свои руки, пупок и грудь.

188-190

(Дакша сказал)

Вымыв свои стопы и руки, он должен совершить ачаман 3 раза. Он должен после этого вытереть свой рот ладонью своей руки. Затем он должен коснуться своего рта тремя пальцами, носа – двумя (большим и указательным), глаз и ушей – двумя (мизинцем и безымянным). После он должен коснуться своего пупка двумя пальцами (большим и мизинцем), груди – ладонью, головы – всеми пальцами и плеч – кончиками своих пальцев.

191-193

(Каши-кханда)

Он должен устойчиво сесть в очищенном месте, свободном от рисовой шелухи, пепла, или костей и, сидя лицом на север, он должен совершить ачаман рекомендованной водой, лишённой запаха и пены.

Брахманы должны совершить ачаман водой, очищенной брахма-тиртха йогой, кшатрии – касаясь водой своего горла, вайшйи – касаясь водой своего нёба, а женщины и шудры – касаясь водой своего рта.

(Ягьявалкйа-смрти)

Брахманы не должны совершать ачаман водой, оставшейся после омовения своих стоп. Мудрец Баудхайана сказал, что если человек совершает ачаман этой водой, то он должен сначала вылить немного на землю и затем совершить ачаман.

(Бхарадваджа-смрти)

Человек должен совершить ачаман своей правой рукой, не используя мизинец и большой палец. Он не должен совершать ачаман водой, которой касались чьи-то ногти.

196-198

(Вйаса-гита, раздел Курма-пураны)

До того, как покушать, Ббрахмана должен совершить ачаман до принятия пищи. Проснувшись утром, после омовения, перед путешествием, коснувшись своих губ, одев свои одежды, опорожнив кишечник или помочившись, извергнув семя, сказав ложь, свистнув, перед началом обучения, после кашля, чихания; после прогулки во внутренний двор или крематорий, так же как утром и вечером, он должен совершить ачаман.

199-201

(также говорится)

Запрещается совершать ачаман, не покрывая голову и шею тканью, не одевшись подобающим образом, не завязав шикху, или не омыв стопы водой и глиной. Разумный человек не должен совершать ачаман, одев кожаную обувь, стоя в воде, или одев тюрбан. Он не должен совершать ачаман дождевой водой, осквернённой рукой, одной рукой, не одев священного шнура, сидя на паре обуви, или обнажив свои колени.

202-204

(процесс Вайшнава-ачаманы)

Совершая ачаман 3 раза, Вайшнав должен помнить Господа Кешаву, Господа Нараяну и Господа Мадхаву. Омыв свои руки после совершения ачамана, Вайшнав должен помнить Господа Говинду и Господа Вишну. Очищая своё тело, Вайшнав должен помнить Господа Мадхусудану и Господа Тривикраму и, очищая свои губы, он должен помнить Господа Ваману и Господа Шридхара.

205-208

Снова омыв свои руки, Вайшнав должен повторять имя Хришикеша. Омывая стопы, повторять имя Падманабха, омывая голову, повторять имя Дамодара. Омывая рот, он должен повторять имя Васудева, ноздри - Санкаршана и Прадьюмна; глаза – Анируддха и Пурушоттама; уши – Адхокшаджа и Нрисимхадева; пупок – Ачьюта; очищая сердце – Джанардана; очищая свой лоб – Упендра. Омывая свою правую руку, он должен повторять имя Хари, и очищая левую – имя Кришны.

Повторяя все эти имена, он должен заканчивать их в Дательном падеже и добавлять слово намах. Если человек не способен следовать этой процедуре из-за иллюзии, то он может просто коснуться своего правого уха. Это рекомендация, данная в писаниях.

209-210

(процесс чистки зубов)

(Мудрец Катйайана говорит)

Проснувшись утром, человек должен вымыть свои глаза и затем, повторяя следующую мантру с чистым и умиротворённым умом перед чисткой зубов: О дерево, даруй нам долгую жизнь, силу, славу, могущество, продукты, богатство, духовное знание, разум и способность памятовать.

(Чистка зубов – вечная деятельность)

После этого, чтобы очистить свой рот, нужно собрать палочки для чистки зубов. Пока человек чистит свои зубы, он остаётся нечистым, даже если может совершить ачаман.

(Вараха-пурана)

Человек, поклоняющийся Мне, не почистив свои зубы с палочкой, конечно же, уничтожает всё благочестие, накопленное за многие жизни.

(Дни, в которые палочки не используются)

(Ману сказал)

Человек должен избегать секса, массажа своего тела маслом, вкушения мяса и чистки зубов палочкой на 14 и 18 дни убывающей Луны, в полнолуние и в день, когда солнце движется в новый знак зодиака.

(Говорится в Самвартаке)

Человек не должен чистить свои зубы палочкой на 1-й и 8-й день убывающей Луны, на новолуние, также как и в Воскресенье и Субботу.

(Мудрец Катйайана говорит)

Если человек чистит свои зубы палочкой на 1-й, 6-й или 8-й дни убывающей Луны, то 100 поколений его семьи будет сожжено дотла.

(Врддха Васиштха сказал)

Человек не должен чистить свои зубы палочкой в день поста и в день совершения церемонии шраддха. Если он делает это, то его деятельность уничтожит 7 поколений его семьи.

(также говорится)

Благочестие, накопленное ранее, будет уничтожено, если человек чистит свои зубы палочкой на 1-й, 6-й или 8-й дни убывающей Луны, в новолуние, а также в Экадаши или в Воскресенье.

(Альтернатива таких дней)

Рекомендуется в запрещённые дни чистить свои зубы травой, корой деревьев или листьями.

(Шрила Вйасадева сказал в связи с этим)

Человек должен чистить свои зубы листьями на 1-й, 6-й, 8-й дни, в новолуние или в Воскресенье. В другие дни он может использовать палочку и также чистить ей язык.

(Паитхинаших говорил)

В отсутствии палочки или в запрещённые дни, он должен использовать чистые листья для очистки своих зубов, но язык он должен чистить каждый день.

(Запреты этого)

Человек должен использовать траву или листья в дни, когда использование палочки запрещено, кроме новолуния и Экадаши, поскольку в эти дни чистка зубов даже травой или листьями запрещена.

(В других местах, Шрила Вйасадева сказал)

В отсутствии палочки и в запрещённые дни человек должен чистить свои зубы только 12-ю горстями воды.

223-226

(Из беседы Карттикеи и агастьи, записанной в Каши-кханде)

Человек должен использовать 12 горстей воды для очищения своего рта, если палочка недоступна или в дни, когда чистка зубов запрещена. Чтобы очистить свой рот, человек должен использовать траву или листья даже в дни поста, поскольку, не почистив зубы, человек остаётся нечистым. Нет ничего плохого в чистке зубов, украшении своего тела сандаловой пастой, одевании красивой одежды и цветочных гирлянд – даже в дни поста.

227-228

(необходимое дерево для чистки зубов)

Палочка любого дерева, полная колючек – лучшая для чистки зубов. Использование дерева, сладкого на вкус увеличивает продолжительность жизни человека. Использование дерева горького или острого на вкус даёт силу, хорошее здоровье и счастье. Тем не менее, необходимо избегать использовать дерево палаша для чистки зубов, или использовать как обувь. Человек должен также избегать использовать дерево баньян или ашваттха для чистки зубов или делать из них обувь.

229-232

(Во Вйаса-гите, разделе Курма-пураны говорится)

Лучшее дерево для чистки зубов – палочка размером со средний палец. Она должна быть 6 дюймов длины и с оставшейся корой. Человек должен держать палочку за основание и чистить свои зубы передней частью. Палочки из дерева пиппалы и малати наиболее благоприятны, и палочки из дерева билвы и апамарги особенно благоприятны. Палочки из карави, акунды и подобных деревьев нельзя использовать для чистки зубов.

Человек, который знает правила и предписания, должен выбрать подходящую палочку и чистить свои зубы ежедневно, кроме запрещённых дней. Он не должен использовать палочку, расколотую посередине. Он не должен держать палочку кончиками своих пальцев. После чистки зубов, он должен выбросить палочку в подходящее место.

(В беседе между Картикеей и Агастьей, записанной в Каши-кханде)

Подходящая палочка для чистки зубов должна быть толщиной в большой палец человека и с оставшейся корой. Она должна быть гладкой, прямой, примерно 6 дюймов в длину и не должна быть сухой. Он должен использовать такого же типа палочку для чистки своего языка, согнув её как лук.

(Рамачандра-чандрика)

Не используя траву куша и указательный палец, человек должен прополоскать свой рот 12-ю пригоршнями воды, повторяя мантру: сомо раджайа магман са ме мукхам марджджате йашаса ча бхагена ва.

Повторив эту мантру, нужно утром вычистить свои зубы палочкой в 6 дюймов длины и лучше из дерева пипал. Нельзя использовать палочку из дерева баньян, дерева кхадира, дерева палаша, арка, мангового дерева или билва. Нужно избегать чистить свои зубы на 1-й, 14-й, 8-й, или 9-й дни убывающей Луны, так же как и в полнолуние, новолуние, и в день, когда Солнце переходит из одного знака зодиака в другой.

235-236

(расчёсывание волос)

(говорится)

После чистки зубов брахманы, кшатрии и вайшйи должны вымыть свои руки и рот и затем расчесать волосы в соответствии с правилами, рекомендованными ранее. После этого они должны повторять омкару и Гаятри мантру, завязывая свою шикху. Говорится, что нельзя завязывать свои волосы, смотря на юг или смотря вверх.

237-238

(омовение)

(В беседе между Аурвой Муни и Сагарой, записанной в Вишну-пуране говорится)

Перед совершением своих ежедневных обязанностей, преданный должен омыться в реке, озере, пруде, кунде или ручье, текущем с гор. Он также может омыться, собирая воду в горшок из колодца. Если возникает нужда, нужно также омыться водой из водохранилища, так же как и тёплой водой.

(Омовение – ежедневная деятельность)

(В этой связи Мудрец Катйайана сказал)

Здоровый человек должен омываться утром и также днём. Любое человеческое тело нечисто по природе и имеет 9 отверстий. Нечистые субстанции исходят из этих отверстий днём и ночью. Омываясь утром, человек очищает свое тело.

240-241

(Дакша сказал)

Ванапрастхи и грихастхи должны омываться утром и днём. Саннйаси – 3 раза в день и брахмачари — один. Если это невозможно и трудно осуществимо, то все они могут омываться 1 раз в день. Если и это сложно делать, то нужно очистить себя, повторяя мантры.

(также говорится)

Если невозможно омыться так, как описано выше, карми может омыться, не поливая водой на голову. Он может очистить своё тело, вытирая его мокрой тканью или вытирая его мокрой рукой.

(Шанкха сказал)

Без омовения человек не способен совершать ритуальную деятельность, такую как огненное жертвоприношение и повторение мантр.

(Во Вйаса-гите, разделе Курма-пураны, говорится)

Пока человек с утра не омылся, он не квалифицирован совершать какую-либо деятельность, особенно повторение мантр и совершение жертвоприношений. Вот почему нужно совершать утреннее омовение.

(В Каши-кханде говорится)

Когда человек спит, он оскверняется потом и слюной. Поэтому только утренним омовением можно быть квалифицированным повторять мантры, предлагать молитвы и совершать другую религиозную деятельность.

246-247

(В беседе Девахути и Викундалы, записанной в Падма-пуране, говорится)

Любой, кто ест, не омывшись вначале, ест испражнения. Человек остаётся нечистым, избегая омовения и как результат этого, предки и полубоги становятся недовольны им. Человек, избегающий омовения грешен и нечист. Тот, кто не омывается, страдает в адском положении и в следующей жизни рождается в семье неприкасаемых, таких как Пулкаши.

(Слава омовения)

(В Удйога-парве Махабхараты Шри Видура говорит)

10 хороших качеств: сила, красота, приятный голос, честность, мягкость прикосновения, аромат, чистота, привлекательность, юность и сияние – всегда украшают человека, регулярно омывающегося. Другими словами, человек, который ежедневно омывается, обладает всеми этими качествами.

249-252

(В беседе между Девахути и Викундалой, записанной в Падма-пуране, говорится)

Человек, который ежедневно омывается, не будет страдать от наказаний Ямараджа. Что говорить о них, если даже наиболее греховные люди очищаются ежедневным омовением.

О Вайшйа, ежедневно омываясь утром, человек очищается как внутренне, так и внешне. В результате, он становится полностью чистым и не будет страдать в аду. Те, кто омывается в текущей воде ручьёв при благоприятной возможности, никогда не будут страдать от каких-либо недомоганий. Такие люди не получат низкое рождение.

О лучшая из вайшйев, тот, кто очищен утренним омовением, не увидит дурных снов или беспокойств.

253-254

(В Атри-смрти говорится)

Ум человека, омывающегося каждый день, становится радостным; полубоги удовлетворяются этим; а удача человека, его красота, счастье, хорошее здоровье, благочестие, знание, слава и терпение возрастают. Утреннее омовение уничтожает горы греховных реакций, устраняет неблагоприятные признаки, такие как беспокойства, скорбь и несчастья.

(Во Вйаса-гите, разделе Курма-пурвы, говорится)

Утреннее омовение дарует человеку благо как в этой жизни, так и в следующей. Поэтому оно высоко прославляется учёными людьми. Нет сомнений, что все греховные реакции могут быть уничтожены просто утренним омовением.

256-257

(В Каши-кханде говорится)

Человеческое тело всегда рассматривается осквернённым. Оно содержит 9 отверстий, через которые выходят оскверняющие субстанции. Утреннее омовение устраняет всё это осквернение. Другими словами, тело омываяющегося утром, становится чистым. Утреннее омовение даёт человеку энтузиазм, разум, хорошую удачу, красоту, богатство и счастье. По этой причине оно высоко прославляется.

258-260

Учёные люди говорят, что омовение во время восхода уничтожает все греховные реакции, подобно обету праджапатйа. Утреннее омовениеи уничтожает грех, неблагоприятные признаки, леность, нечистоту и влияние дурных снов. Оно награждает человека удовлетворением и хорошим здоровьем. Несчастья никогда не приблизятся к человеку, омывающемуся по утрам. Утреннее омовение благоприятно как для этой жизни, так и для следующей. По всем этим причинам раннее утреннее омовение необходимо.

Два вида омовения описаны в священных писаниях: главное омовение и утреннее. Хотя оба они представляются похожими, в действительности, есть разница между ними, поскольку утреннее омовение более важно, чем основное.

262-263

(Процесс омовения)

Подойдя к священному резервуару с водой, нужно положить свою чистую одежду, траву куша и глину на берег, а затем, в соответствии с правилами и предписаниями для своей варны и ашрама, человек должен принять омовение. Невозможно достичь хорошего результата, выполняя ежедневные или специальные ритуальные действия, нося нечистую одежду.

В первую очередь нужно вымыть свои руки и стопы, с большим почтением предложить поклоны и молитвы резервуару воды и Верховному Господу и затем предложить аргхью воде, помня о наиболее священных реках, таких, как Ганга.

265-267

«О Ты, Чей голос глубок, как океан! О Ты, держащий посох в своей руке! О убийца демонов! О творец вселенной! О уничтожитель вселенной! О повелитель полубогов, я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны!» (сагарасвананиргхоша

дандахастасурантака

джагатстраштарджанмарддин

намами твам сурешвара)

Повторив эту мантру, нужно приготовиться к омовению в священном резервуаре воды. Если человек не следует этой процедуре, то главное божество святого места забирает половину его благочестия, накопленного омовением в этом месте.

Перед омовением человек должен молиться Господу, чтобы получить разрешение для омовения и предлагать служение в святом месте: О Господь господинов! О Господь вселенной! О держащий раковину, диск, палицу и лотос! О Господь Вишну, милостиво дай мне разрешение служить Твоему святому месту.

(девадева джаганнатха

шанкхачакра гададхара

дехи вишно мамануджнам

тава тиртханисеване)

268 - 272

Затем, в соответствии с правилами и предписаниями, человек должен намазать глиной всё свое тело и затем войти в воду в святом месте. Если он омывается в реке, то должен повернуться, чтобы стоять лицом к потоку, а если он омывается в озере или пруде, то должен смотреть на солнце.

Затем он должен очистить все направления и затем пригласить Богиню Гангу, как исходящую из Солнца. После этого он должен держать траву куша в своей руке и медитировать на лотосные стопы Шри Кришны, одновременно практикуя пранаяму. Затем он должен омыться в святой воде после воспевания святого имени Верховного Господа, и совершить ачаман и пранаяму, повторяя мула-мантру.

После этого он должен снова ещё раз омыться, помня о Шри Кришне. Он должен погрузить себя в воду, повторяя одно из этих имён каждый раз, – Кешава, Нарайана, Мадхава, Говинда, Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хришикеша, Падманабха и Дамодара.

(Особые соображения в связи с этим)

(В Нарада-панчаратре говорится)

Если человек помнит другие святые места, омываясь в более прославленном святом месте, таком как Ганга или Ямуна, то главное божество проклинает его и немедленно уходит.

274-277

(Особые соображения в этом отношении)

(В беседе между Шри Нарадой и Шри Амбаришей, записанной в Вайшакха-махатмье Падма-пураны, говорится)

После воспевания святого имени Верховного Господа и контроля речи, человек должен сначала омыть свои стопы перед тем, как зайти в воду. Он должен следовать предписанным правилам при омовении, помня Шри Нараяну. Разумный человек должен совершить ачаман, повторить мула-мантру, ом намо нарайанайа, и затем предложить свои поклоны земле с травой куша в руке.

Затем он должен нарисовать квадрат размером 4 фута и пригласить Гангу, повторяя эту мантру: вишнупадапрасута’си ваишнави вишнудевата трахи наствена састасмат аджанма маранантикат. О мать Ганга, ты изошла из лотосных стоп Верховного Господа. Ты энергия Господа Вишну, и Господь Вишну – Твой поклоняемый Господь. Пожалуйста, освободи нас от всех грехов, накопленных нами с рождения.

278-280

После этого он должен взять пригоршню воды и повторить мантру, такую как дева дева Джаганнатха, после чего вылить эту воду на свою голову. Он должен сделать это 4, 5 или 7 раз и затем снова омыться. Он должен следовать этой процедуре, используя глину.

Он должен молиться: «О Васундхаре! О Ашвакранте! О Ратхакранте! О Вишнукранте! О Мрттике! Милостиво уничтожь все греховные реакции, которые я приобрёл. Шри Кришна, принявший форму Варахи, чтобы освободить землю из низших регионов, положил конец рабству живых существ в цикле повторяющихся рождений и смертей. Мои поклоны Тебе».

После этого, если эти люди присутствуют, он должен омыть стопы духовному учителю, брахманам, родственникам и затем побрызгать ей на свою голову.

(Падма-пурана)

О сын, вода, омывшая лотосные стопы духовного учителя, более священна, чем вода со всех святых мест.

(также говорится)

Человек, чья голова смочена водой, которой омывали стопы брахмана, достигает результата омовения в Ганге.

(Гаутамья-тантра)

Все святые места на земле находятся в океане, и все океаны находятся в правой стопе брахмана.


Дата добавления: 2015-09-03; просмотров: 137 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Хари-бхакти-виласа 1 страница | Хари-бхакти-виласа 2 страница | Хари-бхакти-виласа 3 страница | Хари-бхакти-виласа 1 страница | Хари-бхакти-виласа 2 страница | Хари-бхакти-виласа 3 страница | Хари-бхакти-виласа 4 страница | Хари-бхакти-виласа | Хари-бхакти-виласа | Хари-бхакти-виласа 1 страница |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Хари-бхакти-виласа 4 страница| Хари-бхакти-виласа

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.159 сек.)