Собеседование на псалом 89

«Молитва Моисея, человека Божия» (ст. 1).

1. Прекрасное наименование дал Дух Св. Моисею. Так как мы разделились, — одни, предавшись греху, стали принадлежать врагу, другие, сохраняя неповрежденно образ Творца, — Создателю, то Моисея Дух Св. назвал человеком Божиим, дабы ты знал, что этот праведник принадлежит Богу в особенности. Но почему Давид приписал этот псалом Моисею, когда писателем его является не он? Равным образом почему псалмопевец не надписал и этого псалма подобно песням (псалмов)? Вероятная и достаточная причина этого заключается в следующем. В первых строках псалмопевец упомянул о Творце мира, желая дать подходящее начало четвертой книге псалмов; а так как повествование о бытии мира принадлежит по преимуществу Моисею, то ему псалмопевец и присвоил это произведение своей цитры. «Господи! Ты был нам прибежищем в род и род» (ст. 2). Пророк указывает на всегдашнее попечение Божие, разумея под родом и родом не два каких–нибудь только рода, а все. Так как мысленный враг, начиная со времени обольщения, причиненного змеем, во все времена и при всяком образе жизни продолжал преследовать своими нападениями род наш, то мы по необходимости должны были искать прибежища у Бога, потому что мы не иначе могли спастись, как только борясь против мнимо–сильного с помощью истинно–сильного. «Прежде, нежели появились горы и созданы были земля и вселенная, от века и до века Ты существуешь» (ст. 3). В настоящих словах псалмопевец поучает нас двум истинам: во–первых, что мир произошел во времени, — тогда как некоторые считают его непроисшедшим, он утверждает, что горы произошли в силу творческого слова, а равно и земля образовалась подобным же образом; во–вторых, что Творец их Бог, что Он был прежде всего и потому стал началом всего существующего. Не напрасно пророк, наряду с землею, упомянул о вселенной; он хотел этим выражением указать на человека и прочих животных, населяющих ее, чтобы мы не приписывали происхождения зверей, или пресмыкающихся, или каких других животных иному творцу. Хорошо пророк говорит, что Бог «от века и до века», т. е. будущего, пребывает и Творцом и Создателем (мысль об этом слышится здесь прежде, чем мысль о существе Божием), ниспровергая этим и все противные мнения, потому что есть люди, которые представляют одного — Богом настоящей жизни, другого — Богом будущей; это богохульное мнение пророк и ниспроверг указанным выражением. «Не подвергай человека унижению, (ибо) Ты сказал: возвратитесь, сыны человеческие!» (ст. 4). Какое?

В божественном Писании указывается много видов смирения: иногда этим именем называется кротость духа: «научитесь», говорить напр. Христос, «от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29); иногда — смирение, происходящее от наказания, посылаемого для нашего исправления, почему Давид говорит: «благо мне, что Ты смирил меня» (Пс. 118:71); иногда — смирение происходящее от наказания муками, вследствие которого наказанный становится достойным позора, как напр., когда говорится о диаволе: «Ты смирил, как раненного, гордого» (Пс. 88:11). Пророк молит отвратить такое смирение от человека, дабы он не был отвержен Богом, подобно тому как отвержен был диавол. Потому–то Симмах, вместо: «смирение», перевел: «осуждение». Высказав такую молитву, пророк, как и следует, представляет далее Бога отвечающим. «Ты сказал: возвратитесь, сыны человеческие». Если мы обратимся, то не будем повержены в смирение, подобно тому, кто подвергся неисцелимому недугу нечестия. «Ибо тысяча лет пред очами Твоими, Господи, как день вчерашний, который прошел, и стража ночная» (ст. 5). Пророк ясно указывает на долготерпение Божие, в силу которого Бог дал людям возможность покаяния, и тысячу лет считает как один день, который уже прошел, — и не только как один день, а даже как ночную стражу; день — время большое… потому что ночь делят на четыре стражи. Итак, Бог не прекращает Своего долготерпения в течение всей жизни человека, потому что и тысяча лет у Него считается кратчайшим временем, и притом — не настоящим, а уже прошедшим. «Ничтожны их года будут: как утренняя трава пропадает, по утру зацветет и отцветет, а к вечеру опадет, станет жесткой и засохнет» (ст. 6). Чьи лета? Грешников, о которых говорится и дальше. Последние хотя и пользуются благополучием долгие и многие годы, однако это благополучие не вечно. Уничижением пророк называет благополучие нечестивых, потому что они полагаются и надеются не на то, на что бы следовало, а на красоту, на богатство, на телесную силу, на вещи скоропреходящие и ничего нестоящее, — почему они и называются уничижениями. Вот почему и Даниил говорил Навуходоносору, что «над царством человеческим владычествует Всевышний Бог и поставляет над ним, кого хочет», и уничижение (презрение) людей воздвигнет на него (Дан. 5:21). «Ибо мы исчезли во гневе Твоем и яростию Твоею потрясены» (ст. 6).

2. Утром пророк называет настоящую жизнь, — не по сравнению с будущей, а потому, что, когда настоящая жизнь оканчивается, наступает мрак смерти. Вот почему Иеремия говорит: «горе нам! день уже склоняется, распростираются вечерние тени» (Иер. 6:4), называя днем настоящую жизнь, а тенями деятельность в течение ее, продолжающуюся недолгое время. Итак, в настоящей жизни благополучие людей преходит, т. е. появляется подобно траве или цветку, и подобно цветку исчезает, вследствие крайней его скоротечности, а если некоторое время и остается в цветущем виде, то позднее все же увядает и засыхает под лучами солнца правды, и становится сеном, которое остается только бросить в печь и сжечь. С этим вполне согласно то, что сказали к нашему наставлению пророк Исаия и Иаков: «засыхает трава, увядает цвет» (Ис. 40:6, 7) и «восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее» (Иак. 1:11). Настоящие слова пророка не слова молитвы, а осуждения и негодования, и хотя он говорит: «пропадает», однако употребляет это выражение не в качестве молитвы, как показывает это Феодотион, который, вместо: «пропадает», перевел: прошла. А что благополучие грешников в настоящей жизни оказывается скоротечным, когда Бог подвергает их наказанию, об этом свидетельствуют дальнейшие слова: «ибо мы исчезли во гневе Твоем и яростию Твоею потрясены» (ст. 7). У этого пророка ярость обозначает обычно нечто более умеренное, чем гнев. Особенно это станет тебе видно, если ты прочтешь у него следующий стих: «Господи! Не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня» (Пс. 6:2). Обличение он приписывает ярости, а наказание, следующее за обличением, т. е. отмщение — гневу. Поэтому и теперь он говорит, что от гнева мы исчезаем, т. е. погибаем, а от ярости — смущаемся; тот, кто смущен, не непременно погибает; напротив, если он образумится и обратится, то избегнет гнева и проистекающей из него погибели, подобно тому как обличенный, если раскается, может избежать наказания. «Ты положил беззакония наши пред Тобою и век наш пред светом лица Твоего» (ст. 8). С одной стороны, как праведный, Бог ненавидит грехи и отвращается от них; с другой стороны, как Судия, Он полагает пред очами Своими как добродетели, так и преступления. «Век наш пред светом лица Твоего». Ничто в нем не сокрыто от Бога, почему и говорится: «пред светом лица Твоего», т. е. открыто Ему. «Пред светом лица» Бога, т. е. Христа, от Которого должен просвещаться мир. «Ибо все дни наши прошли и мы исчезли во гневе Твоем» (ст. 9). Как? Узнай из дальнейшего.

«Мы исчезли во гневе Твоем». Когда Адам пал преслушанием в раю, то от гнева Божия на него и мы погибли, и все дни наши, т. е. вся наша жизнь погибла, так как Судия осудил нас на смерть. «Лета наши как бы паутина считаются; дни лет наших: семьдесят лет, а если в силах — восемьдесят лет, и то большая часть их — труд и болезнь, ибо постигло нас унижение, и мы (сим) будем научены» (ст. 10). Пророку свойственно было размышлять и любомудрствовать и об этом, и представлять жизнь человеческую паутиной; помышляя так постоянно о себе самом, он мог и твердо переносить печали, и пренебрегать призрачными благами, как скоротечными по своей природе. «Дни лет наших: семьдесят лет». «Наших», т. е. дни некоторых людей, потому что немногие доживают до указанного числа лет. «А если в силах — восемьдесят лет». Силою пророк называет крепость тела. Симмах, вместо: «в силах», перевел: в крайнем случае, желая сказать, что и при телесном здоровье не легко дожить до такого возраста. «То большая часть их — труд и болезнь». Паутиной, следовательно, пророк назвал человеческую жизнь, отчасти потому, что она продолжается немного времени, так как недолговечность — свойство паутины, отчасти потому, что она сопровождается бесполезными усилиями и трудом, так как и паутина, вследствие чрезвычайной тонкости тканей, делается с большим трудом и усилием, хотя потраченный на них труд и бесполезен, поскольку не достигает ничего полезного. Вот почему пророк ограничил число лет человеческих семьюдесятью годами, хотя многие доживают до ста лет и более, и совсем счел ненужным упомянуть о годах, превышающих число восемьдесят, как излишних для жизни, доводящих людей до чрезмерной старости, которая делает их малым чем отличными на мертвецов. «Ибо постигло нас унижение, и мы (сим) будем научены» (ст. 10). «Унижением» пророк называет произнесенный над нами Богом приговор: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19): Бог, желая смягчить определенные наперед наказания (разумею: «в поте лица твоего будешь есть хлеб»; и: «терния и волчцы произрастит она тебе», земля, ст. 18), ставит концом их для нас смерть, чтобы в ней мы несли наказание, служащее не столько к отмщению, сколько к нашей пользе, поскольку ожиданием смерти мы отстраняем себя от многих злых дел здешней жизни. «Кто знает силу гнева Твоего и от страха пред Тобою (сможет) постигнуть ярость Твою?» (ст. 11)?

3. Местоимение: «кто» пророк употребил здесь для обозначения не невозможного дела, а редкого, подобно тому, как напр., он говорит: «кто взойдет на гору Господню?» (Пс. 23:3), или: «кто любит жизнь?» (Пс. 33:13). Этими вопросами он показывает, что такие люди и редки и блаженны. Так точно и здесь, потому что познание силы гнева Божия и от страха Его, т. е. вследствие страха пред Ним, исчисление ярости Его, т. е. постоянное помышление и памятование ее, способствуют воздержанно от грехов и усовершенствованно в добродетелях. «Посему яви мне десницу Твою и укрепивших сердце мудростью» (ст. 12). Десницею Бога пророк называет Христа, а «укрепивших сердце мудростью», т. е. во Христе (потому что Христос есть «Божия сила и Божия премудрость» 1 Кор. 1:24), апостолов; он не сказал: укрепившихся языком, но «сердцем», как это свойственно богоносным апостолам, которые, по словам Павла, имеют ум Христов (1 Кор. 2:16). Итак, пророк молится о том, чтобы были познаны, т. е. явились, Христос и апостолы, потому что отсюда исходит спасение нас грешных. Сказав: «посему яви мне десницу Твою», пророк дальше, однако не указал, как именно; очевидно он хотел указать, в каком образе должен явиться Христос, в величии, или в уничижении, но недоумевал, какой из них должен быть избран, поскольку величие сделало бы Христа недоступным для людей, а уничижении легко могло повести к презрению Его. Христос выбирает средину между тем и другим, восполняя уничижение страданий чудесами. «Обратись, Господи! Доколе? И умилостивись над рабами Твоими» (ст. 13). Пророк молится не о том, чтобы сам Бог обратился, а чтобы нас обратил, т. е. исправил. Может быть, впрочем, пророк хочет, чтобы и Бог обратился, чтобы, обратившись подобно пастырю, призрел на блуждающих овец; хочет также, чтобы Он и сжалился над ними вследствие их заблуждения. «Доколе», говорит, — не обвиняя Бога, а как бы скорбя о Его медлительности и желая показать, что мы нуждаемся в скорой помощи. «Да исполнимся к утру милостью Твоею, Господи, и возрадуемся и возвеселимся, во все дни наши возвеселимся, (в награду) за дни, в которые Ты смирял нас, за лета, в которые мы видели злое» (ст. 14, 15). Пророк еще не окончил молитвы, потому что она продолжается еще и в следующих стихах, но, тем не менее, как уже услышанный, изрекает настоящие слова, торжественно заявляя в них, что он исполнился милости Божией, т. е. получил ее в изобилии. Говоря, что исполнился «к утру», он указывает или на время воскресения Христа, совершившегося, как говорит Марк, «весьма рано» (16:2), иди же на настоящую жизнь, в которой явился людям Христос — Божия милость. От Него мы исполнились множества благ, о которых радуемся и веселимся всякий день, подобно тому как случилось некогда народу иудейскому, который некоторое время господствовал, хотя потом попадал в руки врагов и рабствовая, о чем ты можешь найти много повествований в книге Судей. «Во все дни наши возвеселимся, (в награду) за дни, в которые Ты смирял нас, за лета, в которые мы видели злое». На какие дни указывает пророк, как не на те, несомненно, когда мы пребываем в рабстве идолам, когда Бог смирил нас, попустив служить созданиям собственных наших рук? Тогда мы видели много различных зол: не только хулили Творца, но не признавали и прав природы, так как приносили в жертву демонам своих сыновей и дочерей. «И призри на рабов Твоих, и на создания Твои, и наставь сынов их» (ст. 16). Видишь, как опять пророк возвращается к молитве? О чем же он молится? О том, чтобы Бог призрел на нас и на наши дела. А призрит на нас Бог и будет считать Своими рабами тогда, когда мы будем повиноваться Его закону (потому что это свойственно рабам); тогда Он и удостоит призреть на нас и на наши дела, потому что они будут добрыми. Он будет руководить нас и сыновей наших, — и плотских и духовных, — как поучающихся добру от добрых, и признает их достойными божественного водительства. «И да будет свет Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправь у нас, и дело рук наших исправь» (ст. 17). Если мы удостоимся света Божия, т. е. просвещения Духа Святого, которого становясь участниками, святые и сами получают святость (потому что говорится: «с Тобою власть в день силы Твоей в блеске святых Твоих. Из чрева прежде денницы Я родил Тебя» Пс. 109:3), «и дело рук наших», дела для нас, т. е. за нас, будут исправлены Богом, будут совершаться по закону Его, так что и нам будет сказано тоже, что сказано апостолам: «так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). «И дело рук наших исправь». Псалмопевец указывает на милостыню; она является делом рук наших по преимуществу; поэтому он и выделил ее из множества дел, о которых упомянул в предшествующем стихе; он хотел этим приписать милостыне особенное значение, поскольку чрез нее мы приобретаем великие блага — Божию милость и снисхождение: «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).

Дата добавления: 2015-08-13