Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Кратко об индуизме

Читайте также:
  1. Анализ краткосрочных финансовых вложений
  2. Аэродинамические трубы кратковременного действия
  3. Брахманы – ведущий тип религиозной личности в классическом индуизме
  4. В краткосрочном периоде
  5. Группы кратковременного пребывания
  6. Дефиниция (от лат. definitio), краткое определение какого-либо понятия.
  7. Документ № 9. Русская Правда в краткой редакции

Share on facebookShare on twitterShare on emailShare on printMore Sharing Services 0

Ареал возникновения и распространения индуизма - Индийский субконтинент, большинство исповедующих эту религию живут в Республике Индия. Историческое название индуизма санатана-дхарма, что в переводе с санскрита означает «вечный путь» или «вечный закон». Современный термин «индуизм» возник на основе слова «хинду», представляющего собой персидский вариант санскритского имени реки Синдху (Инда).

Важно подчеркнуть, что сам по себе индуизм не имеет одного основателя, не представляет собой единой религии со стройным вероучением, а включает множество религиозных путей, имеющих одни ведические корни, но подчас противоречащих друг другу.

Индуизм внутренне неоднороден и представляет несколько направлений. Прежде всего, он делится на два течения – шиваизм (шайвизм) и вишнуизм (вайшнавизм). Эти течения берут свои названия от имен индуистских богов – Шивы и Вишну. Оба направления являются по сути политеистическими культами, поскольку Шива и Вишну имеют богов-детей, богинь-супруг, почитание которых также является обязательным в контексте религиозной практики обоих направлений. В каждом направлении Шива и Вишну претендует на роль главы политеистических пантеонов Индии. В свою очередь, шиваизм и вишнуизм также распадаются на несколько направлений. Параллельно с шиваизмом и вишнуизм процветает народный индуизм, выражающийся в поклонении сотням местных божеств, которые, в большинстве случаев, находятся между собой в супружеских или родственных связях. В то же время, с народным индуизмом в Индии существует мощная организация жреческого сословия брахманов, которые хранят основные тексты религии и занимаются обрядовой практикой.

Все направления индуизма объединяет несколько положений:
1. вера в богов и их почитание в виде идолов (мурти), то есть статуй и скульптурных изображений.
2. вера в переселение душ, то есть возможность души вселяться в тела всех видов живых существ - от насекомых до человека (сансара).
3. вера то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями (карма).

Шиваизм и вишнуизм настаивают на возможности освобождения (мокша) от закона перевоплощения через почитание божеств. Для этого сторонники этих направлений разрабатывают различные методы освобождения (йога). Предлагаемые шиваизмом и вишнуизмом методы освобождения от сансары многоварианты. Однако все они так или иначе включают два момента:
1. почитание ведущего бога политеистического пантеона и сопутствующих ему божеств.
2. систему психических и физических упражнений для достижения безразличия к земной жизни.

Индуистские культы и методы преодоления сансары были подвергнуты критике другим религиозным направлением, также появившимся на территории Индии – буддизмом.

Санкхья[править]

Основная статья: Санкхья

Санкхью принято считать древнейшей из ортодоксальных философских систем в индуизме. В санкхье утверждается, что всё на самом деле происходит от взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Существует бесконечное количество душ, обладающих индивидуальным сознанием. Пракрити или материи, присущи три основных качества: устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы. Взаимодействие душ и гун природы является причиной деятельности в материальном мире. Освобождение (мокша) достигается после того, как душа освобождается от влияния гун материальной природы. Хотя санкхья являетсядуалистической философией, существуют определённые различия между санкхьей и другими формами дуализма. На Западе, дуализм существует между умом и телом, тогда как в санкхье — между «Я» и материей. Понятие «Я» в санкхье имеет некоторое сходство с западной концепцией ума. Принято считать, что изначально санкхья была атеистическойфилософией, которая позднее испытала влияние йоги и развилась в теистическое направление индийской философии.

Йога[править]

Основная статья: Раджа-йога

В индийской философии, йога является одной из шести ортодоксальных философских школ.[1][2] Философская система йоги очень близко связана со школой санкхья.[3]Основоположником школы йоги был Патанджали. Принимая психологию и метафизику санкхьи, йога является более теистической школой нежели санкхья, о чём свидетельствует добавление Божественного Существа к двадцати-пяти элементам санкхьи.[4][5] Йога и санкхья очень близки друг к другу, по этому поводу Макс Мюллер говорил, что «данные философии в просторечьи называют санкхьей с Богом и санкхьей без Бога….»[6] Тесную связь между санкхьей и йогой также объясняет Генрих Циммер:

Обе философии считаются в Индии близнецами, разными аспектами одной дисциплины. Санкхья обеспечивает основное теоретическое объяснение человеческой природы, перечисляя и давая определение её элементам, анализируя способы их взаимодействия в обусловленном состоянии (бандха), и описывая их состояние в освобождённом состоянии мокши, в то время как йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения этого освобождения... [7]

Основным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги.[8]

Сюда перенаправляется запрос «Шветамбары». На эту тему нужна отдельная статья.

Символ джайнизма, принятый соглашением в 1974 году.[1]

Джайни́зм (санскр. जैन, jaina IAST от санскр. जिन, jina IAST, «победитель») — древняя дхармическая религия, появившаяся в Индииприблизительно в IX—VI веках до н. э.[2][3]; согласно самому учению, джайнизм существовал всегда[4][5][6]. Основателем (или же, согласно другим версиям, известным рассказчиком более старых традиций[7][8]) учения считается кшатрий Вардхамана или Джина Махавира. Джайнизм проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме. В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 5-6 миллионов приверженцев в Индии[9][10], а также успешно растущими сообществами из иммигрантов вСеверной Америке, Западной Европе, на Дальнем Востоке, в Австралии и других частях мира[11].

Джайнистские библиотеки — старейшие в Индии[12].

Основные положения[править]

· Всё живое, каждая вещь обладают душой.

· Каждая душа священна и обладает врожденным бесконечным знанием, восприятием, силой и счастьем (скрытых в её карме).

· Поэтому следует относиться ко всему живому как к себе, никому не вредить и нести добро.

· Каждая душа ответственна за свою жизнь в настоящем и будущем.

· Когда душа освобождается от кармы, она становится свободной и приобретает божественное (чистое) сознание, бесконечное знание, восприятие и счастье.

· Совершенное воззрение, Совершенное знание и Совершенное поведение («три драгоценности джайнизма») открывают путь к идеалу. В джайнизме нет понятия высшего божественного создателя, спасителя или уничтожителя. Вселенная саморегулируется, и каждая душа потенциально может достичь божественного сознания (сиддха) собственными усилиями.

· Основной молитвой в джайнизме является мантра Навокар. Её можно петь в любое время дня. Практикуя эту мантру, человек показывает свое уважение освободившимся душам, заключенным всё ещё в человеческие формы (арихантам), полностью освободившимся душам (сиддхам), духовным учителям (ачарьям) и всем монахам. Обращаясь к ним, джайны приобретают вдохновение и встают на путь истинного счастья и полной свободы от кармы. В этой главной молитве джайны не просят об одолжениях или материальных благах. Эта мантра служит как простой показатель глубокого уважения к тем, кто более развит духовно. Мантра также напоминает приверженцам джайнизма о конечной цели —нирване и мокше.

· Сознание души, а не сознание тела является основой совершенного воззрения, условием совершенного знания и основой совершенного поведения. Оно ведёт к состоянию отрешения от земных вещей, а значит, к непредвзятости, ненасилию, что означает сострадание, прощение в мыслях, словах и действиях в отношении к другим существам, а также к уважению взглядов других (неабсолютизму).

· Джайнизм особенно подчёркивает важность контроля чувств, так как привязанность к земному, зависимость от материального мира, боязнь утрат могут удалить человека от настоящей природы его души и завести в тёмный туннель невежества, ненависти и насилия.

· Цель джайнизма — освобождение души от негативных эффектов, вызванных неправильными действиями, мыслями и речами. Эта цель может быть достигнута через очищениекармы, если использовать «три драгоценности джайнизма».

· Основными божествами в джайнизме являются Джины, Ариханты и Тиртханкары, которые побороли внутренние страсти и приобрели божественное (чистое) сознание. Джайнизм признает, что существуют якши и якшини. Якши и якшини относятся к категории божеств, называемой «вьянтара» («блуждающие»), и обладают рядом сверхъестественных сил, включая способность изменять размер и форму. По джайнской легенде, царь богов Индра повелел якшам и якшиням следить за благополучием тиртханкаров: по этой причине они и окружают каждого джину во время его земной жизни[16]. Эта вера нашла своё отражение и в джайнском искусстве: их изображения присутствуют в каждом храме и рядом с любой статуей джины. Они неизменно изображаются в паре: якша (божество мужского пола) — справа от тиртханкары, а якшиня (божество женского рода) — слева. Даже несмотря на то, что они наделены высшими силами, Якши и якшини также блуждают в цикле рождений и смертей, как и большинство обыкновенных душ. В ранние века джайнской истории их рассматривали просто как преданных джины, но с течением времени люди начали поклоняться и им.

овной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра.

Легисты прославились тем, что когда они приходили к власти (в Ци и в Цинь), то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.

Содержание [убрать] · 1 Основные идеи · 2 Основные деятели и направления · 3 Литература · 4 Примечания · 5 Ссылки

Основные идеи[править]

Предтечей легизма, его первым видным представителем считается Гуань Чжун, с именем которого связывается представление о первых серьёзных реформах, направленных на укрепление власти правителей царств. К стану легистов обычно причисляют всех видных министров-реформаторов чжоуского Китая. Культ закона, точнее, административных распоряжений осуществляющего централизованную власть правителя — вот основной тезис легизма[1].

Крупнейший представитель раннего легизма и основоположник учения — Шан Ян (ок. 390—338 гг. до н. э.) — инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»).

Основные идеи школы:

· Провозглашалось равенство всех перед Законом и Сыном Неба и, как следствие, появление идеи раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра. Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске.

· Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчёты.

· Следует усваивать опыт предшествующих правителей. И в то же время «для того, чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности».

· Для политики очень важна экономическая ситуация в стране.

· В области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель, говорится в трактате «Шан цзюнь шу», «не потворствует смуте, а берёт власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок».

· Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоёв в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей.

· Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование — слепо повиноваться государю.

· Предполагалось ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации.

· Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Под законом понималась репрессивная политика (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.

· Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. «Когда народ сильнее своих властей — государство слабое; когда власти сильнее своего народа — армия могущественна». В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана.

· За малейший проступок следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, направленная на искоренение инакомыслия и оглупление народа.

· Высшая цель деятельности государя — создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.

Легизм разделился на ранний и поздний. Более поздние последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений учения и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом и конфуцианством.

Локаята ятиками в начальный период индийской философии называли профессиональных спорщиков, многие из которых были собеседниками Будды Гаутамы[1]. Искусство локаяты было одной из дисциплин, которым обучали в брахманских школах 5 в. до н. э. и позднее. Локаятики брались доказывать, что всё существует и ничего не существует, что всё едино и всё множественно, что ворона белая потому, что у неё кости белые, а журавль красный потому, что у него кости красные. В классический период индийской философии локаяту стали отождествлять с чарвакой.

Второе название школы связывают либо со словами чару и вака, сочетание которых буквально означает «красивая речь», либо с именем философа Чарвака, который, как полагают, был скептиком и материалистом, автором «Брихаспати-сутр» (ок. 600 г. до н. э.)[2]. Другие считают основателем учения полулегендарного мудреца по имени Брихаспати. Существует ещё одна этимологическая версия, согласно которой материалисты издавна именовались словом «чарвака» потому, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» — есть, жевать).

Локаята относится к разряду настика, то есть учения, отрицающего авторитет Вед.

Предшественником чарваков был Аджита Кесакамбали — индийский философ-материалист 6-5 вв. до н. э., один из старших мыслителей группы шести «диссидентствующих» учителей, воззрения которых излагаются в «Самана-пхала-сутте» Палийского канона (Дигха-никая I. 55). Он считал единственным источником достоверных знаний о мире чувственный опыт и иронизировал над любым внечувственным умозрением[3].

Чарвака исчезла ещё в древности, не оказав какого-либо существенного влияния на индийскую мысль. Существует даже предположение, что такой школы и вовсе никогда не существовало: она была придумана брахманами, объединившими под этим названием сочинения достаточно разнородных мыслителей, которых оказалось сложно отнести к какой-то определённой школе[4]. Вместе с материалистами в неё попали все, кто не разделял существующих в Индии религиозных ценностей, — натурфилософы, скептики и нигилисты. Эта точка зрения подтверждается тем фактом, что единственный сохранившийся до нашего времени трактат школы чарвака принадлежит диалектику Джаярашибхатте, который был не материалистом, а крайним скептиком. В этом трактате («Таттвапаплавасимха» — «Потопление философских категорий») он отрицает достоверность любого познания и отвергает даже возможность корректного определения чувственного восприятия.

Основные источники по чарваке — обзорные произведения, рассматривавшие все системы своего времени: джайнская «Шаддаршана-самуччая» (гл. 7), ведантийские «Сарвадаршанасиддхантасанграха» (гл. 1) и «Сарвадаршанасанграха» (гл. 1)[5].

По учению локаяты, вселенная и всё сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил. Есть четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего.

Локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим — только этот мир (лока); единственной реальностью — материю; целью человеческого существования — достижение наслаждения. Взгляды представителей этой школы иногда сопоставляют со взглядами древнекитайского мудреца Ян Чжу и древнегреческимэпикуреизмом.

В брахманских писаниях чарвака рассматривается как самое низкое воззрение. Её называют также асурическим (демоническим) учением, поскольку в Чхандогья упанишадерассказывается, как асуры поверили богу Индре, убедившему их, что физическое тело есть атман, и тем самым обеспечившему победы богов над асурами.

 

Знаменитые стоики [править]

· Зенон из Китиона

· Клеанф

· Хрисипп

· Панетий Родосский

· Посидоний

· Эпиктет

· Сенека

· Марк Аврелий

· Диоген Лаэртский

· Арриан

· Антонин

Учение стоиков [править]

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика.

Зенон делил философию на физику, этику и логику (последний термин, возможно, именно Зенон ввёл в философское обращение). Клеанф же различал в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику и теологию. Хрисипп вернулся к делению Зенона, ставя, как и тот, на первое место логику. Но если Зенон ставил после логики физику, то Хрисипп — этику [3].

Логика [править]

Стоическая логика, помимо формально-логической теории, содержит исследование гносеологических и лингвистических проблем.

К силлогистике стоики добавляют пять дизъюнктивных форм вывода, из которых должны состоять все правильные заключения. При этом в качестве переменных используются непонятия, а высказывания:

1. Если есть A, то есть и B. A есть. Следовательно, есть и B.

2. Если есть A, то есть и B. Но B не существует. Следовательно, нет и A.

3. A и B не могут существовать одновременно. A есть. Следовательно, В не существует.

4. Существует либо A, либо B. A существует. Следовательно, В не существует.

5. Существует либо A, либо B. В не существует. Следовательно, A существует.

Исходным пунктом стоической теории познания является материя. Хрисипп говорит, что восприятие изменяет состояние нашей материальной души. Зенон полагает, что оно отпечатывается в душе, как в воске.

Физика [править]

Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой — это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

Согласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.

В центре теологии стоиков находится логос.

Логос неразрывно связан с материей. Он находится в смешении с ней; он целиком пронизывает, формирует и образует её, созидая тем самым космос.

Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель —провидением.

Этика [править]

В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизмуравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ни чем иным, как самосохранением и самоутверждением, и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой.

Главная идея стоической этики — телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).

Стоики выделяют четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос).

Все вещи стоики делят на Благо (этика), зло, безразличие (адиафора).

Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

Во времена империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа. Этика и физика стоицизма пользовалась большим влиянием в эпоху Возрождения и раннееНовое время.

Периодизация стоицизма [править]

Древняя стоя: III—II века до нашей эры. Зенон Китийский (ок. 336—264 гг. до н. э.) — основатель школы; Клеанф (?- ок. 232 г. до н. э.); Хрисипп из Сол (281/277 — 208/205 гг. до н. э.). Их ученики: Персей Китийский, Аристон, Герилл, Зенон Тарсский, Сфер Боспорский, Кратет Малльский, Диоген Вавилонский, Аполлодор из Селевкии, Антипатр из Тарса и др.

Средняя стоя (стоический платонизм): II—I века до нашей эры. Представители: Панетий Родосский (ок. 180—110 гг. до н. э.) и Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.). Они перенесли стоические идеи в Рим. Другие представители: Мнесарх, Дардан, Гекатон Родосский, Диодот, Гемин, Антипатр из Тира, Афинодор и др.

Поздняя стоя (римский стоицизм): I—II века н. э. Сенека (4 г до н. э. — 65 г н. э.), Эпиктет (50-138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.). Другие представители: Муссоний Руф,Секст Херонейский, Гиерокл, Корнут, Евфрат, Клеомед, Юний Рустик и др.

Иногда выделяют 4-й период в развитии стоицизма, связывая его с учениями некоторых пифагорейцев и платоников I—II века н. э., Филона Александрийского.

В конечном итоге произошло сближение стоицизма с неоплатонизмом, а затем растворение его в последнем.

Также, несомненно влияние стоицизма на гностические учения аскетической направленности (валентинианская и маркионитская школы).

пикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».[ источник не указан 128 дней ]

Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины (Деян.17:18).

Содержание [убрать] · 1 «Четвероякое лекарство» · 2 Физика · 3 Этика · 4 Наиболее известные представители Эпикурейской школы · 5 Судьба эпикуреизма · 6 Примечания · 7 Ссылки

«Четвероякое лекарство»[править]

Тетрафармакос, папирус найденный вГеркулануме на Вилле папирусов

Тетрафармакос (τετραφάρμακος):

· не должно бояться богов (греч. Ἄφοβον ὁ θεός).

· не должно бояться смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет».

· благо легко достижимо.

· зло легко переносимо.

Физика[править]

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Эпикурейцы были яркими представителями античного материализма, которые заимствовали учение Демокрита об атомах, однако дополнили его учением о свободном отклонении атомов[1].

Этика[править]

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

· отсутствие телесного страдания;

· невозмутимость души (атараксия);

· дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Наиболее известные представители Эпикурейской школы[править]

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.[ источник не указан 128 дней ]

· Метродор, ученик Эпикура;

· Колот из Лампсака

· Аполлодор Эпикурейский;

· Зенон из Сидона, ученик Аполлодора;

· Федр;

· Филодем из Гадары;

· Метродор Стратоникейский;

· Диоген из Эноанды.

 


Дата добавления: 2015-08-13; просмотров: 553 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Философия буддизма| Введение

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.028 сек.)