Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия

Нимананда Дас Адхикари

(из шестого номера XXV тома за ноябрь 1927 года)

С незапамятных времен было известно два основных метода постижения Истины: (1) авароха пантха, или путь нисходящего познания, при котором заключение извлекается на основе обращения к истокам, или основной причине; и (2) адхироха пантха, или путь восходящего познания, когда заключение устанавливается на основе доводов и доказательств, проистекающих из личного опыта.
Путь нисходящего познания характеризуется дедуктивным рассуждением (от общего к частному), и такое исследование идет от неизвестного в начале первичного принципа к известному. Путь восходящего познания характеризуется индуктивным рассуждением, и в этом случае исследование ведется от известного к неизвестному. Первому пути следуют те, кто принимает авторитет Бога и имеет веру в Него, в Его ачарьев, пророков, а также во всем зависит от знания (гьяны), приходящей по Его воле или милости. Такая вера известна как бхакти, или преданность Богу. Три величайшие религии Земли – индуизм, ислам и христианство – несмотря на различия в той цели, которую они призывают достичь, всецело принимают путь бхакти как единственный метод достижения своего высшего предназначения.
Последователи второго метода наоборот полностью полагаются на свое знание и собственные усилия. Они не признают верховной власти Бога и зачастую отвергают Его. Таких людей называют эмпириками. Из среды этих так называемых теистов (карми, йогов и гьяни) вышли такие общепризнанные атеисты, как Чарвака и Эпикур. Все они так или иначе стремились обрести власть над материей. И хотя, в целях целесообразности, эти карми, йоги и гьяни порой внешне проявляют преданность Богу, однако не следует путать такое притворство с подлинным бхакти.
Из этих трех категорий людей последние (гьяни) располагают большой философской базой в своих поисках высшего. Последователи этого пути стремятся обосновать свои заключения на основе доказательства методом отрицания: нити нити. Согласно их суждениям Абсолютная Истина – это Брахман, лишенный всех атрибутов (гун), и джива также является Брахманом. Поэтому они известны как «со’хам-вади». Среди мусульман также есть подобный класс мыслителей. Свою цель они называют «аи-хал-хукье», то есть единение с Богом, и известны как суфии. И хотя основателя этого учения предали смерти как неверного, его вера все еще существует.
Вкратце доводы всех подобных философов таковы: хотя джива – это Брахман, по сравнению с Ним она очень мала. Лишь в результате своего невежества она считает себя обусловленной, и виной тому майя, означающая «то, чего нет» (ма – «не», йя – «это»). Русский эквивалент этого слова – иллюзия. Эта иллюзия действует двояко: внутренне и внешне. Если человек принимает веревку за змею, то это действие внутренней иллюзии. Но если он описывает ее как нечто длинное, толстое и свернутое кольцами, то это влияние внешней иллюзии. В первом случае веревка ошибочно принимается за змею, а во втором случае такие атрибуты веревки, как длина, толщина и ее положение, приписываются иллюзорной змее.
Таков первый вид иллюзии, связанный с самоотождествлением дживы. Под его влиянием джива, хоть и является Брахманом, не считает себя таковой; или, другими словами, когда Брахман забывает о Себе, то становится дживой. Второй вид иллюзии связан с феноменами этого мира. Под его влиянием различные понятия и формы, различные личности и индивидуумы воспринимаются реальными сами по себе, то есть реально существующими и не имеющими других причин собственного возникновения, кроме самих себя.
Однако подобно тому, как углерод присутствует как в древесном угле, так и в алмазах, точно так же существует только одна божественная природа, которая проявляет себя во всех этих многообразных понятиях и формах. Если мы попытаемся понять, что стоит за всеми этими формами и названиями, то несомненно обнаружим, что мы – это всё и вся.
Сейчас давайте обсудим заслуги эмпиризма касательно постижения истины. Следует понять, можем ли мы добиться успеха на этом поприще благодаря разуму. Возьмем к примеру наши чувства, через которые ум получает сигналы от внешних объектов. Эти сигналы становятся понятными через «свет» опыта чувств, а не благодаря самим этим объектам. Иными словами, мы воспринимаем вещи не такими, какие они есть, а такими, какими они нам кажутся. Кант (знаменитый мыслитель Запада) говорил: «Мы ничего не знаем о внешней природе, кроме того, что открывают нам наши чувства, и поэтому принимаем объекты нашего чувственного восприятия как само собой разумеющееся».
Чувства состоят из пяти элементов, и каждое из них может воспринимать лишь один из этих элементов. Они не могут превзойти эти ограничения и воспринять нечто большее. Поэтому объекты так и остаются непонятыми и необъясненными. Любой объект сам по себе всегда остается скрыт от света нашего разума.
Герберт Спенсер (другой великий мыслитель Запада) пришел к аналогичному заключению. В своем труде «Основные начала», в главе «Непознаваемое», он пишет: «Должен существовать некий принцип, который является основой всей науки и при этом самой наукой не устанавливаемый».
Теперь представим, что если истинно то, что мы видим, тогда насколько же более истинна та область, которую мы не видим и к которой у нас сейчас нет никакого доступа. Все заключения, к которым мы приходим логическим путем, должны основываться на некоем постулате, установив который в отношении той области, что сейчас недосягаема, мы обнаружим место, где можно применить наш разум. Когда дело касается эмпирического познания, то разум способен на многое, однако в метафизике он становится совершенно бесполезен. Поэтому триумф нашего разума – это лишь плод нашего воображения, а не что-то реальное. Эмпирики просто настраивают себя против вечно непоколебимой религии.
Но шрути возвещают конец всем неправомочным притязаниям эмпириков, утверждая:

найаматма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йамеваиша вринуте тена лабхйах
тасйаиша атма вивринуте танум свам

Этот стих из «Катха-упанишад» (2.23) означает, что ни красноречие, ни разум, ни обширное знание шастр не могут помочь человеку познать Бога. Господь открывает Себя лишь тому, кого Сам считает достойным.
Вот почему эмпиризм не в состоянии помочь постичь истину. Мы попытались ответить на этот вопрос, приведя заключения некоторых великих западных мыслителей. Сейчас же давайте обратимся за ответом к шастрам. Вкратце мы упомянем основные положения.
За всеми именами и формами мы неизменно находим дживу, или душу (атму). С этим согласны все. Эта джива – частичка, тогда как Господь Вишну – полное Целое. В Бхагавад-гите (15.7) Господь Шри Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах

Это изречение значит: «Дживы – Мои частички, и они вечны». Джив бесконечное множество, и их можно сравнить с искрами костра, тогда как Господа Вишну сравнивают с самим костром. Подобно Вишну дживы вечны и духовны, и, как Его частички, существовали всегда. Природа Вишну описывается как сат-чит-ананда (вечность-знание-блаженство), и Его частички обладают всеми этими атрибутами, но соразмерно своему положению. Библия и Коран соглашаются с Бхагавад-гитой в посмертном существовании джив как отдельных существ (ангелов) вместе с Господом на небесах.
Величайший из всех учителей, Шри Гаурасундар (Сам Шри Вишну) учил нас, что джива – это джива, а Вишну – это Вишну. Джива никогда не станет Вишну, а Вишну никогда не может позабыть о Себе, стать дживой. Забвение нехарактерно для всеведущей природы Вишну. Майя не имеет никакого влияния на всемогущего Вишну. Он превыше всего. Он – высочайшая неизменная Истина и вечный Владыка майи.
Согласно Шри Гаурасундару майя не означает иллюзию, как ее понимают гьяни и майявади. Майя – это апара-пракрити, или материальный аспект Бога. Она состоит из восьми первичных элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эготизм) и является причиной всех феноменов этого мира.
Хотя майя не входит в прямое соприкосновение с дживой, которая, подобно Вишну, всецело духовна, однако исполняя желание Вишну, она может оказывать на дживу влияние. В результате подобного влияния джива, как духовная индивидуальность, «облачается» в два бренных «одеяния». Одно из этих «одеяний» называется сукшма-шарира, или тонкое тело, состоящее из ума, разума и эготизма. Другое называется стхула-шарира (физическое тело) и состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира.
В действительности, джива вечно принадлежит Господу Вишну. Изначальная природа дживы проявляется лишь в служении Вишну. Однако, подобно Самому Господу, джива также наделена свободой воли. Если она правильно использует свободу воли, то всегда сознает свои обязанности по отношению к Господу. Нет никаких колебаний или стремления избавиться от этого. Однако стоит ей злоупотребить своей свободой и, приняв настроение господина, пожелать эгоистично наслаждаться, не предлагая объекты наслаждения Господу, как тут же происходит разрыв. Джива проявляет желание погрузиться в пучину этого мира, тем самым обрекая себя на неисчислимые страдания, которым подвергает ее Майядеви, господствующее божество этого мира. Исполняя повеление Вишну, своего Господа, Майядеви «окутывает» дживу двумя материальными «одеяниями», описанными выше, и бросает ее во тьму иллюзии, заставляя позабыть о своей подлинной природе.
Забывая о своем подлинном «я», джива «примеряет» на себя эти бренные «одеяния» или упадхи, считая себя то индусом, то мусульманином, то мужчиной, то женщиной, то деревом, то дикой кошкой, и так далее. Нет конца этим ложным самоотождествлениям. И это распространяется не только на себя, но и на все то, что джива видит вокруг. Точно так же она закрывает глаза на истинный характер объектов, которые наблюдает. Душа принимает все для собственного удовольствия, не предлагая Вишну, Который один является бесспорным Господином всего.
Мнимое «я», что рождается из этого ложного самоотождествления, пытается стереть вечное разграничение между «я» и «не-я», между чит и не- чит, между реальностью и нереальностью. По сути своей являясь вечной и непорочной, джива начинает думать, что всегда обречена рождаться и умирать в этом мире. Однако, в действительности, она не умирает и никогда не рождается. Рождения и смерти имеют отношение лишь к ее материальным облачениям, а никак не к самой дживе. Мнимое «я» приписывает эти атрибуты вечной душе. Это подобно тому, как неправильным будет сказать, что находящийся в движущемся поезде человек движется, хотя в действительности он неподвижен. Движется поезд, и те, кто находится вне поезда, говорят, что движется человек. Если мы окажемся в поезде, то уже не скажем, что движется человек. Таким же образом, как только мы осознаем себя, то сразу же избавимся от ложного самоотождествления. Когда мы вспомним о своем истинном «я», все наши ложные представления о себе исчезнут вместе со всеми мирскими несчастьями и печалями.
Теперь давайте рассмотрим, чем же является мыслящий принцип в мнимом «я». Несомненно, это материальный ум. Этот материальный ум неотвратимо привлекается богатством, славой и красотой этого мира. Он изначально несовершенен и всегда руководствуется лишь материалистичными побуждениями и желаниями. Его никогда не сделать совершенным, точно так же как никогда не сделать белым древесный уголь. Почему же так? Потому что это детище майи. Глупо ожидать, что ум сможет превзойти ее влияние. Любой, кто верит в эффективность ума как духовного оружия, просто обманут. Ум никогда не достигнет успеха на духовном поприще, и поэтому мы не должны приписывать ему несуществующие возможности. Наоборот, нам следует приложить все усилия, чтобы высвободиться из его опасной хватки.

(продолжение следует)

Переводчик: Вриндаван Чандра дас
Редактор: Традиш дас

Дата добавления: 2015-08-05