Издательство разум Джидду кришнамурти основная серия

кришнамурти Дж. Проблемы жизни (книга 1, книга 2) /

Перев. с англ. — М.: Разум, 1993. — 448 с. — ISBN 5-87488-001-1

Своими беседами и книгами Кришнамурти помо­гает человеку понимать самого себя, понимать жизнь, правильно, разумно подходить к разрешению основ­ных её проблем, проблем человека, его конфликтов и его отношений с другими людьми, с природой и с обществом — помогает человеку обрести подлинную внутреннюю свободу. "Добродетель — от сердца, а не от ума. Когда ум культивирует добродетель, это только хитрый расчёт;

это самозащита, искусное приспособление к окружа­ющей обстановке. Самосовершенствование — подлин­ное отрицание добродетели. Как может существовать добродетель, когда имеется страх? Страх—от ума, не от сердца. Страх скрывается под различными форма­ми добродетели, респектабельности, приспособления, служения... Чтобы встречать жизнь, надо быть незащищённым, не отгораживаться респектабельной стеной замкнутой в себе добродетели. Высочайшего достичь нельзя; к нему нет пути, нет математически выверен­ного роста в его сторону. Истина должна прийти сама; вы не можете идти к истине, и добродетель, которую вы культивируете, не приведёт вас к ней. То, чего вы достигаете в этом случае, — не истина, а ваше жела­ние, являющееся вашей собственной проекцией; но только в истине — счастье... В постижении процесса ума, который есть "я", добродетель есть. Добродетель — не накопленное сопротивление, — это спонтанное осознание и понимание того, что есть. Ум не может понимать; он может перевести в действие то, что уже понято, но он не способен понимать. Для того чтобы понимать, должна быть теплота признания и приятия, которую может дать только сердце, когда ум тих, безмолвен. Но безмолвие ума — не результат хитроум­ного расчёта. Желание безмолвия — бич достижения с его нескончаемыми конфликтами и страданиями. Страстное желание быть чем-то или кем-то, негатив­но или позитивно, — отрицание добродетели сердца. Добродетель — не конфликт, не достижение, не про­должающаяся практика, не результат; это состояние бытия, не являющееся следствием желания, проекци­ей "я". Не существует бытия, если идёт борьба за то, чтобы быть. В борьбе за то, чтобы быть, присутствует сопротивление и отрицание, подавление и отречение; но победа над всем этим — не добродетель. Доброде­тель — это спокойствие свободы от этого страстного желания быть; это спокойствие сердца, не ума. Путём практики, подавления или сопротивления ум может сделать себя тихим, но такая дисциплина разрушит добродетель, которая идёт от сердца, без которой нет мира, нет благословения, потому что добродетель от сердца — это разумность, понимание".

"Желание причинить зло, нанести вред другому словом, жестом или более тонким способом, доста­точно сильно у большинства из нас; оно встречается довольно часто и чрезвычайно приятно. Стремление избежать вреда, который может быть нанесён нам са­мим, заставляет нас причинять зло другим; вредя дру­гим, мы защищаем себя. Эта самозащита принимает различные формы в зависимости от обстоятельств и наклонностей. Как легко ранить другого — но какая требуется доброта, чтобы не причинить зла! Мы раним других, потому что нам самим нанесена рапа, мы боль­но ушиблены нашими собственными конфликтами и скорбями. Чем больше мы терзаемся внутри самих се­бя, тем больше в нас стремление к бурным внешним проявлениям. Внутренняя смута толкает нас на поиски внешней защиты, и чем больше мы стараемся себя за­щитить, тем сильнее атакуем других... Желание ранить другого глубоко инстинктивно. Мы накапливаем чув­ство возмущения, этим создаётся источник особой жизненности, особое чувство активности и жизни. То, что было накоплено, должно найти разрядку в виде гнева, оскорбления, унижения другого, настойчивых требований или в форме их противоположностей. Этот же процесс накопления чувства возмущения обуслав­ливает прощение; если нет накопления зла, то нет и необходимости прощать".

"Что нас объединяет? Отнюдь не наши потребно­сти, не торговля, не крупная индустрия, не банки, не церкви, — всё это лишь идеи и результаты идей. Идеи не соединяют нас вместе. Мы можем объединяться из-за выгоды, необходимости, опасности, ненависти или поклонения, однако эти причины и соображения никогда не удерживают нас вместе. Все они должны от нас отпасть, чтобы мы остались одни, сами с собой. В этом уединении —любовь, и эта любовь есть то, что удерживает нас вместе.

Занятой ум никогда не бывает свободным умом, независимо от того, чем он занят, — вещами возвы­шенными или тривиальными".

"Людям доставляет удовольствие убивать — и друг друга, и безобидного оленя с ясными глазами в глухом лесу, и тигра, который охотится за домашним скотом. Встретив на дороге змею, мы обязательно переедем через неё; мы устанавливаем капканы и ловим волков, койотов. Хорошо одетые люди с весёлым видом берут с собой дорогие ружья и отправляются убивать птиц, только что перекликавшихся друг с другом. Мальчик из пневматического ружья убивает трепещущую сой­ку, а взрослые, стоящие рядом, никогда не выскажут и слова сострадания, не будут его бранить; напротив, они скажут, какой он хороший стрелок. Убийство ради так называемого спорта, убийство для добывания пи­щи, убийство во имя своей страны, убийство во имя мира — все это мало чем отличается одно от другого. Оправдание — это не ответ. Существует лишь одно: не убивай. На Западе мы думаем, что животные суще­ствуют ради нашего желудка, ради удовольствия их убивать или ради их меха. На Востоке в течение сто­летий родители учили детей, постоянно повторяя им: не убивай, будь сострадателен, имей жалость. Здесь, на Западе, считается, что у животных нет души, — и поэтому их можно безнаказанно убивать. На Востоке животное обладает душой, поэтому имей это в виду и пусть сердце твоё знает, что такое любовь. На Западе считается нормальным, естественным, поедать живот­ных, птиц, это санкционировано церковью, религией. Там, на Востоке, этого нет; там мыслящий или рели­гиозно настроенный человек в соответствии с тради­цией и культурными нормами никогда не станет есть мясо. Но и это так же быстро исчезает. Здесь мы всегда убивали во имя Бога и своей страны — а в настоящее время это распространено по всему свету. Убийство распространяется повсюду; почти на глазах старинные культурные нормы отбрасываются в сторону, и вместо них заботливо воспитываются такие качества, как деловой расчёт, безжалостность, а средства унич­тожения становятся всё более мощными.

Мир не зависит от политика или священнослужителя, как не зависит он и от юриста или полисмена. Мир — это состояние ума, когда существует любовь".

"Сострадание приходит легко, если наши сердца не заполнены хитрыми выдумками ума. Ум со своими требованиями и страхами, приверженностями и отре­чениями, со своими определениями и стремлениями губит любовь. Как трудно при этом быть простым! Вам не нужны философские системы и доктрины для того, чтобы быть мягким и добрым. Деловые люди и люди, обладающие властью в стране, создадут организации, чтобы снабдить людей пищей и одеждой, обеспечить их жильём и медицинской помощью. При быстром росте производства это неизбежно и входит в обязан­ности хорошо организованного правительства и сба­лансированного общества. Но организация не может дать щедрости сердца и руки. Щедрость исходит из совершенно иного источника; он неизмерим. Честолюбие и зависть разрушают его так же неотвратимо, как огонь сжигает попавшие в пего предметы. Соприкоснуться с этим источником необходимо, но к нему следует подходить с пустыми руками, без молитв, без жертвоприношений. Книги не могут научить, а гуру не может привести к этому источнику. Его невозможно достичь, развивая добродетели, — хотя добродетели и необходимы, — или проявляя выдающиеся способ­ности и послушание. Когда ум ясен, когда в нём нет движения, источник раскрывается. Ясность не имеет мотивов, у неё нет стремления получить больше".

"Люди поощряют и почитают зависть... Дух сорев­нования прививается с детства. Идея о том, что вы должны всё делать лучше другого и быть лучше него, постоянно повторяется па все лады: примеры выда­ющихся случаев успеха, герои и их смелые действия, и всё такое прочее, — эта идея вдалбливается в умы людей. Современная культура основана па зависти, на стяжательстве. Если вы не стремитесь к земным ценностям и вместо этого следуете за тем или иным

религиозным учителем, вам обещают место праведни­ка на том свете. Все мы на этом воспитаны, и желание преуспевать глубоко укоренилось почти в каждом человеке. Успеха можно достичь разными путями: это может быть успех художника, успех бизнесмена или успех в области религиозных исканий. Всё это формы зависти — но мы стараемся освободиться от неё лишь тогда, когда она начинает нас угнетать и мучить. Пока она компенсируется и доставляет нам удовлетворение, зависть остаётся законной частью человеческой приро­ды. Мы не видим, что в самом этом удовлетворении заложено страдание. Приверженность, привязанность приносит нам удовольствие, но она порождает также ревность и страдание, и это — не любовь. В пределах такой сферы отношений человек живёт, страдает и умирает. И только когда муки этих замкнутых в себе проявлений становятся невыносимыми, он начинает делать попытки прорваться сквозь них".

"Самосовершенствование—это, в сущности, проявление посредственности. Самосовершенствование с помощью добродетели, благодаря отождествлению себя с умственными способностями или с помощью той или иной формы защищенности, позитивной или негативной, — всё это замкнутый в себе процесс, ка­ким бы широким он ни казался. Честолюбие питает посредственность, поскольку честолюбие — это путь осуществления "я" через действие, с помощью груп­пы или благодаря идее. "Я" есть центр всего того, что известно; "я" — это прошлое, которое движется через настоящее к будущему; а всякая деятельность в поле известного создаёт поверхностность ума. Ум никогда не может быть великим — ведь то, что действительно является великим, неизмеримо. Известное сравнимо, но всякая его деятельность несёт лишь скорбь".

КРИШНАМУРТИ Дж. Проблемы жизни (книга 3)/

Перев. с англ. — М.: Разум, 1995. — 400 с. — ISBN 5-87488-003-8 // 2-е изд. - 1997. - ISBN 5-87488-009-7

Данное издание завершает перевод трилогии Дж. Кришнамурти commentaries ON LIVING (from the notebooks of J. KRISHNAMURTI), опубликованную в Англии в 1956— 1961 гг.

"Медитация — это усиление интенсивности ума, происходящее в полноте безмолвия. Ум при этом тих, но он не похож на какое-то укрощенное, запуганное, побитое животное; он тих, как тиха вода на большой глубине. Её тишина не такая, как на поверхности, когда затихнут ветры. Эта тишина полна жизни и собственного движения, которое родственно внешнему тече­нию жизни, но не затронуто им. Её энергия — это не энергия мощной машины, которая собрана ловкими, способными руками; она так же проста и естествен­на, как любовь, как молния, как полноводная река".

"Внимание — странная вещь. Мы никогда и ниче­го не воспринимаем непосредственно, мы ничего не видим и не слышим, не просеивая сквозь сито слов, объяснении и предрассудков, и не преломляя сквозь призму мнений, сравнений, воспоминаний; уже само название цветка или птицы является отвлечением. Ум никогда не затихает, чтобы видеть и слышать. В тот момент, когда он глядит, он уже отправился в свои беспокойные блуждания; в самом акте слушания при­сутствует толкование, припоминание и наслаждение, препятствующие вниманию. Ум может быть поглощён предметом, который он видит или слышит, как ребёнок бывает поглощён своей игрушкой, но это — не внимание. Концентрация, сосредоточение, также не является вниманием, потому что концентрация, сосредоточение, — это путь исключения и сопротивления.

Внимание существует только тогда, когда ум не погло­щён внутренними или внешними идеей или объектом. Внимание — совершенное благо".

КРИШНАМУРТИ Дж. Единственная революция. Полёт орла. Вне насилия /

Пер. с англ. — М.: Разум, 1996. - 416 с. - ISBN 5-87488-004-6

"Единственная революция" была издана в Англии через 10 лет после выхода книги 3 "Проблем жизни", как бы продолжая данную трилогию. Это светлое про­изведение насквозь пронизано мыслями о медитации.

"Полёт орла" и "Вне насилия"—сборники текстов бесед Дж. Кришнамурти. Особенности чтения текста бесед, сильно отличающегося от восприятия живой речи Кришнамурти при проведении им беседы, отра­жены в приложении "Беседы Кришнамурти".

"Мы не имеем света внутри себя, у нас есть лишь искусственный свет, идущий от других; свет знания, свет, который дают талант и способности. Весь свет подобного рода гаснет и становится болью. Свет мыс­ли превращается в собственную тень. Но свет, ни­когда не угасающий, глубинное внутреннее сияние, ко­торое на рынке не купить, не может быть показан другому. Вы не можете искать его, не можете культи­вировать его; вам невозможно вообразить его или раз­мышлять о нём, потому что для ума он недостижим".

"Медитативный ум безмолвен. Это не молчание, которое мысль способна постичь, и это не молчание спокойного вечера; это такое молчание, когда мысль со всеми её образами, словами и восприятиями пол­ностью прекратилась. Этот медитативный ум и есть религиозный ум — религия, не затронутая церковью, храмами или песнопениями.

Религиозный ум — это взрыв любви. Это любовь, которая не знает разделения. Для неё далёкое — близко. Здесь нет одного, нет многих, а скорее то состояние

любви, в котором прекращаются вес разделения. Подобно красоте, оно не измеряется словами. И только из этого безмолвия действует медитативный ум".

"Мы должны рассматривать жизнь такой, какова она есть, ее бесконечное смятение, страдание, а также бегство от этого в какое-либо религиозное суеверие, в поклонение Государству, в различные формы раз­влечений. Мы должны видеть, как человек прячется в неврозы — невроз предлагает необычайное чувство безопасности. Человек, который "верит", — невротик; человек, поклоняющийся образу, — невротик. Эти неврозы дают величайшее чувство безопасности. И это не вызывает в человеке радикальной революции. Чтобы осуществить такой переворот, вы должны на­блюдать без всякого выбора, без какого-либо искажения желанием, удовольствием или страхом — просто фактически наблюдать то, что вы есть, без убегания. И не называйте то, что видите, — просто наблюдайте. Тогда в вас будет страсть, энергия, чтобы наблюдать, и с этим наблюдением придет огромная перемена".

"Человеку нужно быть серьёзным, так как только по-настоящему серьёзные люди могут жить полной и целостной жизнью. И серьёзность эта не исключает радости и наслаждения; и всё же пока присутствует страх, человек не может узнать, что значит испыты­вать великую радость. Страх, видимо, является одним из самых распространённых явлений в нашей жизни; странным образом мы приняли страх как стиль жизни, так же, как мы приняли в качестве образа жизни насилие во всех его разнообразных формах и успели привыкнуть к состоянию психологического страха".

"В мире происходит так много ужасного; так много смятения, насилия и жестокости. Что можно сделать, как человеку, в этом мире, разодранном на куски, в мире, где так много отчаяния и скорби? И в самом человеке так много смятения и конфликта. Что такое взаимоотношения человека с этим извращённым об­ществом, где извращён и сам человек? Как надо жить, чтобы найти хоть какой-то покой, какой-то порядок, одновременно находясь в этом испорченном, распадающемся обществе? Полагаю, вы должны задать себе эти вопросы; и если будет найден правильный ответ, что необычайно трудно, человек сможет, возможно, привнести какой-то порядок в свою жизнь".

"Мы должны изменить структуру нашего общест­ва, его несправедливость, его ужасную мораль, соз­данное им разделение между человеком и человеком, войны, полное отсутствие нежности и любви, разру­шающее мир. Если ваша медитация — только личное дело, чем вы наслаждаетесь, это не медитация. Медита­ция предполагает полное радикальное изменение ума и сердца. Это возможно лишь когда есть необычайное чувство внутреннего безмолвия, и только этим созда­ётся религиозный ум. Такой ум знает, что священно".

"Религиозный ум не имеет ничего общего с верой в Бога — у него нет никакой теории, философии или умозаключения, потому что у него нет страха, а пото­му нет и никакой нужды в вере... Религиозный ум не принадлежит ни к какой группе, секте, вере, церкви, ни к какому организованному цирку; поэтому он спо­собен смотреть на вещи непосредственно и понимать их сразу. Таков религиозный ум — ибо религиозный ум есть свет для самого себя. Его свет не зажигается никем другим — зажжённая другим свеча может быть погашена очень быстро. Большинство наших верова­ний и догм и ритуалов — это результат пропаганды, не имеющей ничего общего с религиозной жизнью. Религиозный ум является светом для самого себя, и потому для него нет ни наказания, ни награды".

КРИШНАМУРТИ Дж. Движение жизни /

Пер. с англ. — М.: Разум/Мир Кришнамурти, 1999. — 384 с. ISBN 5-87488-012-7

Джидду Кришнамурти придавал огромное значение правильному образованию. В созданных им школах он регулярно проводил беседы с учениками, их препода­вателями и родителями. Книга "Движение жизни" — это сборник бесед Дж. Кришнамурти с индийскими школьниками, изданный вСША в 1963 году.

В конце каждой беседы Кришнамурти отвечал на вопросы детей. Так же обычно завершались и вообще все публичные беседы Кришнамурти. Ответы Кришнамурти на вопросы участников бесед представляют особый интерес. Множество таких вопросов и ответов собраны воедино в последнем разделе книги. Там же помещены снабжённые множеством цитат аннотации всех книг Кришнамурти, изданных в 1993 — 1999 гг. издательством "Разум".

"Я считаю, что быть честолюбивым — проклятие. Честолюбие есть проявление эгоизма, самоизоляции, и потому ведёт к посредственности ума. Жить в мире, полном честолюбия, не будучи честолюбивым, — это значит действительно любить что-то, не ожидая награ­ды, результата; и это очень трудно, ведь весь мир, все ваши друзья, все ваши родстве! тики, все до одного борются за то, чтобы достичь успеха, реализоваться, кем-то стать. Но именно понимание и освобождение от всего этого, чтобы делать то, что вы действительно любите, — не важно, если это будет что-то непритязательное, непризнанное, — пробуждает, как мне представляется, тот дух величия, который никогда не ищет одобрения или вознаграждения, который делает дело ради самого дела и потому обладает силой и способ­ностью не подчиняться влиянию посредственности".

Дата добавления: 2015-07-17