Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Накопление заслуг посредством семичленной молитвы и подношения мандалы

Читайте также:
  1. Бог хочет, чтобы человек исправлялся посредством человека
  2. Великодушный, который научил[человека письму] посредством калама, научил человека
  3. Возможность появления новых, полезных для организма признаков посредством случайных мутаций подтверждена многочисленными фактами
  4. Восполнение пропущенной молитвы.
  5. Глава 10. Тайны молитвы
  6. Глава 3.5. УПРАВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ ПОСРЕДСТВОМ ВНУШЕНИЯ
  7. ГЛАВНЫЕ МОЛИТВЫ

Семичленная молитва состоит из поклонения, подношения, раскаяния, сорадования добродетелям, просьбы повернуть Колесо Дхармы, просьбы не уходить в нирвану и посвящения заслуг.

Первое — это поклонение перед благими качествами Ваджраварахи. Мы представляем, как все окружающие нас живые существа вместе с нами произносят эти строки и последующие молитвы. Мы можем начитывать восьмистрочное восхваление Ваджраварахи.

Второе — это подношения Ваджраварахи. Их четыре вида: внешние, внутренние, тайные и подношения таковости. Внешние подношения — это цветы, вода и т. д. Они не являются одушевленными и поэтому именуются внешними.

Внутренние подношения представляют собой виды сознания, представляемые как богини подношений, каждая из которых держит символ своего подношения соответствующему органу чувств. Это богини формы (белая), звука (жёлтая), запаха (синяя), вкуса (красная) и осязания (зелёная). Очень важно представлять их настолько образно и красочно, насколько это возможно. Например, богиня формы держит огромное зеркало, в котором отражается вся вселенная; богиня звука исполняет красивейшую музыку; богиня аромата распространяет благоухающий аромат и так далее. Все подношения мы представляем исполненными совершенства, заполняющими собой всё пространство и подносимыми многочисленными богинями. Это является весьма действенным способом накопления заслуг. Если мы выполняем визуализацию правильно, то создаётся впечатление, что попросту не остаётся места для других подношений. Мы визуализируем это как форму Дхармы, возникающую и исчезающую в Дхармакайе. Подношения формы, например, радуют глаз. Таким образом, это и внутреннее подношение глазу. Божество не нуждается в наших подношениях, однако для нас эта практика крайне благоприятна.

Тайное подношение — это подношение божеству супруги и, следовательно, четырёх радостей, которые ведут к переживанию блаженства.

Затем следует подношение таковости. Мы вспоминаем, что три составляющие предыдущих подношений — подносящий, принимающий подношение и сам дар — лишены независимого существования. Медитируя на пустоту умом, наполненным блаженством, мы совершаем подношение таковости Ваджрайогини. Это способствует постижению единства блаженства и пустоты.

Следующая часть семичленной молитвы — это раскаяние. Нам нужно признаться перед Ваджраварахи во всех наших негативных действиях тела, речи и ума. Необходимо раскаяться в каждом из десяти недобродетельных действий, так как мы совершали их в течение своих бесчисленных жизней. Мы искренне раскаиваемся в этом перед Ваджраварахи, применяя Четыре Силы. Визуализация Ваджраварахи в данном случае представляет собой опору. После этого мы развиваем в себе сожаление о совершённых неблагих деяниях и даем обет не повторять их вновь. И наконец, само раскаяние является подлинным противоядием, предотвращающим совершение таких действий в будущем. Важно понимать, в чем именно в данный момент совершается раскаяние. В абсолютном смысле негативных действий не существует, но они имеют относительное существование, подобно нашим снам. «Сон» в данном случае не значит нечто ложное или нереальное. Ведь по пробуждении от сна мы можем испытывать счастье, а значит, сон был до некоторой степени реальным, поскольку он произвел определённый эффект. В этом смысле «реальны» и «условные» негативные действия. В этих условно или относительно существующих негативных деяниях мы и раскаиваемся перед Ваджраварахи.

За раскаянием следует сорадование добродетели. Это радость за благие поступки, совершённые нами самими и другими живыми существами. Как мы уже выяснили, в абсолютном смысле не существует никаких действий, однако они возникают в силу определённых причин и условий. Мы восхищаемся прошлыми, настоящими и будущими благородными поступками будд, живых существ и нашими собственными. Особенно мы радуемся деяниям высокореализованных существ. Поскольку действия подобны сну, радоваться им не составляет труда. Но тем не менее, будучи подобны сновидениям, все они подчиняются непреложному закону причины и следствия. В истинном смысле, то есть на абсолютном уровне, явления не существуют, но на относительном уровне закон кармы непреложен. Поэтому мы воспринимаем все действия подобными сновидениям.

Сорадование благодеяниям других живых существ — это мощное противоядие от зависти. Радуясь добродетельным поступкам других, мы преумножаем собственные благие заслуги. Зависть чрезвычайно вредна и должна быть устранена из нашего ума сорадованием. Если мы радуемся тому, что кто–то достиг определённого понимания, пусть оно даже ниже нашего собственного, мы можем обрести большую заслугу, чем тот человек. Если мы радуемся тому, что кто–то достиг понимания, равного нашему, мы получим равную ему заслугу. Если мы сорадуемся добродетели или пониманию более реализованного существа, тогда мы получим меньшую заслугу, чем тот человек. Мы должны сорадоваться добродетелям других, потому что мы приняли на себя обет бодхисаттвы. Если другие существа достигнут успеха в своей практике, они смогут помочь и нам. Поэтому нам следует радоваться их достижениям. Это простейший путь накопления заслуг с наименьшими усилиями. Выполняемая с непрестанным усердием, эта практика сорадования становится очень мощной и высоко ценится многими учёными ламами.

Просьба повернуть Колесо Дхармы — это обращение к Гуру Ваджраварахи с просьбой повернуть Колесо Учения всех колесниц. Существует три толкования понятия «Три колесницы». Их называют еще внешняя, внутренняя и тайная колесницы; Хинаяна, Бодхисаттваяна и Тантраяна; а также Парамитаяна, Низшие Тантры и Высшие Тантры. В разделе Тантры существует три колесницы: Крия–тантра и Чарья–тантра, Йога–тантра, Маха—Аннутара–тантра. Какой бы ни была колесница, нужно помнить, что «отсутствие независимого существования» — это основа достижения просветления. Данная молитва произносится ради блага всех живых существ, блуждающих в круговороте сансары.

Просьба не уходить в нирвану адресуется Гуру Ваджраварахи, которая представляет собой сущность всех будд и бодхисаттв. Мы умоляем всех просветленных существ не уходить в нирвану до тех пор, пока все скитальцы сансары также не достигнут полного просветления.

Накопив заслуги, необходимо должным образом их посвятить. Любое благое деяние должно сопровождаться правильным посвящением заслуг. Посвящение заслуг является тем средством, с помощью которого мы достигаем состояния просветления. Итак, мы посвящаем наши благие заслуги тому, чтобы все живые существа достигли просветления.

Каждая часть семичленной молитвы начинается со слова ПХЭТ. Это священное слово напоминает нам об иллюзорности всех явлений. Поэтому именно с него начинается молитва, и оно встречается также в других местах садханы. Все явления пусты по своей природе, и поэтому нам не сложно применить к ним истину о взаимозависимом происхождении. Если бы человек обладал независимым самобытием, было бы невозможно освободиться от пут сансары и практика Дхармы не имела бы смысла. Равным образом, если бы независимым самобытием обладала нирвана, невозможно было бы достичь этого состояния или создать причины для его достижения.

Посвятив заслуги, мы представляем, как Гуру Ваджраварахи очищает наши омрачения. Она находится над нами, и из её сердца исходят лучи света и нектар. Они проникают в наше тело, очищая все негативности и наполняя нас блаженством. Наше тело становится чистым и прозрачным, как стекло. Лучи света и нектар, исходящие от Гуру Ваджраварахи, очищают и всех окружающих нас живых существ.

После очищающей медитации мы подносим божеству внутреннюю мандалу. Мы начинаем с произнесения ПХЭТ, напоминая себе, что все явления лишены истинного существования. Наше тело — огромное, белое, упитанное и лоснящееся. Мы визуализируем расположенный в этом теле центральный канал, тянущийся от пупка до макушки. Он прямой, белый снаружи и красный внутри. Нижнее окончание его расположено на четыре пальца ниже пупка. В данной медитации нет необходимости визуализировать пупочную чакру.

На уровне пупка находится наш ум в виде сверкающей и лёгкой красновато–белой капли, готовой подняться по центральному каналу. Эта капля ума стремится раствориться в сердце Гуру Ваджраварахи, пребывающей над нашей головой. Вы не должны представлять это так, словно ваш ум находится в голове и вы смотрите на всё это сверху вниз. Считайте, что ваш ум полностью сосредоточен в этой капле. Он смотрит вверх и стремится слиться с Ваджраварахи.

Затем мы пять раз произносим ПХЭТ. С каждым произнесением этого слога капля ума продвигается вверх — вначале к сердцу, затем к горлу, затем к макушке и наконец вылетает в сердечный центр Гуру Ваджраварахи, после чего наше прежнее тело с криком ПХЭТ обрушивается на землю. В этот момент мы представляем свое тело огромным, подобно горе Меру, и размышляем над тем. что все наши тела из бесчисленного количества предыдущих жизней оказывались совершенно никчёмными, но сейчас у нас есть возможность с огромной пользой применить это покинутое сознанием тело.

Затем из сердца Гуру Ваджраварахи наш ум излучается в виде зелёной дакини действия, вооружённой кривым ножом (дигугом). Снова произнося ПХЭТ, мы ясно представляем себе всё это. Дакини спускается к трупу и с криком ПХЭТ своим дигугом рассекает тело от макушки до пупка. Затем она продолжает его расчленение, каждая стадия которого сопровождается произнесением слога ПХЭТ. Сначала она отсекает правую руку, затем левую; затем правую и левую ногу; сдирает кожу, с которой на землю сочится кровь. Наш ум в обличье дакнни действия очень рад этой возможности совершить внутреннее подношение.

С намерением превратить это тело в значимое, стоящее подношение, мы ещё раз произносим ПХЭТ и представляем, как кожа трансформируется в золотую землю, простирающуюся до бесконечности. Медленно пропевая текст практики, мы имеем возможность выполнять отчетливую визуализацию, не забывая при этом о смысле. Мы держим дамару двумя руками прямо перед собой и над ней представляем подношение внутренней мандалы, обширной, как вся Вселенная. В нашем воображении кожа должна находиться на дамару, которая служит в данный Момент основой для мандалы. И сам дамару становится огромным, способным вместить в себя сто тысяч вселенных.

Под медленное и точное пение совершается внутреннее подношение посредством трансформации тела в чистое подношение объектам Прибежища. Дакини действия разбрызгивает нашу кровь по земле, и она мгновенно трансформируется в нектар.

Затем она извлекает все внутренние органы: кишки и прочее, превращая их в ваджрную ограду. Четыре конечности становятся четырьмя континентами, позвоночник превращается в гору Меру, а голова — во дворец Индры на вершине горы Меру. Глаза превращаются в солнце и луну, а уши — в неистощимые богатства людей и богов.

Произнося ПХЭТ ещё раз, мы визуализируем эту великолепную внутреннюю мандалу, лишённую самобытия, а затем отсекаем все привязанности к своему телу и к собственному «я». Затем, с чистой мотивацией отсутствия привязанности, мы подносим эту внутреннюю мандалу учителям, йидамам, буддам, бодхисаттвам и защитникам, прося их благословения. Это подношение называется «внутренней мандалой», так как её основу составляет то, что до сих пор было человеческим существом.

Целью медитации чод является реализация относительной и абсолютной бодхичитты. Сама практика чод может восприниматься как непрерывная очистительная практика, посредством которой осуществляются эти два достижения. Однако, чтобы практиковать чод, мы должны обладать определённым опытом в трёх ключевых аспектах пути (отречение, бодхичитта и верное понимание пустоты), изложенных Дже Цонкапой. Чод служит украшением трёх ключевых аспектов пути. Дже Ринпоче утверждал, что они подобны корням, без которых мы не сможем удержаться за ветви тантрической практики стадии завершения, работающей с каналами, ветрами и сущностными каплями. При наличии крепких корней такие сложные практики принесут свои плоды. Практикуя чод, мы должны как минимум обладать мотивацией бодхичитты. Также, перед тем как приступить к практике, нам нужно хорошо подумать о том, с какой именно целью мы собираемся выполнять эту медитацию. После этого мы приступаем к выполнению «внутреннего чод», или «внутреннего отсечения». Такими терминами принято обозначать порождение бодхичитты в контексте практики чод. Как правило, это делается до начала садханы, и об этом следует помнить во время подношения внутренней мандалы и обращения к учителю за благословением.

Существует два способа порождения бодхичитты в практике «внутреннего чод»: в соответствии с медитациями Ламрим и особенной, присущей этой практике медитацией на бодхичитту.

Практикующие не могут обойтись без медитаций Ламрим. Они очень важны. В настоящее время мы подобны слепцам, так как не знаем, что надлежит отбросить, а что принять. Наша жизнь наполнена гневом и агрессией. Гнев невероятно опасен. Он разрушает все благие результаты нашей духовной практики и уничтожает накопленные ранее заслуги. Не ведая, что следует отбросить, мы погружаемся в сансару, ведомые вожделением к объектам пяти врат — формам, звукам, запахам, вкусам и тактильным ощущениям. Все живые существа, наши матери, равны в том, что прикованы к сансаре цепями привязанности и беспомощно увлекаемы четырьмя великими реками рождения, старости, болезни и смерти. Не зная, что необходимо практиковать, мы не сможем освободиться от этого ужаса.

Для того чтобы породить бодхичитту в соответствии с учением Ламрим, нам нужно смело взглянуть на ту ситуацию, в которой мы находимся, и, полагаясь на благоразумие, принять определённые решения. Во–первых, нам нужно увидеть, что наши недобродетельные действия проистекают из наших пристрастий и ошибочных суждений. Пристрастность, то есть разделение всех существ на «друзей» и «врагов», — это корень наших проблем. Нам нужно осознать, что мы в соответствии с нашими прихотями и страстями навешиваем ярлыки на людей и объекты. Но прихоти и страсти временны, а сами их объекты непостоянны по своей природе. Такое навешивание ярлыков является ошибочным и сбивает нас с истинного пути. Оно непреклонно продолжает причинять нам страдания. Чтобы избежать этого, нам нужно стремиться развивать равностность по отношению ко всем живым существам, страдающим в сансаре, мечущимся, как и мы сами, во власти своих омрачений.

Во–вторых, мы размышляем над тем, что все существа были нашими матерями в прошлых жизнях. Мы не сможем обнаружить начало своих инкарнаций в сансаре, связанных с различными типами рождений: чудесным, из огня, влаги, яйца или чрева. Также не сможем мы указать и на какое–либо существо, которое в одной из прошлых жизней не могло бы быть нашей матерью.

Мы выполняем эту медитацию, памятуя о доброте наших матерей. Для этого мы размышляем о доброте своей матери в этой жизни и распространяем это чувство благодарности на всех живых существ, которых мы встречаем. Отплатить нашей матери за ту доброту, которую она к нам проявляла, — верный способ накопить великую благую заслугу. Какая бы ситуация ни возникала, мы должны быть полны решимости отплатить всем живым существам за их доброту. Как бы они ни выглядели и что бы ни делали, все они были нашими любящими матерями в предыдущих жизнях. Один из учеников Будды, Маудгальяяна–путра, однажды был вынужден испытать на себе созревание дурной кармы, так как в предыдущей жизни причинил вред своей матери. К тому времени он уже был известен как обладатель множества сиддх и видный духовный наставник, но однажды на него и других учеников Будды напала группа иноверцев. Всем удалось убежать, за исключением Маудгальяяна–путры. Даже его способность летать оставила его, в результате чего его сильно избили. Позже, когда его спросили о причине случившегося, он ответил, что побои и временная потеря сиддхи произошли по вине оскорбления, нанесённого им своей матери в предыдущей жизни. Произошедшее, таким образом, явилось созревшим плодом того тяжкого деяния,

Мы можем столкнуться с разными видами кармической расплаты за оскорбление, пренебрежение или любое другое негативное действие, совершённое по отношению к нашим родителям, ведь они были столь добры к нам в прошлом.

Нам нужно продолжать выполнять эту медитацию Ламрим на зарождение бодхичитты посредством культивации любви и принять решение бескорыстно дарить счастье другим живым существам. За медитацией на любовь следует медитация на сострадание. По сути своей это желание освободить живых существ, наших матерей, от всех их тягот, приняв на себя их страдания. Осознание собственной ответственности за освобождение всех живых существ от страданий сансары — это медитация высшего намерения. Размышляя о нашем высшем намерении и способности осуществить его, мы понимаем, что, лишь достигнув состояния будды, мы можем обрести способность освободить всех живых существ из океана сансары. Состояние будды можно понять как осуществление обеих целей — обретение возможности помочь себе и другим. Оно позволяет в полной мере отплатить за доброту всех живых существ. Горячее стремление как можно скорее достичь состояния будды, с тем чтобы помочь всем живым существам, нашим матерям, избежать сансарического страдания, — это и есть альтруистический ум просветления, относительная бодхичитта.

Медитация на бодхичитту по методу Ламрим называется «Семичленный метод причин и следствий». Обычно сюда не включается равностность в качестве предварительной медитации. Иногда имеется в виду, что бодхичитта — это следствие предыдущих шести медитаций. Согласно другой интерпретации, каждая медитация — это следствие предыдущей. Но какое бы толкование мы ни брали за основу, фундаментом этой медитации всегда будет служить зарождение «равностности» ко всем объектам привязанности, неведения или отвращения.

Второй способ порождения бодхичитты во «внутреннем отсечении» — это размышление о ценности человеческого рождения. Необходимо осознать, что ни одно из наших бесчисленных предыдущих рождений в человеческом теле не привело к какому–либо окончательному результату или значительному достижению. Размышляя таким образом, мы принимаем решение сейчас, в этот самый момент, наилучшим образом использовать это драгоценное человеческое рождение. Необходимо реализовать смысл этой жизни. Это наша единственная возможность принести пользу живым существам, нашим матерям, так как мы не можем быть уверены в том, что в следующей жизни вновь родимся человеком. Поэтому мы решаем отдать своё тело в виде материального подношения, чтобы удовлетворить всех существ (отбросив мечты о каких–либо достижениях, а также всякие сомнения в действенности практики). Это особая медитация чод на бодхичитту, основанная на размышлении о ценности человеческого рождения.

До тех пор, пока мы не начнём медитировать на бодхичитту, открывающую врата в практику Махаяны, мы будем оставаться «обычными» существами в ожидании своей «обычной» смерти. Для зарождения бодхичитты требуется прилагать определённые усилия и получить благословение. Чтобы получить благословение, мы обращаемся к учителям линии передачи данной практики чод. Чтобы сделать правильное усилие, нам нужно прилежно практиковать Ламрим и драгоценные наставления лоджонг по трансформации сознания. Приступая к практике, мы стараемся зародить правильную мотивацию и сделать свой ум послушным. Контроль над собственным умом требует определённого усилия, которое необходимо поддерживать и правильно фокусировать, а верным направлением этой фокусировки является мотивация бодхичитты.


Дата добавления: 2015-07-15; просмотров: 146 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Кьябдже Сонг Ринпоче Богдо Геген Халха Джецун Дампа Ринпоче Комментарии на практику чод | Линия преемственности | Место для практики | Основа практики | Наставления по практике | Принятие Прибежища и зарождение бодхичитты | Белое пиршество | Красное пиршество | Пёстрое пиршество | Дар учения и медитация принятия–отдачи |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Гуру–йога — врата к получению благословения| Очищение омрачений и неблагих действий потоком нектара из слога А

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.01 сек.)