Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Теория дифференциации Н.Лумана.

Читайте также:
  1. Gt;§ 2. Действия, производимые изменением количества денег (M). Количественная теория в причинном смысле
  2. II Рождение норманнизма. Норманская теория.
  3. Labeling — теория стигматизации
  4. V. Теория Мора
  5. V2: 1.1 Теория. Учет основных средств
  6. V2: 2.1 Теория. Учет нематериальных активов
  7. V2: 3.1 Теория. Учет производственных запасов

Системная дифференциация – если речь идет о внутренней дифференциации системы. Это рекурсивное образование систем ради достижения результата. «Системная дифференциация порождает внутрисистемные окружающие миры» (С. 9)… Системная дифференциация как раз не означает того, что целое разлагается на части и, будучи рассмотренным на этом уровне, лишь тогда состоит из частей и отношений между частями.

Благодаря системной дифференциации система в самой себе до известной степени умножается с помощью все новых различений между системами и окружающими мирами внутри системы… Процесс дифференциации … представляет собой результат эволюции, которая может пользоваться удобными возможностями, чтобы осуществить структурные изменения. … В контексте системной дифференциации всякое изменение является двойными и даже многократным. Всякое изменение частной системы в то же время представляет собой изменение окружающего мира других частных систем. Переключение анализ общества со схемы «целое/часть» на схему «система/ окружающий мир» дает возможность улучшить координацию между системной теорией и теорией эволюции. Это переключение позволяет лучше понять морфогенез сложности. (11) Это переключение изменяет положение понятия «интеграция». Под интеграцией мы будем понимать уменьшение свободы частных систем, и эти степени свободы определяются внешними границами общественной системы и отграниченного тем самым внутреннего окружающего мира этой системы.

Одновременные события не могут взаимно влиять друг на друга и взаимно друг друга контролировать; ведь причинность требует различия во времени между причинами и следствиями, т.е. перехода через временные границы одновременно-актуального. (15)

На оперативном уровне общественная дифференциация требует постоянной сигнализации о различиях. Так, в родовых обществах она отчасти сама собой разумеется и зависит от территории проживания, к которой принадлежит человек; но используется и высокоразвитая терминология родства, которая всегда отграничивает его от дальних родственников или не-родственников…. Недостаточно просто ориентироваться на инобытие другого. Само различие требует внимания.

Общественная система может использовать коммуникации лишь в качестве внутрисистемных операций, т.е. не может вести коммуникацию с внешним по отношению к обществу окружающим миром. (17)… Ведь система может вести коммуникацию со своим внешним миром только как организация, т.е. только в форме репрезентации собственного единства. Этот процесс возникновения потребности в организации продолжается при условиях функциональной дифференциации в рамках систем функций. (17)

Совокупность внутренних отношений «система/внешний мир», посредством которой общество умножает само себя, была бы чересчур сложной. Определение формы отношений систем друг к другу является упрощенным вариантом этого, впоследствии служащим в качестве структуры общей системы и таким образом ориентирующим коммуникацию.

В рамках господствующих форм дифференциации имеются ограниченные возможности развития. Так, в сегментарных обществах «над» домашними хозяйствами и семейными могут надстраиваться крупные, но опять-таки сегментарные единицы, например, племена; или же в стратификационно дифференцированных обществах – в пределах основного различия между аристократией и простым народом – возникают дальнейшие ранговые иерархии. (25) Одна частная форма не может заменяться другой частной формой. Иначе общество бы было разрушено. Государство, например, не может быть заменено аристократией.

О примате одной формы дифференциации… речь должна идти тогда, когда можно констатировать, что эта форма регулирует возможности применения других… Аристократические общества дифференцированы, в первую очередь, стратификационным образом, но они сохраняют сегментарную дифференциацию в домашних хозяйствах или семействах, чтобы предоставлять возможность эндогамии для аристократии и быть в состоянии отличать аристократические семьи от прочих. При функциональной дифференциации даже по сей день стратификация встречается в форме социальных классов, а также различий между центром и периферией, но теперь это побочные продукты собственной динамики функциональных систем (26)

Формы дифференциации общества:

 

1. Сегментарная дифференциация при равенстве частных общественных систем, которые различаются либо на основе происхождения, либо на основе территории проживания или при сочетании обоих критериев.

2. Дифференциация на центр и периферию. Допускаются случай неравенства, к тому же выходящий за рамки принципа сегментации, т. е. предусматривающий множество сегментов (домашних хозяйств) по обе стороны новой формы. (Этот случай пока не реализуется, но в известной степени подготавливается, когда в пределах родовой структуры возникают центры, где могут жить только знатные семьи, например, шотландские кланы).

3. Стратификационная дифференциация с точки зрения рангового неравенства частных систем. Основная структура этой формы также содержится в различении двух частных систем, а именно – знати и простого народа. Однако в этой форме стратификационная дифференциация относительно нестабильна, так как легко обратима. Сколь бы искусственными ни были стабильные иерархии, такие, как индийская кастовая система или позднесредневековый строй, они образуют, по меньшей мере, три уровня, создавая впечатление стабильности.

4. Функциональная дифференциация с точки зрения как неравенства, так и равенства частных систем. Функциональные системы равны в своем неравенстве. Здесь осуществлен отказ от всех необоснованных предложений создать объединяющие все общество связи между частными системами. (28)

Скачкообразный переход от сегментарных обществ к функционально дифференцированным невозможен…. Создается впечатление последовательности эпох – от архаически-родовых обществ через высокие культуры к обществу эпохи модерна. В европейской ретроспективе это может считаться правдоподобной реконструкцией, но мы увидим, к каким серьезным упрощениям приходится прибегать, чтобы получить подобное описание…. Названные типы не образуют линейно последовательности.

В сегментарных обществах инклюзия определяется принадлежностью к одному из сегментов. В стратифицированных же обществах регулирование инклюзии переносится на социальное расслоение. Социальный статус определяется слоем, к которому человек принадлежит. Тем самым инклюзия дифференцируется. Благодаря рождению или признанию за своего можно было оказываться внутри той или иной социальной структуры. К эксклюзии могла приводить, например, нужда или неудачный брак. Кроме того, в зависимости от конкретной ситуации, монастыри, «позорные» профессии или торговый и военный флот могли набирать свой персонал из исключенных лиц. Область эксклюзии следует распознавать, в первую очередь, по прерыванию ожиданий взаимности.

Сегодня типичны ситуации, когда приходится объяснять, кто мы такие, в этих ситуациях необходимо посылать тестовые сигналы, чтобы увидеть, насколько другие способны правильно оценивать, с кем им предстоит иметь дело. Поэтому человек нуждается в «образовании» или сигналах, указывающих на способности, какими он располагает. Поэтому «идентичность» и «самореализация» становится проблемой. Поэтому в литературе телесно-психическое существование отличается от «социальной идентичности». Поэтому никто не может, собственно говоря, знать, кто он такой, но должен обнаружить, встречают ли его собственные проекции признание. И поэтому мы ищем и ценим социальные отношения интимности, в которых нас знают и принимают со всеми нашими склонностями и слабостями.

 

22. «Антисоциальная теория» Жана Бодрийяра

«Конец социального»

 

Что стоит за высказанным Бодрийяром постулатом о «конце социального»? По его мнению, это означает, что социальное растворяется, разжижается в массе. Такие социальные реалии как класс или этнос просто растворяются при создании огромной, недифференцированной массы, которая мыслится им как статистическая категория, а не социальная общность. В таком понимании социальное отмирает. А если социальное отмирает, то с ним исчезает и классическая социология, предметом которой как раз является социальное. Тогда возникает потребность о новом типе теоретизирования об окружающем мире. И Бодрийяр предпринимает такую попытку создания принципиально новой теории об обществе.

Речь идет об «антисоциальной» теории с принципиально новыми понятиями.

Бодрийяр свою теорию ассоциирует с «патафизикой» – «наукой воображаемых

решений», заявляя, что это единственный путь отражения реальности, в которой сегодня

оказалось человечество. Отнюдь не случайно, ряд ученых относят работы Бодрийяра к научной социологической фантастике, в которой нарочито утрируются реальные тенденции и

при этом исследуется, каким может быть будущее, если люди не вмешаются в нынешний

ход жизненных процессов. При этом само исследование осуществляется не в привычных

научных понятиях, а подчас посредством неординарных трактовок старых понятий, в

которые вкладывается новый смысл (упоминавшаяся выше «масса»), с помощью афоризмов и даже стихов и анекдотов. Такова форма теории постмодерна, таков её научный инструментарий, к которому, очевидно, придется привыкать всем, кто серьезно относится к этому научному направлению.Потребительское общество Как отмечалось выше, Бодрийяр в течение определенного периода своего творчества увлекался работами К. Маркса. Однако в отличие от многих марксистов, он сделал акцент не на исследовании производства, а потребления, особенностей его проявления в Америке. В концентрированной форме эти проблемы рассматриваются в работе «Америка». Американское общество, считает Бодрийяр, является моделью потребительского общества, на которую будут ориентироваться европейские страны. Однако Америка, как считает Бодрийяр, превращается в социальную пустыню, в мир китча, в котором исчезают эстетические и высокие ценности.

В конечном счете, Бодрийяр предлагает теорию неизбежного. Так, в одной из своих поздних работ под названием «Америка» он пишет, что при своем посещении этой страны «искал законченную форму будущей катастрофы» (Baudrillard, 1986/ 1989 р. 5). Здесь нет надежды на революцию, как у Маркса. Здесь нет даже возмож-ности реформирования общества, на что рассчитывал Дюркгейм. В противополож-ность этому, мы представляемся обреченными на жизнь среди копий, сверхре-альности и сужения всего существующего в непостижимую черную дыру. Хотя в творчестве Бодрийяра обнаруживаются также такие смутные альтернативы, как символический обмен и соблазн, обычно он уклоняется от превознесения их досто-инств или формулировки политической программы по их осуществлению.


Дата добавления: 2015-07-11; просмотров: 417 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Э. Гидденс о необходимости коренной перестройки социальной теории. | Теория структурации Энтони Гидденса | Концепция габитуса | Капитал и его виды | Концепция поля | Социология политики Пьера Бурдье | Использование социологической парадигмы П. Бурдье для исследования социальных и политических процессов в России | Понятия модерна и постмодерна в современной социологии | Общество постмодерна и потребность нового социологического знания | Понятие социальной системы и общества, их эволюции в социологической теории Н.Лумана |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Понятие коммуникации в социологической теории Н.Лумана| Теория симуляции Жана Бодрийяра

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.009 сек.)