Мыслители арабского востока (абу Наср, авиценна, Низами, Ибн Халдун)

В то время когда Западная Европа находилась в состоя­нии феодальной раздробленности и стагнации обществен­но-политической мысли, в странах Арабского Востока, Средней Азии и Закавказья начиная с VII в. происходят существенные изменения, связанные с распространением ислама — последней по времени появления (после буддиз- ма и христианства) мировой религии.

В результате завоевательных походов арабов, в течение короткого времени он (ислам) распространил сферу свое­го влияния на Среднюю Азию, Закавказье, Западную Азию, Северную Африку и Испанию. Был создан Халифат — тео­кратическое государство, в котором сложилась общая ре­лигия, культура, литературный язык. Халифы, которые были политическими и духовными руководителями в го­сударстве, а также арабская знать оказывали всяческое, в том числе и материальное содействие научному прогрессу. В результате арабы достигли значительных успехов в раз­витии математики, астрономии, медицины, географии, хи­мии, оптики, т. е. в тех областях знаний, которые имели прикладной характер.

Отдельные успехи наблюдались и на поприще философ­ской и политико-юридической мысли. Но они не могли сравниться с выдающимися знаниями древнегреческих философов и римских правоведов. Расцвет исламской на­уки падает на IX—XI вв. Крушение исламской цивилиза­ции связано с крушением самой империи ислама, которая распалась на множество феодальных государств. Кресто­вые походы XI—XIII вв., нашествия степных варваров до­вершили ее упадок. Ислам выжил в качестве мировой ре­лигии, но ему уже не суждено было играть ту роль, кото­рую он играл в период своего расцвета.

В мусульманском мире, как и в Европе, не было едино­го подхода к развитию философских и политико-право­вых учений. Представители ортодоксального ислама, по­добно христианским служителям культа, смотрели на фи­лософию как на служанку богословия. Но были и такие мыслители, которые руководствовались рационалистичес­ким подходом в своих исследованиях. Выдающимся мыс­лителем арабского мира был Алъ-Фараби Абу Наср (870— 950) — ученый-энциклопедист, один из основоположни­ков аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке. Его называли Вторым учителем после Аристотеля, которого он комментировал. Фараби родился в городе Фараб (поз­же Отрар) на Сырдарье в тюркской семье, жил и работал в Багдаде, политическом центре Арабского Халифата, а затем в Дамаске. К числу его основных трудов относят­ся «Слово о классификации наук», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы госу­дарственного деятеля».

В ранней его работе «Гражданская политика» говорит­ся о городе, все жители которого равны между собой и воль­ны делать то, что пожелают. Власть приветствуется только та, которая способствует увеличению свободы каждого. Уп­равляющие города назначаются его избирателями и осу­ществляют руководство только по их воле. Но жители не подчиняются приказам властей. Поэтому, пишет Фараби, в городе «нет в действительности ни руководителя, ни под­чиненного».

Этому по существу анархистскому городу, исповедую­щему абсолютную свободу, низменное и возвышенное, Фараби в своем более позднем «Трактате» противопостав­ляет добродетельный город с идеальным социально-по­литическим устройством. Глава государства (города), имам, никому не подвластен, однако он должен обладать целым рядом врожденных природных качеств, главным из кото­рых является мудрость. Если не найдется с такими каче­ствами человек, но обнаружатся двое, один из которых муд­рый, а другой обладает иными обязательными для руково­дителя качествами, то следует обоим править городом. Если же эти качества принадлежат многим, то все они, в случае договоренности, должны стать во главе его. Но если ни у одного из них не достанет мудрости, то городу будет угро­жать гибель.

В добродетельном (идеальном) городе-государстве пять слоев населения, связанных между собой любовью, взаим­ными интересами и справедливыми отношениями. Все люди трудятся на общую пользу, но каждый занят только одним ремеслом. Государство поддерживает справедли­вость, обучает и воспитывает граждан. В этих рассуждени­ях просматривается влияние Платона.

В противоположность добродетельному городу невеже­ственный город — город безнравственный. Ему соответ­ствуют и люди, населяющие его. Они никогда не знали счастья и никогда не стремились к нему. Что касается благ и цели их жизни, то они ложны и сводятся либо к богат­ству, либо к наслаждению, свободе предаваться своим стра­стям, либо к почести и величию. Невежественному городу соответствует и невежествен­ное управление, которое, в зависимости от преследуемой цели, может быть низменным (если добивается богатства) или честолюбивым (если добивается почести). Могут быть и другие виды невежественного управления, которые сле­дует называть, исходя из тех целей, которые они ставят перед собой. Фараби затрагивает вопрос о юриспруденции, пишет, что она представляет собой науку, «благодаря ко­торой человек способен дать оценку любой вещи, недо­статочно ясно определенной в каноническом праве какой-либо религии, установленном для какого-либо народа, и исправить ее». Ученый не связывает свое идеальное госу­дарство обязательно с исламом. Он считает, что доброде­тельные народы и города могут иметь различные религии, руководствуясь при этом верой в одно и то же счастье.

Учение, близкое взглядам Фараби, развито в трудах крупнейшего среднеазиатского философа, врача и поэта Ибн Сина —Авиценны (980—1037). В его сочинениях изло­жен проект идеального общества, которое, как и у Плато­на, делится на три части: правители, воины, работники. Но трудящиеся, в отличие от концепции Платона, зани­мают более высокое положение, чем воины. Этим самым Ибн Сина подчеркивает большое значение общественно полезного труда. В обществе существует строгий порядок, определенный законодательством. Все люди должны тру­диться, поэтому праздность подлежит суровому наказанию. В идеальном государстве существует принцип выборности правителя. Смысл политического знания Авиценна видел в изучении способов осуществления власти и организации дел в добродетельных и плохих городах-государствах, а так­же в уяснении причин их возвышения, падения и прекра­щения.

Великим азербайджанским мыслителем был Низами Гянджеви (1141—1209), перу которого принадлежат пять больших поэм, объединенных под общим названием «Пя-терица». Низами являлся последователем Аристотеля, продолжателем прогрессивных традиций античной филосо­фии. Он — защитник интересов угнетенного народа, по­давленного несправедливым общественным и политичес­ким строем. Свои первоначальные надежды Низами свя­зывал с просвещенной монархией, но вскоре отказался от этой мысли и пришел к убеждению о необходимости ко­ренного переустройства общества. Мыслитель создает об­раз идеальной страны, где нет правителей и подданных, богатых и бедных, где все люди равны, трудятся, дружат между собой, где есть свобода, но нет принуждения. Ни­зами выступает как решительный поборник мира, равно­правия народов. Ему принадлежат знаменитые слова: «И белый, и черный — все дети земли».

XIV в. отмечен трудами выдающегося ученого, истори­ка и философа Арабского Востока Ибн Халдуна (1332— 1406). В отличие от своих предшественников, он рассмат­ривает не идеальное, существующее лишь в представлении, а реальное мусульманское государство. Он утверждает, что назначение государства состоит в том, чтобы противосто­ять естественному стремлению людей к агрессии и взаим­ному истреблению. Для этого оно использует принужде­ние и подавление членов общества.

Ибн Халдун устанавливает временные рамки развития государства, которое проходит пять этапов: возникнове­ние новой власти взамен старой; сосредоточение верхов­ной власти в одних руках; расцвет государства; переход к насилию и подавлению оппозиции деспотическими мето­дами; упадок и гибель государства. Концепцию этапов раз­вития государства он использует и применительно к исто­рии халифата, но с той лишь разницей, что рассматривает ее на примере четырех, а не пяти этапов.

Интересны соображения Ибн Халдуна, касающиеся трех разновидностей форм правления: естественной мо­нархии, политической монархии и халифата. Сущность первой сводится к тому, что управление всецело осу­ществляется в корыстных личных интересах правителя.

Вторая форма характеризуется правлением, основанным на рациональных подходах, при которых учитываются ин­тересы подданных. Следовательно, есть проявление спра­ведливости, но нет связи с религией. Последнюю форму — халифат — он считал наилучшей, так как здесь власть правителя над подданными опирается на правовые осно­вы ислама, служит защите веры и осуществлению земных дел. Суверенитет халифата Ибн Халдун ставит выше суве­ренитета монархии, так как он руководствуется мусульман­ским правом, олицетворяющим высшую справедливость, в отличие от суверенитета монархии, опирающегося на силу. Отсюда делается вывод о том, что халиф «ближе» к своим подданным, нежели монарх.

Теория Ибн Халдуна завершает развитие политико-пра­вовой мысли арабского средневековья.

Глава 3

ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ

ВДРЕВНЕРУССКОМ

ГОСУДАРСТВЕ

Древнерусская литература является сокровищницей отечественной культуры. Сквозь столетия до нас дошли об­разцы правовой мысли русских князей и ученых монахов из Киевской, Владимирской и других земель. Замечатель­ными памятниками культуры являются поучения князей, жития святых, исторические и публицистические произ­ведения Илариона, Нестора, Владимира Мономаха, Луки Жидяты, Серапиона Владимирского, Даниила Заточника и прочих авторов. (По средневековой традиции многие не подписывались, оставшись для потомков анонимными.) Это были высокообразованные люди, патриоты. При всем разнообразии жанров и стилей четко прослеживается мысль о единении и процветании Русской земли, хотя оче­видно византийское культурное влияние. Константино­поль вообще рассматривал Русь как вассальное государ­ство, русских князей — как слуг императора. Поэтому мно­гие авторы XI—XIII вв. теоретически обосновывали независимость Русского государства, не отрицая позитив­ное влияние Царьграда на молодое восточнославянское государство.

Дата добавления: 2015-12-07