Читайте также:
|
|
В поисках нового методологического стержня, особенно в преподавании истории в средней школе и в вузах, отечественные историки постепенно обратились к понятию « цивилизация », кцивилизационномуподходу.
Основателем « теориицикличности» считается древнегреческий историк Полибий (около 201 – около 120 г. до н.э.). В своей «Всеобщей истории» он доказывал неизбежность прохождения для каждого человеческого сообщества пути от рождения через рост и расцвет к неизбежному упадку. Полибий, греческий аристократ и заложник в Риме, объяснял успехи последнего сочетанием в государственном устройстве элементов монархии, аристократии и демократии.
В эпоху Возрождения и Просвещения многие античные идеи обрели второе дыхание. Профессор Неаполитанского университета ДжамбатистаВико (1668-1744) в книге «Основания новой науки об общей природе наций» главное внимание обращал на параллелизм в развитии всех народов независимо от расы и географических условий. В законченном историческом цикле он выделял пять обязательных стадий: 1) первобытное «звериное состояние»; 2) «век богов»; 3) «век героев»; 4) «человеческий век»; 5) упадок, возврат к варварству. В центр исторического процесса ученый помещал человека с его страстями и пороками.
Термин «цивилизация» в эпоху Просвещения стал по преимуществу использоваться в противовес абстрактно-гуманистическому идеалу «единства рода человеческого ». « Цивилизация » противопоставлялась « дикости » (« варварству »). Американский историк и этнограф Л. Г. Морган (1818-1881) предложил универсальную периодизацию истории, в рамках которой цивилизацию рассматривал как третью, завершающую, стадию технологически детерминированного развития общества, следующую за дикостью и варварством. Создатели формационного подхода к изучению истории К.Маркс и Ф.Энгельс связывали развитие цивилизации с культурой и появлением классового общества, считали цивилизацию типом высокоразвитых производственных отношений.
Трудно переоценить вклад россиян в разработку цивилизационного подхода. Задолго до появления всемирно известных исследований англичанина А. Д. Тойнби (1889–1775), за 20 лет до его рождения русский публицист и социолог НиколайЯковлевичДанилевский (1822–1885) опубликовал свою книгу «Россия и Европа». Автор предложил свое определение понятия «цивилизация», которую он также обозначал как «культурно – историческийтип ». Русский исследователь выделил 10 таких типов: 1) египетский; 2) китайский; 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический; 4) индийский; 5) иранский; 6) еврейский; 7) греческий; 8) римский; 9) новосемитический, или аравийский; 10) германо-романский, или европейский. Судьба теоретического наследия русского ученого во многом показательна. Несмотря на то, что западную цивилизацию Н.Я.Данилевский считал умирающей и обосновывал великое будущее для нового, «славянского» типа цивилизации, в советское время он был практически неизвестен. Между вторым и третьим изданием его книги прошло 120 лет. Советские коммунисты непродолжительный период выступали под знаменем панславизма (1944-1945 гг.), ярким теоретиком которого был Н.Я.Данилевский. Но они никогда не могли принять все три основания, которые оригинальный мыслитель считал основой славянского культурно-исторического типа. Если «общинность», «соборность», «коллективизм» они еще могли «проглотить», то «самодержавие», объединяющую роль «белого царя», российского императора, а также православие в числе большевистских ценностей не числились. Не пришелся Н.Я.Данилевский «ко двору» и российским либералам - демократам - западникам, в том числе современным. Он яростно и достаточно убедительно доказывал органическую несовместимость России и Европы, враждебность Европы к России, в основе чего лежали геополитические, исторические и другие факторы[16].
В современном научном обиходе практически отсутствует имя и труды другого нашего соотечественника – ЛьваИльичаМечникова (1838–1888). Его книга «Цивилизация и великие исторические реки» вышла на следующий год после смерти исследователя и в России выходила в 20–е гг. мизерным тиражом. Между тем, автор рассмотрел в своей книге проблемы появления человеческого общества и цивилизации вообще, пути развития земных цивилизаций и выявил роль специфических географических условий, синтезом которых он считал реку. По мнению Л.И.Мечникова, исторические реки – Нил, Тигр, Евфрат, Инд, Ганг, Янцзы, Хуанхэ – отличались от других тем, что «обращают орошаемые ими области то в плодородные житницы, питающие миллионы людей за труд нескольких дней, то в заразные болота, усеянные трупами бесчисленных жертв». Исследователь делал вывод, что «под страхом неминуемой смерти река–кормилица заставляла население соединять свои усилия на общей работе, учила солидарности, хотя бы в действительности отдельные группы населения ненавидели друг друга». Л.И.Мечников считал, что неминуемой формой объединения людей, зарождения цивилизации становится деспотия, которая объединяет людей для строительства грандиозных оросительных систем. Затем цивилизация постепенно продвигается к морям, но морям средиземным. Освоение средиземных морей под силу лишь тем цивилизациям, основу которых составляют уже подчиненные союзы. И, наконец, лишь те цивилизации, где подчинение уступает место союзам добровольным, свободным союзам, могут осваивать океаническую среду[17].
Недостаточно оцененным остается творческое наследие французского психолога, социолога и историка ГюставаЛебона (1841–1931). Опубликованные в последнее время труды[18] позволяют познакомиться с еще одним интересным взглядом на историю. «Без сомнения, история народов определяется очень различными факторами. Она полна особенными событиями, случайностями, которые были, но могли и не быть. Однако рядом с этими случайностями, с этими побочными обстоятельствами существуют великие неизменные законы, управляющие общим ходом каждой цивилизации. Эти неизменные, самые общие и самые основные законы вытекают из душевного строя рас. Жизнь народа, его учреждения, его верования и искусства суть только видимые продукты его невидимой души. Для того чтобы какой-нибудь народ преобразовал свои учреждения, свои верования и свое искусство, он должен сначала переделать свою душу; для того чтобы он в состоянии был передать другому свою цивилизацию, нужно, чтобы он в состоянии был передать ему также свою душу», – утверждал один из основателей социальной психологии[19]. Через обретение идеала скопище людей, толпа вырабатывает единство чувств и мыслей, превращается в народ, расу. Происходит переход от варварства к цивилизации. Утрата мечты, потеря расой своей души неизбежно ведет к гибели политических, социальных и религиозных учреждений, всей цивилизации. Ученый был явным расистом, выше всех ставил англосаксонскую расу, населившую США, и, разумеется, был «не ко двору» в советское время.
С 20–х годов не переиздавалась и книга ОсвальдаШпенглера (1880–1936) «Закат Европы»[20]. Большевиков вполне устраивала резко критическая, пессимистическая оценка немецким философом и историком западноевропейской рационалистической цивилизации как деградации высших духовных ценностей, как «склерозированной формы» культуры, обреченной на гибель. Культуру О.Шпенглер рассматривал как ансамбль цивилизаций в их историческом развертывании, как множество замкнутых организмов, выражающих коллективную «душу» народа и проходящих определенный жизненный цикл. Наибольшее распространение в XX в. получила концепция английского историка АрнольдаДжозефаТойнби (1889–1975). В фундаментальном двенадцатитомном исследовании «Изучение истории» цивилизации рассматриваются как проявления сверхприродной космической силы, которая приводит в движение народы. Одухотворенным проводником этой силы выступает либо выдающаяся историческая личность, либо «творческое меньшинство», которым удавалось находить адекватные ответы на «вызовы» природы, времени, внешних обстоятельств. Для А. Дж. Тойнби цивилизации – это синхронные и эквивалентные по реализовавшимся в них духовным ценностям «мировые ансамбли культуры». У всех цивилизаций прослеживается один, общий для всех органический цикл развития, включающий в себя (как и у Д. Вико) пять стадий: 1) генезис, 2) рост, 3) надлом, 4) разложение, 5) гибель[21]. А. Тойнби создал классификацию локальных цивилизаций, сменяющих друг друга в историческом круговороте. В отличие от идеологов расизма английский ученый не делил цивилизации на низшие и высшие, не считал, что все цивилизации должны уподобиться англо-американскому обществу. Среди других цивилизаций английский ученый выделял восточно-христианскую цивилизацию, под которой подразумевал Византию и Россию. Разработанные им подходы, столь быстро перенимаемые в России, ряду исследователей не казались достаточно обоснованными. Так, выходец из России, Питирим Сорокин (1889-1968), считающийся основателем американской социологии, утверждал: «Цивилизации Тойнби являются не интегральной системой, а простым конгломератом различных цивилизационных объектов, объединенных только своего рода соседством, а не причинными или существенными связями»[22].
Американский социолог А.Тоффлер считает, что на историю мировой цивилизации, не только на облик экономики, но и на культуру общества, его ценности радикально повлияли три технологические волны.
Первая волна была связана с возникновением аграрного хозяйства. Аграрное общество использовало примитивные технологии, основанные на обыденном опыте, передаваемом из поколения в поколение. Применение ручного труда абсолютно доминировало. Хозяйственная деятельность людей была представлена земледелием, скотоводством, рыболовством, примитивным ремеслом.
Вторая технологическая волна была связана с появлением комплекса технологий, обеспечивших массовое, стандартное производство, характерное для индустриального мира. Этот мир стал подобен огромной машине. Для этого мира наиболее характерными чертами стали централизм, гигантизм, единообразие в труде и жизни, массовая культура, низкий уровень духовных ценностей, угнетение людей, разрушение природы.
Третья волна связана с возникновением и развитием информационного общества.
На протяжении почти двух тысяч лет возникновение цивилизаций обычно связывается с деятельностью высших сил, которые названы Богом. Религии сыграли огромную культурно-историческую роль. В переводе на русский язык слово «религия» означает «связь». Религии действительно объединяли людей вокруг определенных идей, ценностей, побуждали к действию
100 имен – Бог.
Славянское слово «бог» можно раскрыть как «наделяющий богатством», «дарующий благополучие». В языках индоевропейской группы родственные слова переводятся как «участь», «господин», «благосостояние», «удача», «доля», счастье», «наделяющий», «дарующий», «светить», «сиять».Бог в религии воспринимается, с одной стороны, как личность, субъект, существо. С другой стороны Бог - существо разумное, бессмертное, обладающее сверхъестественными способностями. Верующие считают, что Бог создал человека «по своему образу и подобию» (антропоморфизм), и видят в образе Бога собственные лучшие качества, доведенные до высшего совершенства. Главное требование к верующим – наличие религиозного чувства, глубокой и искренней любви, безграничной веры в Него. Вера в богов играла чрезвычайно важную роль в мировой истории. Представления о боге варьируются в зависимости от типов религий и культур, от стадии развития религиозного сознания.
Боги у разных народов, в разных религиях обладают некоторыми общими чертами.
Зевс – верховный бог греков, царь и отец богов и людей. Зевс считался сыном Реи и Крона. Постоянное местопребывание Зевса – гора Олимп. Образ Зевса складывался постепенно и со временем ему стало приписываться множество функций. Как бог неба Зевс метал молнии, рождал гром, собирал и разгонял тучи. Когда Зевс потрясал эгидой (щитом), налетали бури и дожди. Он же посылал попутный ветер и даровал ясные дни. Зевсу было подвластно все происходящее в природе. Он ведал правильной сменой времен года. Зевс распоряжался не только природой, но властвовал над богами и людьми. Он распределял на земле добро и зло. Весь общественный порядок установлен Зевсом. Он дал людям законы, учредил царскую власть, покровительствовал народным собраниям и советам. Он оберегал семью и дом, следил за выполнением древних обычаев и религиозных обрядов. Ему было открыто будущее. Предначертания, судьбы он возвещал посредством сновидений, молнии и грома, с помощью полета птиц и шелеста листьев священных деревьев.
Атрибутами Зевса были эгида, скипетр, иногда молот. Он даровал победу в войне и в состязаниях, носил в руке богиню Нике. После низвержения отца Крона в Тартар Зевс разделил с братьями Посейдоном и Аидом господство над миром. Женой Зевса была Гера. У Зевса было множество детей от других богинь и земных женщин.
Зевс – центральный персонаж древнегреческой мифологии. В древнем Риме культ Зевса слился с культом местного божества Юпитера. Зевс предстает в многочисленных произведениях литературы и искусства: Гомер, Лукиан, Эсхил, Фидий и др.
Под бесспорным воздействием концепции А.Дж.Тойнби находился известный российский историк Л.Н.Гумилев (1912-1992). В развитии этносов, на которые Л.Н.Гумилев отводил 1500 лет, он выделял закономерные фазы: пассионарный подъем, надлом, обскурацию, гомеостаз.[23]
Безусловный интерес представляет попытка И.М.Дьяконова отойти от господствовавшей десятилетиями формационной периодизации всемирной истории. Вместо пяти стадий он выделил восемь фаз исторического развития: первобытную, первобытно-общинную, раннюю древность, средневековье, стабильно-абсолютистское постсредневековье, капиталистическую и посткапиталистическую стадии.[24] Отдельные «цивилизации» полностью «уложились» в определенные фазы, но в целом цивилизационный аспект мировой истории не стал главным предметом внимания известного историка- востоковеда.
Несколько изданий выдержал учебник Л.И.Семенниковой. Привлекает определение, сформулированное в первом же издании: «Цивилизация – это сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особенные черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу…в центре исторического процесса – человек с особенностями его менталитета, сложными взаимосвязями с обществом, а также общество как саморазвивающаяся система».[25]
Л.И.Семенникова предложила интересную классификацию цивилизаций, выделила укрупненную единицу анализа – тип цивилизации (или иначе – тип развития).Она охарактеризовала три основных типа развития (цивилизации):
- непрогрессивная форма существовования: народы, живущие в рамках природного годового цикла в единстве и гармонии с природой – эскимосы, австралийские аборигены, индейцы Южной Америки и африканские племена в глубинных районах;
- тип циклического развития – страны Востока – Китай, Индия, мусульманские страны;
- тип прогрессивного развития – античная и современная западная цивилизация. Россию Л.И.Семенников относит к третьему типу цивилизаций.
Нельзя не отметить появление учебных пособий для школы И.Н.Ионова и В.М.Хачатурян, а также книгу А.В.Островского.[26]
Современный российский исследователь Ю.В.Яковец считает, что цивилизация – «это определенная стадия в циклическом развитии общества в целостности составляющих ее элементов». Он выделил семь циклов цивилизаций: неолитическую (7-4 тыс. до н.э.), восточно-рабовладельческую (3 тыс. до н.э. – первая половина 1 тысячелетия до н.э.), античную (VI в. до н.э. –VI в. н.э.), раннефеодальную (VII-XIII вв.), прединдустриальная (XIV-XVIII вв.), постиндустриальная (80-е гг. XX -конец XXI – начало XXII в.). История человечества предстает в трудах Ю.В.Яковца в виде лестницы, по ступеням которой поднимается человек. Ю.В.Яковец является сторонником материалистического, научного, нерелигиозного понимания философии истории.[27]
Автор считает весьма ценным вклад своих многочисленных коллег и предшественников, особенно тех, кто стремился внести существенно новое в методологию и методику изучения истории.
§ 6. История цивилизаций – творческая история человечества
Автор данного учебного пособия является сторонником материалистического, научного, нерелигиозного понимания истории и исходит из того, что человек на протяжении всей мировой истории был ее главной движущей силой, началом всех начал, демиургом (в Древней Греции – свободный ремесленник, мастер, художник), творцом, созидателем всего сущего во Вселенной, ответственным за все, в ней происходящее.
100 имен. Человек. «Человек – общественное существо, обладающее сознанием, разумом, субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Человек возник на Земле в ходе длительного и неравномерного эволюционного процесса – антропогенеза, многие этапы которого до конца не ясны. Полагают, что 8-5 млн. лет назад африканские обезьяны разделились на 2 ветви: одна привела к человекообразным обезьянам (шимпанзе и др.), другая – к первым гоминидам (австралопитекам), обладавшим двуногой походкой. Вероятно, около 2 млн. лет назад австралопитеки дали начало роду «человек» (Xomo), первым представителем которого многие ученые считают «Человека умелого» (Xomo xabilis) – его ископаемые остатки находят вместе с древнейшими каменными орудиями (т.н. олдувайская культура). Около 1,6-1,5 млн. лет назад этот вид сменился в Восточной Африке «Человеком прямоходящим» (Xomo erectus). Различные по особенностям морфологии и степени развития представители этого вида (архантропы, палеоантропы) начали расселяться из Тропической Африки по всему континенту, а также в Европе и Азии. По поводу времени, места возникновения и непосредственных предков Человека современного типа – «Человека разумного» (Xomo sapiens) – в науке нет единого мнения. Согласно одной гипотезе, он возник в Африке около 200 тыс. лет назад и затем повсюду вытеснил более древних людей; согласно другой – формирование «Человека разумного» (т.н. сапиентация) происходило в разных частях планеты. Около 40 тыс. лет назад на рубеже верхнего палеолита, «Человек разумный» становится единственным представителем семейства гоминид и заселяет практически всю землю.
Как биологический вид Человек имеет множество общих признаков с млекопитающимися, прежде всего приматами. Специфические особенности Человека, резко выделяющие его из мира животных: прямохождение, высокое развитие головного мозга, мышление и членораздельная речь. Человек познает и изменяет мир и самого себя, творит культуру и собственную историю. Сущность Человека, его происхождение и назначение, место Человека в мире были и остаются центральными проблемами философии, религии, науки и искусства».[28]
Под цивилизацией в данном пособии понимается способ жизнедеятельности Человека в специфических условиях (климатических, географических, геополитических, историко-культурных и т.д.). Понятие цивилизации позволяет наилучшим образом показать историю в человеческом измерении, как сложный процесс развития Человека, Личности, как совокупное творчество всего человечества. В фокусе цивилизационного подхода к изучению истории находится извечное стремление людей жить лучше, реализовать свои возможности и воплотить мечты о счастье.
Творчество можно определить, как высшую форму активности и ключевой деятельности человека, создающей новые материальные и духовные ценности, расширяющей и преобразующей среду его обитания, как способность к созиданию новых реальностей – и одновременно к самосозиданию. «Поиск новизны – мотивационный мотор творчества человека, потребность выхода за устоявшиеся рамки, стремление к неповторимости и уникальности мысленного решения или практического дела…Побудительной силой любого творчества является человек как носитель творческого мышления, креативная личность, извлекающая новое из глубин сознания и бессознательного (в т.ч. и коллективного) в точке их пересечения с действительностью и ее отображениями в виде знаковых систем. Творческое мышление обычно разделяется на четыре фазы: подготовительная, в ходе которой мыслящий субъект собирает и исследует свои ресурсы, стремится обнаружить предварительные решения; инкубационная, когда осмысляются (часто на уровне бессознательного) возможные смещения позиций видения, приемов оперирования, оценивания результатов; фаза озарения, когда выявляется определенность оптимального решения; фаза проверки – доводки или отделки, когда добытые результаты представляются и воспринимаются именно как новые. Сопутствующий фактор процессов творчества – настрой на творческий поиск, изначальное беспокойство и «муки творчества», а также особая эмоциональная удовлетворенность, радость открытия, ощущение «богоравности» творца».[29]
Цивилизация как широкая социокультурная категория позволяет оценить творческую деятельность людей конкретного времени, степень реализации ими своего творческого потенциала. В этом смысле цивилизационный подход (цивилизация – от латинского – городской, гражданский) имеет некоторые достоинства в сравнении с формационным подходом (формация – от латинского – образование, вид). Если теория формации, разработанная К.Марксом, видела всеобщий объективный закон исторического развития в процессе последовательной смены общественно-экономических формаций, различающихся между собой по способу производства и соответствующей ему социально-классовой структуре, то для сторонников цивилизационного подхода значительный интерес представляли все те духовные ценности и идеалы, общие черты в материальной, правовой, политической культуре, в общественном сознании и экономике. Если марксизм главное внимание сосредотачивал на проблемах классовой борьбы, необходимости политических революций и неизбежности утверждения коммунизма, то сторонники цивилизационной концепции считали более важными цивилизационные революции, возможности обеспечивать исторический прогресс наименее болезненными, реформаторскими методами.
Для автора понятие «цивилизованного общества» связано с наличием благоприятных, стабильных, безопасных условий для творчества, жизнедеятельности огромного большинства населения на той или иной территории. При этом понятие «творчество» понимается предельно широко, не только как создание произведений искусства.[30] Творческий характер имеют самые разнообразные виды деятельности, направленные на созидание, поддержание условий для существования рода человеческого и связанные с необходимостью принятия самостоятельных решений в меняющихся обстоятельствах.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 78 | Нарушение авторских прав