Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Фото Кармапы в повседневной жизни - демонстрация единства Пространства и Сознания

Читайте также:
  1. Ages de la vie этапы жизни
  2. II. Философская форма элитарного сознания. Философ.
  3. III. Религиозная форма элитарного сознания. Святой.
  4. III. Упражнение на воспитание воли в обыденной жизни
  5. IX. Любовь и дружба, их значение в жизни человека
  6. J Состояние репродуктивного здоровья во многом определяется образом жизни человека, а также ответственным отношением к половой жизни.
  7. Quot;История — свидетельница времени, свет истины ,жизнь памяти, учительница жизни, вестница старины." Марк Туллий Цицерон

 

Как это было озвучено Лопоном: " Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также - если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело.

Практика Тогел (одна из практик Дзогчен) полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.

Таким образом, вместе с физическим телом все, что относится к этой доле участия человека, в процессе окончательной трансформации переходит в тело света. Тело света - это то, что остается после того, как все кармическое видение очищено. Все тело становится светом, но нематериальные вещи и имущество - они остаются частью общего кармического видения".

"Капли сердца Дхармакайи. Книга третья. Практика тогел (Тибетский текст 27а)"

 

Касательно же того, как на каждом из вышеописанных этапов проявляет себя переход от фиксированности на внутреннем диалоге и связанной с ним ограниченностью восприятия к состоянию, когда мысли под воздействием все более возрастающей осознанности самоосвобождаются и внутренний диалог сменяет интуитивная мудрость (знание до слов), в традиции бон даются следующие пояснения.

На первом этапе при низком состоянии осознанности практик, оставаясь внимательным к происходящему и к своим действиям, использует внимательность рассудочного осознания. Оно проявляется как узнавание страстей без следования им. Что это значит? Это значит, что как только в сознании возникает нечто тревожащее, выводящее сознание из равновесия, он мгновенно вспоминает о состоянии предшествовавшем этому и вновь возвращается к нему. Такое внимание требует применения усилия, но таким образом, его внимание еще больше сосредотачивается на Первооснове и все полнее погружается в нее. В отношении возникающих при этом мыслей это сравнивается с мгновенным поражением цели.

На втором этапе при среднем состоянии осознанности, практик применяет уже возросшую в состоянии медитации осознанность ко всем действиям производимым им после медитации. То есть, старается сохранять состояние полученное им в процессе медитации во всех действиях производимых им после нее. Находясь в таком состоянии, он осуществляет теперь уже спокойное наблюдение и распознавание страстей, с целью их освобождения, затрачивая на это гораздо меньше усилий, чем это было первоначально. Касательно времени в течение которого какая-либо возникающая в его сознании мысль способна удержать на себе его внимание это сравнивается с таянием инея под солнечными лучами. Что также можно уподобить отстраненному наблюдению пузырей возникающих во время дождя на поверхности луж, сознание само и мгновенно возвращается к сосредоточенности на Первооснове, ему больше не нужно думать о них.

На третьем этапе, когда состояние осознанности практикующего приближается к наивысшему или уже является таковым, он пребывает в состоянии созерцания непрерывно. При этом страсти одновременно самовозникают и самоосвобождаются, без какого-либо усилия с его стороны. Что касается периода времени, когда мысли способны задержать на себе внимание практикующего, то в этом случае они уподобляются снежным хлопьям, растворяющимся в океане. Теперь его сознание остается не захваченным никакими мыслями, а его осознание, не будучи больше сковано мыслительным процессом, оказывается способно пребывать одновременно везде, откликаясь на все происходящее мгновенно и самым совершенным образом, без каких-либо предварительных мыслей.

 

Вышеприведенное деление на три ступени и то, как происходит работа с мыслями на каждой из них, можно было бы описать через сравнение традиции бон с буддизмом. При этом, как уже говорилось, буддизм, на его самом высшем этапе, также практикует Дзогчен. В буддизме существует деление на три колесницы: малую, большую и алмазную. Считается, что они созданы: первая для людей с низкой способностью к осознанию; вторая для людей со средней способностью и третья для людей с высокой способностью.

Отсюда и три подхода к страстям.

Есть множество примеров с колючками, ядом и т.д., но можно привести и другой пример, который видится более реальным и жизненным. Пример с очаровательной обнаженной незнакомкой.

Практик Хинаяны, увидев обнаженную девушку, мгновенно зальется краской и, став красным, как редиска, с криком: "О нет, только не это!!!", немедленно сиганет за дверь или убежит от нее на несколько километров в даль и еще долго будет смущенно маячить вдали.

Практик Махаяны, скажет себе: "Яка гарна дивчина. Та це ж моя сестра". И тем самым погасит, возникшую было страсть, просто сменив в этот момент свое восприятие происходящего.

Практик Ваджраяны, начинающий обретать состояние Дзогчен, осознает: "Она прекрасна..., как впрочем и все вокруг" И напитав красотой свое сердце, соединит это с переживанием Первоосновы и растворит это в нем. Чуть позже, когда он начнет входить в состояние Дзогчен, ему не нужно будет делать даже этого.

То же касается и остальных страстей, будь то желания или гнев и тому подобное. Главное, что это действительно работает. Но, в отличие от двух первых, применяющих только два метода, каждый свой и не более этого, в Дзогчен практик работает со всеми тремя, начиная с первого и заканчивая последним. Сразу с последнего начинают только те, кто обладает высокой степенью осознанности. Не являясь чаще всего таковыми, мы начинаем с первого этапа, поэтому сначала проходим то, что называется путем добродетели или этики (в христианстве), на котором человек сначала своими поступками и мыслями создает себе хорошую карму и уничтожает плохую, в результате чего экономит и накапливает уйму энергии. И, затем, используя эту накопленную им энергию, обретает способность к быстрому изменению восприятия, когда понятие добра и зла становится достаточно размытым и, если в нашей жизни что-то происходит, то значение имеет только то, как мы на это отреагировали. То есть, ведет ли наша реакция к нашей полной реализации и просветлению или нет. И только на третьем этапе, мы предоставляем всему свободу быть таким, как оно есть. Это не значит, что мы ни во что не вмешиваемся, но каждое наше действие или вмешательство в какое-либо событие совершается только тогда и так, как и когда это действительно необходимо. На третьем этапе мы больше не диктуем миру свою собственную волю, считая себя центром вселенной. На третьем этапе, мы, в своем осознании, полностью соединяемся с миром, теперь мы течем и изменяемся вместе с ним. Здесь человек сталкивается с понятием не-деяния, что означает - не делать ничего сверх необходимого. Он становится зеркальным отражением мира, в его естественном, первозданном виде. Он становится всем...

 

Буддизм (Индия, Тибет, Монголия, Китай, Россия (буряты, калмыки, тувинцы))

 

Буддизм - это учение об Изначально Пробужденном, который находится в природе каждого живого существа и наполняет собой весь видимый и невидимый миры...

 

Это можно яснее увидеть при рассмотрении так называемых "трех тел" (трикайя) Будды. В буддизме это надличностное состояние в чистом виде, то есть в том виде, в котором мы и воспринимаем этот термин.

В китайской версии Ашвагхоши читаем: "Особенностью всех Будд является то, что они воспринимают всех разумных существ как самих себя, они не принимают во внимание их индивидуальную форму. Почему? Потому, что они истинно знают, что все разумные существа (такие же, как и они сами) вышли из одного и того же Подобия, и никаких различий не может быть между ними".

 

Все Татхагаты являются Дхармакайя - высшей истиной, которой нет дела до вынужденных или условных действий, тогда как все виденное и слышанное разумными существами может разнообразить Деятельность Татхагат.

 

Дхармакая - это Непроявленное и Неизреченное являющееся основой всех вещей.

Самбхогакая - "Тело Совершенства", оно может быть прочувствовано как состояние, в котором мы впервые начинаем ощущать и познавать свое нераздельное единство с миром. Тот момент, когда мы впервые начинаем осознавать, что наше сознание не ограничено нашим телом и что сама материя духовна. Почему? Потому что, как мы начнем понимать на опыте, нет ничего, в чем не присутствовал бы дух.

Нирманакая - "Явленное Тело Будды", т.е. все то, что доступно нашему взору, все, что может быть обнаружено взглядом или прикосновением, а также все то, что может понять и описать наш ум. Тело Трансформации - Нирманакая, никак не связано никакими границами, ни измерениями. Это проявление Самбхогакаи в движении.

Говоря другими словами, это Пустота, Ясность Осознавания и Энергия Проявления этой Ясности.

 

На первом этапе сознательного ученичества Учитель связывается со своими учениками и учит их посредством Нирманакайи; иначе говоря, он освобождает высшую форму сознания или концепцию учительства, достичь которой они пока смогли, облекая ее в форму, каковую они уже познали во плоти, но не Его собственную форму, которая пронизала бы их сознание и превзошла бы его.

Следующая стадия начнется, когда ученик победит, превзойдет свою "субъективность" в обычном значении этого слова; этим не подразумевается разрушение его истинной личности, но взамен привязки к одному "эго-выражению" он получил силу проявления себя где бы и как бы он ни пожелал, в любой момент времени. Короче говоря, сила самопорождения на субъективном плане, в котором он достигает высшего состояния, является свободной от ограничений субъективизма, он, в своем сознании, становится един со всем..

Он теперь начинает понимать в самой природе своего бытия, что "Я во всем и все во мне", когда исчезает чувство отдельности своего "я" от остального мира и появляется ощущение парения, из-под ног уходит какая-либо опора и возникает состояние подвешенности вчем-то неопределенном и единосущном по своей природе, без присутствия понятия времени и пространства, т.к. они обращаются в ощущаемые Вечность и Бесконечность, Вечное Настоящее, а все окружающее предстает как картинки или декорации возникающие в этом неописуемом едином, являясь его проявлением и не имея своей собственной самосуществующей отдельно одно от другого природы и все является этим "Нечто" взаимосвязанным и неделимым. И, в тот же миг, становится понятным буддистское высказывание: "Пустота не знает на что опереться". Это можно осознать и пережить как опыт и наступит понимание без слов.

 

Возможно, вам еще трудно поверить, что действительно существует такая возможность, но взгляните на название ряда глав в книге Элизабет Профет "Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве": "Возвращение к началу", "Быть повсюду", "Когда нет времени и пространства". Этот опыт повторило множество людей по всей Земле.

 

Например, в Японии опыт просветления называется сатори и вот как описывает этот опыт известный современный учитель дзен Сасаки-сан: "Однажды я стер из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал легкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то... Вдруг - бац! Я вошел... Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли свое значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком. Все было едино со мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение - я никогда не был создан! Я был Космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было".

 

Такой ученик, или Бодхисаттва, обучается Учителем уже в состоянии бытия, и кайя (тело, энергия), которой он снабжается для проявления энергии своей Изначальной Природы, является совершенно непостижимой для нас и может быть описана как расширенное сознание величайшего сочувствия и сострадания, которое стремится гармонизироваться не только с Жизнью всех сущих, но также с Единым Сущим, находясь в мире с Ним. Такое восприятие присутствия Учителя называется Самбхогакайя Учителя, Его Телом Блаженства.

Существует еще и высшее Совершенство, Дхармакайя, или собственно Природа Учительства, она не только Внутри, но объединяет Вне и Внутри в Трансцендентное Единство Совершенной Полноты, тогда ученик достигает Полного Освобождения от ограниченности бытия. С этого момента его сознание не ограничено ни чем.

 

Подобное проникает в подобное, потому что также является им. Если мы не имеем в себе единой основы с нашей Изначально Просветленной Природой, то как же мы тогда надеемся однажды соприкоснуться с Ней?

Функцию разделения несет рассудок, создавая иллюзию раздельности явленного Мира.


Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 82 | Нарушение авторских прав



mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.009 сек.)