Следующие строки – признание ошибок, раскаяние. Это противоядие от гнева, а также практика парамиты терпения.

Лама Тензин Зангпо - лекция-разъяснение по практике садханы Будды Шакьямуни авторства Мипама Ринпоче

Садхана Будды Шакьямуни авторства Джамгона Мипама Ринпоче. В «Сутре о царе самадхи» сказано: «Перед любым человеком, который помятует о луноподобном Будде Шакьямуни, когда ходит, стоит или спит, учитель пребывает всегда, пока тот не обретет великую нирвану». И далее: «Его тело светом подобно золоту. Защитник мира, полностью прекрасный во всем. Любой, хранящий этот образ в уме, пребывает в созерцании бодхисаттв. Согласно сказанному, способ выполнения йоги помятования нашего несравненного учителя, повелителя мудрецов, таков».

Очень важно размышлять о Будде Шакьямуни и следовать по его стопам. Он начал с того, что зародил в себе бодхичитту, или сущность просветленного ума. А потом в течение трех бесчисленных кальп он собирал накопления. И затем, если следовать нашему человеческому пониманию того, что произошло с Буддой Шакьямуни в Бодгайе, он достиг нирваны, или просветления. Нам также нужно следовать по его стопам. Поэтому очень важно все время помнить о нем, о его доброте. Тут имеется в виду не только вспоминание, а также размышление о том, что мы хотели бы достичь его уровня реализации.

Этот текст был составлен Мипамом Ринпоче, и он является очень важным для буддийской практики, в частности для практики махаяны. Мы начинаем изучение с трех превосходных аспектов практики.

Первый превосходный аспект – принятие прибежища и зарождение бодхичитты. Прибежище очень важно: это дверь в Дхарму. А бодхичитта – это то, что отличает хинаяну от махаяны. Если мы не зарождаем бодхичитту, то, что бы мы ни делали, это будет практикой хинаяны. Даже если вы практикуете дзогчен, но не включаете в свою практику бодхичитту, ваша практика подобна практике традиции тхеравады. Разница между колесницами хинаяны и махаяны не в одежде, а в способностях: в том, каким образом вы практикуете. В Индии есть практикующие, которые внешне выглядят как практики хинаяны, но на самом деле они практикуют махаяну. Например, шестнадцать архатов внешне выглядят практикующими хинаяну: они в монашеских одеждах, но на самом деле они являются практикующими махаяну.

В садхане первые две из четырех строк относятся к принятию прибежища, а вторые две – к зарождению бодхичитты намерения. Во время принятия прибежища важно иметь правильную визуализацию: представлять в пространстве напротив себя Будду Шакьямуни и собрание Сангхи из архатов и бодхисаттв, а также сотни тысяч учений Будды. Мы принимаем в них прибежище и перед ними зарождаем бодхичитту.

Далее – четыре безмерные, которые являются бодхичиттой применени (в то время как последние две строчки из Прибежища были развитие бодхичитты намерения). Таким образом, есть два вида бодхичитты. Когда мы начитываем строки Прибежища мы складываем руки у сердца. Мы принимаем Прибежище своим телом, речью и умом и стараемся делать это как можно лучше. На уровне тела мы складываем руки, на уровне речи – произносим слова как можно более преданно, красиво. Бывает, иногда мы произносим их, и нам смешно, поскольку у нас нет интереса. На уровне ума мы сосредотачиваемся на том, что принимаем прибежище в Буде, Дхарме и Сангхе.

Правильный способ складывать руки – подобно лотосу, так что наши средние пальцы не соединены, не касаются друг друга, а остальные соединены. Иногда еще большие пальцы складывают внутрь ладоней, а иногда не делают этого. Когда мы складываем руки, это имеет символизм: пространство между ладонями символизирует пустотность, две руки – единство метода и мудрости, пять пальцев – пять семейств будд, и все это вместе (особенно если большие пальцы внутри) символизирует исполняющую желания драгоценность.

Пространство между средними пальцами символизирует, что мы зарождаем в себе качества просветления, которые раскрываются в нас подобно цветку, то есть он не сразу расцветает, а немного приоткрывается. Если мы выполняем эти действия с пониманием символизма всех деталей, то это не будет для нас так скучно, и мы будем выполнять практику более эффективно. Все, что мы делаем, имеет причину, поэтому, когда мы делаем с пониманием этой причины, мы стараемся практиковать.

Итак, мы читаем первые четыре строки, сложив руки, три раза. Потом, переходим на страницу 4, складываем руки в мудру из системы сутры, которая называется мудрой памятования. Если никто не знает, что тут нужно делать, можно во время практики просто сидеть таким образом. Потому что когда люди все время собираются и практикуют, и они делают мудры одинаково, это выглядит очень красиво. Если все делают по-разному, то кажется, что один человек слишком небрежен, а другой – слишком серьезен. Но тем не менее, если мы будем делать все одинаково, это будет самый лучший вариант. Мы также принимаем удобную позу, например, можем сидеть в позе лотоса, или учимся этому, пробуя снова и снова. Когда мы читаем строки прибежища и бодхичитты, мы должны чувствовать, что мы и все живые существа находимся под защитой, принимаем прибежище в Трех драгоценностях, и что в нас зарождается бодхичитта; должно быть такое ощущение.

Далее по тексту: «Удерживай в уме смысл того, что все дхармы проявляются, не имея собственной сущности». Мы переходим к визуализации, и нам необходимо понимание пустотности. Когда мы делаем визуализацию, например, визуализацию Чистой земли Будды Шаьямуни и архатов, мы понимаем, что они существуют только как видимости и не существуют в действительности.

Напротив нас в пространстве мы визуализируем Чистую землю. В центре этой Чистой земли – восемь львов, которые держат трон. На троне – тысячелепестковый лотос, на нем диск солнца и луны, и на них восседает Будда Шакьямуни. Он одет в одежды нирманакайи. Это три одежды Дхармы: первая – шантаб (напоминает юбку), сверху еще две одежды – чагу (тот, кто ее носит, является монахом с 36 обетами) и намджер (одежда полностью посвященного монаха с 253 обетами). Будда Шакьямуни золотого цвета. Но Ринпоче говорит, что здесь не имеется в виду цвет золота или что он сделан из золота: он светится золотым цветом. Его правая рука изящно вытянута в мудре касания земли, касается лотоса, на котором он сидит, и это означает, что он является победителем четырех мар. Его левая рука находится в мудре медитации и держит чашу для подаяний – символ того, что монах не должен иметь много вещей; чаша наполнена нектаром. Под нектаром понимается лекарство от причин и результатов сансары. Будда Шакьямуни обладает всеми знаками и признаками просветленного существа – 32 знака и 80 признаков и обладает способностью притягивать всех существ, которые на него смотрят: им хочется быть все ближе к нему. Когда мы общаемся с обычными людьми, сначала нам человек нравится, но потом нам становится скучно. С Буддой такого не происходит: он всегда нравится живым существам. Также у существ, приходящих к Будде Шакьямуни все эмоции успокаиваются: он способен усмирять или покорять эмоции живых существ. Вокруг него восемь сыновей, бодхисаттв, и шестнадцать архатов. То есть перед нами находятся Будда Шакьямуи, восемь бодхисаттв, шестнадцать архатов и вся бесчисленная Сангха, подобные океану. Они обладают совершенными качествами: памятование о них освобождает от всех страданий сансары и от нирваны успокоения, нирваны хинаяны. Визуализируя, думаем обо всех этих моментах.

Далее, мы переходим к молитве семи ветвей. Она состоит из семи частей. Мы представляем, что мы и все живые существа выполняем эту молитву, обращаясь к Будде и собранию вокруг него. Семь частей – это восхваление, подношение, признание ошибок, сорадование, просьба остаться, просьба поворачивать колесо учения и посвящение заслуги. В этот момент мы также соединяем руки у сердца.

Первая часть молитвы – четыре строки посвящены простираниям. Мы представляем, что мы и все живые существа приумножаем свои тела до бесконечных и выполняем простирания перед просветленными существами. Будда Шакьямуни обладает особенной добротой: те 500 благопожеланий, которые он сделал – это прийти в нашу эпоху, которую мы называем «темной эпохой». Обычно будды приходят в более светлые эпохи. Например, Будда Майтрея придет в эпоху, когда люди будут жить 80 тысяч лет и у них будет меньше тревожащих эмоций. Предыдущий Будда также приходил во время, когда люди жили 20 тысяч лет. В нашу темную кальпу люди имеют очень много тревожащих эмоций – гордость, гнев, жадность, но Будда Шакьямуни сделал пожелание прийти в эту эпоху и помочь всем живым существам. Благодаря выполнению простираний мы можем очистить свою негативную карму; это также противоядие от гордости. Это очень важная практика.

Следующие две строки – подношения. Мы представляем, что мы и все живые существа делаем подношения просветленным существам напротив нас, подносим самые лучшие вещи, а также накопленную нами заслугу. Это подобно тому, как бодхисаттва Самантабхадра делал бесконечные подношения, умножая свое тело до бесчисленных количеств. Практикуя так, мы уничтожаем свою жадность и развиваем щедрость.

Следующие строки – признание ошибок, раскаяние. Это противоядие от гнева, а также практика парамиты терпения.

Далее следует сорадование. Мы радуемся тем созидательным действиям, которые выполняли архаты, бодхисаттвы, просветленные и обычные существа, архаты – те, кто достиг совершенства в практиках тхеравады, и бодхисаттвы – те, кто достиг первого бхуми в практиках махаяны. Когда мы выполняем практику сорадования, это является противоядием от ревности: благодаря этому, мы накапливаем ту же заслугу, которую накопили эти существа. Итак, сорадование очень важно.

Пятая часть – просьба поворачивать колесо Дхармы. Это противоядие от тупости, неведения и воззрения о постоянстве. Просьба о повороте колеса учений очень важна. Когда Будда Шакьямуни достиг просветления, первые семь недель он не давал учений, потому, что никто не просил об этом. И он говорил, что если бы он начал давать учения, то его бы никто не понял, потому, что эти учения слишком глубоки. Он был расстроен, что никто не просит учений, в то время как он сам нашел подлинное учение и продолжал оставаться в лесу, пока через семь недель его не попросили повернуть колесо учения. И тогда боги Брахма и Индра, у которых было обязательство прийти к Будде нему и испросить учение когда он достигнет просветления, пришли к Будде Шакьямуни и попросили его о повороте колеса учения. Будда встретился с пятью бывшими друзьями, с которыми он изначально практиковал аскезу в течение шести лет. Первые два года они ели только рис, вторые два года – только пили по капле воды в день, а третие два года вообще не ели и не пили. Эти пять учеников были разочарованы в Будде Шакьямуни, так как он отказался от их пути физической аскезы, сказав, что это не тот путь, которым можно достичь просветления и что самое главное – изменить ум, а не практиковать физическую аскезу. Будда встретился с ними в Сарнатхе, и они сделали решительное обещание, что не поклонятся ему. Однако когда Будда Шакьямуни пришел, они не смогли сделать это и автоматически выразили почтение. Тогда он повернул колесо учения. Будда не дает учение тем, кто его не просит. Во-первых, это показывает ценность учения, а во-вторых, тому, кто его просит, необходимо сделать два накопления. Вот почему мы все время делаем подношения и просим повернуть колесо учения. Здесь мы представляем, что наше тело и тела всех живых существ приумножаются до бесчисленных и отправляются в Чистые миры, где есть будды и бодхисаттвы, которые не поворачивают колесо учений, и мы просим их дать учения для пользы всех живых существ.

Шестая часть – просьба оставаться всегда. Есть история о том, как Ананда, двоюродный брат и ученик Будды, пришел к нему, а в это время демон, мара, отключив сознание Ананды, попросил Будду уйти и не оставаться. И в это время в Кушинагаре другие архаты увидели страшные знаки – падающие деревья и другие и поняли, что произошло что-то ужасное. Мы представляем, что наши тела умножаются до бесчисленных, и просим будд и бодхисаттв оставаться с нами вечно. Это противоядие от ложных воззрений.

Седьмая часть – посвящение заслуг. Мы накопили много положительного потенциала, выполняя хорошие действия – первые шесть ветвей этой молитвы, и теперь мы посвящаем их просветлению всех живых существ. Если мы этого не сделаем, то все, что мы накопили растратится. И это является противоядием от нашего эгоистического отношения. Если мы сделаем посвящение, то накопленное нами будет снова и снова приносить плоды, иначе это может один раз принести результат и исчезнуть или вообще не принести результата. Например, гнев может разрушить очень большое количество накоплений. В этом посвящении содержится еще и благопожелание, оно заканчивается на странице 10.

После этого мы обращаемся к Будде, начитывая его имена. Если мы практикуем в группе, мы можем начитывать его 7 раз. Если индивидуально, то читаем столько, сколько удобно по времени – 3, 7, 11 и так далее. И во время молитвы семи ветвей и во время этого обращения мы соединяем руки у сердца.

Дата добавления: 2015-11-26