|
Читайте также: |
Как живет ученик, медитируя на теле?
Внимательность на Дыхании (anapana sati).
Ученик, уединившийся в лесу (в любое тихое место, даже дома), или у подножья дерева, или в малолюдном месте, сидит со скрещенными ногами (это лучшая поза для этой практики. Можно принять более удобную позу, если эта неудобна. Можно сидеть даже на стуле), с прямой спиной, поглощенный внимательностью.
Сознательно (sato) он вдыхает. Сознательно он выдыхает. Делая длинный вдох, он знает – «Я делаю длинный вдох». Делая длинный выдох, он знает – «Я делаю длинный выдох».
Делая короткий вдох, он знает – «Я делаю короткий вдох». Делая короткий выдох, он знает – «Я делаю короткий выдох».
Ощущая весь (дыхательный) процесс (sabbakayapatisamvedi – здесь Kaya означает всё «тело» дыхательного процесса. Он вдыхает и выдыхает, зная и отмечая про себя начало, середину, конец всего «тела» дыхательного процесса) он думает - «Я буду вдыхать» – так он тренирует себя.
Ощущая весь (дыхательный) процесс он думает - «Я буду выдыхать» – так он тренирует себя.
Успокоив тело от дыхания (passambhayam kayasamkharam), он думает – «Я буду вдыхать» – так он тренирует себя.
Успокоив тело от дыхания, он думает – «Я буду выдыхать» – так он тренирует себя.
Подобно умелому гончару или ученику гончара, который, делая длинный поворот (гончарного колеса), знает – «Я делаю длинный поворот», делая короткий поворот, он знает – «Я делаю короткий поворот»; так и ученик, делая длинный вдох, знает – «Я делаю длинный вдох», делая короткий вдох, он знает – «Я делаю короткий вдох»..... [как и выше]..... так он тренирует себя.
Так он живет, медитируя на теле внутренне или внешне (как правило, эта медитация делается внутренне), или внутренне и внешне.
Он живет, медитируя на природе возникновения (дыхание происходит в отношении к телу, ноздрям, сознанию) (samudayadhamma) дыхания тела, природе исчезновения (дыхание исчезает с исчезновение этих трех) (vayadhammas), природе возникновения и исчезновения дыхания тела.
Тогда появляется в нем осознанность – «существует только тело (нет существа, нет личности, нет мужчины, нет женщины, нет меня, нет души, нет «я») нужное лишь для взращивания мудрости, для взращивания внимательности». Независимо (не питаемый вожделением ( taṇhā ) и ложными взглядами ( diṭṭhi )) (anissito) он живет, не цепляясь ни к чему в этом мире. (Концентрируясь таким образом на вдохе и выдохе, может наступить момент, когда ученик временно подавит пять Препятствий и достигнет первой Джханы, снабженной пятью факторами Джханы – зарождаемым усердием ( vitakka ), поддерживаемым усердием ( vicāra ), радостью ( pīti ), счастьем ( sukha ), однонаправленностью ( ekaggatā ). Джхана дословно означает либо близкую медитацию на объекте, либо подавление неблагоприятных препятствий. Нет точного эквивалента для этого слова. Это не состояние транса, а религиозное переживание. Исходя из Джханы ученик медитирует на трех характеристиках – непостоянстве (anicca), неудовлетворительности ( dukkha ), беpсущностности ( anattā ) и достигает Святости. Тогда он живет «освобожденным» (anissito) от желаний и ложных взглядов, не цепляясь ни к чему в этом мире. При достижении Арахантства он не цепляется ни к каким вещам в этом мире и не имеет неверных взглядов – понятий о «себе» или «моём».
Конечная цель Anapana Sati – достигнуть Джхан и затем развить четыре Сверхмирских Путей и Плодов. Вот почему вначале говорилось – для очищения существ, для уничтожения страданий, для постижения Восьмеричного Благородного Пути, для реализации Ниббаны)
Так живет ученик, медитируя на теле.
* * *
О позах тела (Iriyapatha)
Ученик во время ходьбы (даже животные осознают свои движения. Объектом здесь является не просто осознанность о движении. Во время ходьбы он должен правильно понимать, что это всего лишь ходьба, но нет того, кто идет. Другими словами, есть лишь действие, но нет деятеля. Такая осознанность устраняется неправильное представление о вечной душе) понимает – «Я иду». Когда он стоит, он понимает – «Я стою». Когда он сидит, он понимает – «Я сижу». Когда он лежит, он понимает – «Я лежу». Он осознает каждое положение, которое принимает его тело.
Так он живет, медитируя на теле внутренне и внешне, или внутренне и внешне.
Он живет медитируя на природе возникновения тела, или на природе распада тела, или на природе и возникновения и распада тела. Тогда существует в нем осознанность – есть только тело ….. [как выше] …… в этом мире.
* * *
Об осознанности (Catusampajanna)
Ученик полностью осознан в своей ходьбе вперед, в смотрении вперед и вокруг, в сгибании (его конечностей) или вытягиваний, в использовании робы и чаши, в потреблении еды, в питье, в жевании, во вкусе, в ответе зову природы, в ходьбе, в стоянии, в сидении, во сне, в состоянии пробуждения, в речи, в молчании.
Так он живет, медитируя на теле …. [как выше]….. в этом мире.
* * *
Медитация на отвращении (Patikkulamanasikara)
(Эта медитация на нечистотах широко практиковалась большинством монахов. Это был любимый предмет медитации Достопочтенного Ананды. Этот предмет подходит людям с похотливым темпераментом, поскольку ведет к непривязанности к так называемому красивому телу. Некоторые могут предпочесть медитацию на скрытых качествах человека)
Ученик медитирует на этом теле, обтянутым кожей и наполненным различными видами нечистот, снизу вверх, начиная с подошв ступней, а затем сверху вниз, с макушки.
В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, желудок, кишки, брыжейка, кал, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, сало, слюна, сопли, межсуставная жидкость, моча.
Как в случае с сумкой, наполненной различными видами зерна, такими как рис, необрушенный рис, зеленый горошек, простой горох, кунжут, облущенный рис, которую человек открывает и внимательно рассматривает: это рис, это – необрушенный рис, это – зеленый горошек, это – простой горох, это – кунжут, это – облущенный рис, так и с учеником, который медитирует на различных нечистотах тела.
Так он живет, медитируя на теле …. [как выше]….. в этом мире.
* * *
Медитация на элементах (Dhatumanasikara)
(Четыре элемента – Paṭhavī, Āpo, Tejo, Vājo. Не следует понимать их как землю, воду, огонь и воздух.
Paṭhavī означает элемент расширения, основа материи. Без этого элемента объекты не могут занимать какой-то объем в пространстве. Качества твердости и мягкости являются состояниями этого элемента.
Āpo – это элемент сцепления. В отличие от Paṭhavī этот элемент неосязаем. Благодаря этому элементу атомы соединяются друг с другом и таким образом дают нам идею о теле или объекте. Когда цельные тела таят или растворяются, этот элемент более проявлен в получающейся жидкости. Этот элемент присутствует даже в мизерных частицах, тогда, когда цельные тела истолчены в порошок. Элементы расширения и сцепления настолько сильно взаимосвязаны, что когда прекращается один, появляется другой и наоборот.
Tejo – элемент тепла. Холод также является Tejo. Тепло и холод относятся к Tejo, поскольку они обладают силой развития тела или другими словами - жизненной энергией.
Сохранение и распад происходят благодаря этому элементу. В отличие от остальных трех элементов, этот также называют utu, так как он обладает силой собственной регенерации.
Vayo – элемент движения. Все движения вызваны этим элементом. Под движением также понимают силу или генератор тепла. «Движение и тепло в материальном мире соотносятся к сознанию и камме в ментальном».
Эти четыре элемента и их четыре производные неразрывно взаимосвязаны между собой, но один элемент может преобладать над другим. Так, к примеру, элемент расширения преобладает в земле. Элемент соединения – в воде. Элемент жары – в огне. Элемент движения – в воздухе)
Ученик медитирует на это тело, находится ли оно в одном положении или же в другом, в отношении элементов тела. В теле есть элемент земли (расширения), элемент воды (сцепления), элемент огня (тепла), элемент воздуха (элемент движения).
Подобно умелому мяснику или ученику мясника, зарезавшему быка, и разрубив тушу на части, который сел бы на перекресте четырех дорог, ученик медитирует на тело в соответствии с четырьмя элементами.
Так он живет, медитируя на теле …. [как выше]….. в этом мире.
* * *
Медитация на девяти видах трупов (Navasivathikapabba)
(1) Ученик видит тело, брошенное на кладбище, и разлагающееся один день, два дня, три дня, раздутое, синее, гниющее. Затем он прилагает (это знание) к собственному телу так: «Это тело тоже той же природы, таким оно станет, оно не избежит этой участи».
Так он живет, медитируя на теле …. [как выше]….. в этом мире.
(2) Ученик видит тело, брошенное на кладбище, пожираемое воронами, ястребами, грифами, собаками, шакалами, различными видами червей. Затем он прилагает (это знание) к собственному телу так: «Это тело тоже той же природы, таким оно станет, оно не избежит этой участи».
Так он живет, медитируя на теле …. [как выше]….. в этом мире.
(3) Ученик видит тело, брошенное на кладбище, усохшее до скелета, скрепленное сухожилиями, с некоторыми частями оставшейся плоти и крови, прилипшими к нему…
(4) Ученик видит тело, брошенное на кладбище, усохшее до скелета, скрепленное сухожилиями, без плоти, измазанное кровью…
(5) Ученик видит тело, брошенное на кладбище, усохшее до скелета, скрепленное сухожилиями, без плоти и крови…
(6) Ученик видит тело, брошенное на кладбище, с рассоединенными костями, разбросанными в различных направлениях – костями руки, ноги, голени, бедра, таза, позвоночника и черепа…
(7) Ученик видит тело, брошенное на кладбище, иссохшее до белых костей цвета морской раковины…
(8) Ученик видит тело, брошенное на кладбище, иссохшее до груды старых костей годовалой давности…
(9) Ученик видит тело, брошенное на кладбище, иссохшее до сгнивших костей, превращающихся в пыль. Он прилагает (это знание) к собственному телу так: «Это тело тоже той же природы, таким оно станет, оно не избежит этой участи».
Так он живет, медитируя на теле …. [как выше]….. в этом мире.
* * *
2. Медитация на Чувствах (vedanānupassana)
Ученик, переживая приятное чувство, понимает – «Я переживаю приятное чувство».
Ученик, переживая неприятное чувство, понимает – «Я переживаю неприятное чувство».
Ученик, переживая нейтральное чувство, понимает – «Я переживаю нейтральное чувство».
Ученик, переживая приятное мирское чувство (samisa), понимает – «Я переживаю приятное мирское чувство».
Ученик, переживая неприятное мирское чувство, понимает – «Я переживаю неприятное мирское чувство».
Ученик, переживая нейтральное мирское чувство, понимает – «Я переживаю нейтральное мирское чувство».
Ученик, переживая приятное не мирское чувство (niramisa), понимает – «Я переживаю приятное не мирское чувство».
Ученик, переживая неприятное не мирское чувство, понимает – «Я переживаю неприятное не мирское чувство».
Ученик, переживая нейтральное не мирское чувство, понимает – «Я переживаю нейтральное не мирское чувство».
Так он живет, медитируя на чувствах, внутренне или внешне, или и внутренне и внешне.
Он живет, медитируя на природе возникновения чувств, на природе исчезновения чувств, на природе возникновения и исчезновения чувств.
Тогда появляется в нем осознанность – существуют только чувства, необходимые лишь для…. …[как выше] …… в этом мире.
* * *
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 81 | Нарушение авторских прав