|
Читайте также: |
(Поскольку близился сезон дождей (Vassana), несколько монахов, получивших инструктаж от Будды касательно медитации, ушли в поисках подходящего уединенного места. Скитаясь, они заприметили красивое место и решили остаться там и медитировать вплоть до Освобождения.
Дэвы, населявшие верхушки деревьев, возмутились непрошенному присутствию монахов и захотели выдворить их вон. Ночью они мешали их медитациям и им удалось изгнать монахов.
Бхиккху, найдя довольно затруднительным медитацию концентрации в таких неблагоприятных условиях, вернулись к Будде и сообщили Ему об их ночных приключениях.
Тогда Будда дал эту Сутту и посоветовал им пойти в то самое место и действовать соответствующе.
Дэвы теперь были порадованы, поскольку они были пропитаны атмосферой излучающихся мыслей доброты, и, вместо препятствования им, они оказывали им всяческую возможную помощь.
За период дождей все Бхиккху достигли Арахантства.
Эта беседа служит и как знак защиты и как предмет для медитации. В первой части беседы раскрываются добродетели, которые должен практиковать каждый, кто желает благополучия другого, а в последующей части дается сам детализированный метод практики Мetta или доброй воли.
Mettā (санскр. Maitrī ). Трудно подобрать точное определение этому слову. Иногда используют слово «великодушие», которое определенно входит в понятие Mettā ,однако, это определение слишком слабое, чтобы охватить Буддийскую Mettā полностью.)
1. Тот, кто искусен в доброте и кто желает достичь состояния Покоя (т.е. Ниббаны) должен действовать (так):
Он должен быть подготовленным, честным, уверенным, идеально честным (Uju или Suju. Первый термин относится к правдивости в слове и деле, а второй к правдивости в уме), покорным, спокойным и скромным.
2. Усердным, легко удовлетворяемым, с малыми обязанностями, праведно живущим, контролирующим чувства, рассудительным, не дерзким, не цепляющимся жадно за семью.
3. Он не должен совершать любого даже легкого проступка, из-за которого мудрые будут осуждать его. Пусть все существа будут счастливы и спокойны! Пусть их сердца будут благотворны!
4. Каким существо не было бы – жалким или сильным, длинным, высоким или коротким, маленьким или большим, видимым или невидимым, обитающим близко или далеко, уже рожденным или еще не рожденным – пусть оно, как и все другие существа, без исключения, будут счастливы!
5. Пусть никто не обманывает другого, пусть не призирает другого где бы ни находился. В гневе или злой воле пусть он не причинит вреда другому.
6. Подобно матери, что защищает свое единственное дитя ценой своей жизни, пусть он культивирует безграничную доброту ко всем существам.
7. Пусть его мысли любящей доброты наполнят весь мир – наверху, внизу и по сторонам – без преград, без злобы, без враждебности.
8. Где бы он не стоял, шел, сидел или лежал, до тех пор, пока он в сознании, пусть он развивает внимательность. Это есть Высшее Поведение (Brahma Vihara).
9. Не впадая в Заблуждение (имеется в виду иллюзия самости (Sakkaya diṭṭhi )), добродетельный и наделенный прозрением (первым проблеском Ниббаны), он отбрасывает привязанность к чувственным желаниям. Руководствуясь Истиной, он никогда больше не придет к зачатию в утробе.
(Когда человек достигает состояния Anāgāmi, он рождается в Чистых Обителях (Suddhavasa), а не в человеческом мире)
САТИПАТТХАНА СУТТА (SATIPATTHANA SUTTA)
Введение
Сатипаттхана Сутта – это очень важная лекция, поскольку главным образом говорит о различных предметах медитации для развития концентрации (Samatha) прозрения (Vipassanā).
Палйиский термин Satipatthana состоит из «sati» и «patthana» или же из «sati» и «upatthana».
Sati означает внимательность, осознанность, осведомленность. Patthana означает учреждение, основание, базис, субъекты, приложение.
Satipatthana таким образом означает «Основания Внимательности» или «Главные Объекты Внимательности».
Значение Satipatthana может быть выведено из Sati+Upatthana (пробуждение или приложение). Satipatthana, таким образом, означает «Применение Внимательности» или «Пробуждение Внимательности».
Satipatthana может быть просто интерпретироваться как «Основания Внимательности» или «Главные Объекты Внимательности».
В этой лекции есть четыре объекта для медитации (anupassana), подходящие различным характерам человека.
Первое – это медитация на теле (kayanupassana). Она применяется для устранения неправильного представления о так называемой красоте и желанности (subhavipallasa). Эта медитация позволяет понять, что нет деятеля, но есть лишь делание, нет действующего, но есть действие. Человек познает, что не существует концепции «Я».
Медитация на теле начинается с концентрации на вдохе и выдохе (anapanasati), чтобы достичь однонаправленности ума (ekaggatā), что ведет к Джханам (Jhāna) и, в конечном счете, к Арахантству.
Невидимый ум – наиболее важный фактор в этом сложном механизме под названием «человек», и его не легко контролировать. Он устремляется то в одну сторону, то в другую. Сфокусировать ум на конкретном объекте даже на несколько секунд настолько же трудно, как и установить горчичное зернышко на острие иглы. Несмотря на сложности, возможно добиться однонаправленности ума постоянными тренировками, поскольку это общее состояние ума, скрытое в каждом из нас. Когда однонаправленность установлена в неблагом уме, то это плохо (akusala citta). Когда она присутствует в благом состоянии ума – это хорошо (kusala citta). Однонаправленность может быть развита в фактор Джханы, а также в Фактор Просветления (bojjhana) и в фактор Благородного Восьмеричного Пути (magganga). Вот почему буддизм говорит о величии и доброте, скрытой в каждом из нас. Внутри каждого можно найти «мусорную кучу зла и кладезь добра».
Достигнув Джхан за счет концентрации, ученик старается достичь Арахантства. Исходя из состояния Джханы, он медитирует на трех характеристиках – непостоянстве (anicca), неудовлетворительности (dukkha) и безсущностности (anattā). После большого усилия, при достижении Арахантства, он живет полностью освобожденным от жажды (taṇhā), невежества (avijjā), не цепляясь ни за что в этом мире.
Раздел о положениях тела – сидение, стояние, ходьба, лежание – также ведет к концентрации и осознанности, к пониманию, что нет деятеля, а есть лишь обусловленные причинами движения.
Разделы об отвращении к тридцати двум частям, о четырех элементах, что составляют так называемое тело, и на десяти трупах – 1. раздутом (uddhumataka), 2. обесцвеченном (vinilaka), 3. гнойном (vipubbaka), 4. расчлененном (vicchiddaka), 5. растерзанном на куски (vikkhayika), 6. разорванном на части (vikkhittaka), 7. изуродованном и разорванном на части (hatavikkhittaka), 8. кровавом (lohitaka), 9. червивом (pulavaka), 10. скелете (atthika) также ведут к устранению эгоистических желаний, что может испытывать человек к этому мимолетному телу.
Вторая медитация на чувствах (vedanānupassana) любого вида – мирских или духовных – что могут возникнуть в человеке, позволяет избавиться от фальшивой уверенности в эфемерном счастье (sukhavipallasa).
В течение жизни человек испытывает приятные, неприятные, нейтральные чувства. Все они преходящи. Поэтому в них нельзя найти подлинного счастья. Ниббана – высшее блаженство. Это блаженство освобождения от страданий.
Третья медитация на различных переживаемых человеком типах сознания (cittanupassana) ведет к устранению фальшивой уверенности в постоянстве (niccavipallasa).
Ум или сознание возникает и исчезает каждое мгновение с быстротой молнии. Он меняется еще быстрее, чем фундаментальные материальные частицы. В каждый момент мы испытываем либо моральную либо аморальную мысль. Различные типы сознания пронумерованы в этой части в парах.
Четвертая – это медитация на дхаммах (dhammanupassana). Это довольно сложный Палийский термин для перевода в данном контексте. Здесь дхаммы охватывают пять Препятствий (Nivarana), семь факторов Просветления (bojjhanga), пять Агрегатов Цепляния (Pañcupādānakkhandha), шесть Чувственных Основ (saḷāyatana), четыре Благородные Истины (ariyasacca). Вот почему важно помнить об этом Палийском термине.
Эта медитация (dhammanupassana) ведет к избавлению от фальшивой уверенности в неизменной бессмертной душе (attabhavavipallasa).
Ученик может выбрать любой из четырех объектов в соответствии со своим характером и развивать его вплоть до достижения Арахантства, или, для практических целей, развивать все четыре попеременно. Чтобы развить Джханы рекомендуется выбрать подходящий собственному характеру объект.
Тем, у кого похотливый темперамент, подходит медитация на отвращении к телу, составных элементах и десяти трупах. Нет жестких рамок для выбора и сроков практики подходящих объектов для медитаций.
Сам практикующий – лучший себе судья.
Тихое и уединенное место хорошо подходит для медитаций. Лес, к примеру, подходит лучше всего, но в целом уединение в лесу не является принципиальным моментом. Можно медитировать и в собственной комнате, если нет сильных отвлекающих факторов. Уединение нужно искать в собственном сердце.
Если наши умы не поставлены на место, то даже тихий лес не будет для нас благоприятным условием. Однако если ум остепенился, даже сердце оживленного города будет подходящим местом. Атмосфера, в которой мы живем, тоже является косвенной причиной спокойствия нашего ума.
Затем ученику следует выбрать подходящее для практики время, которое бы соответствовало наилучшим условиям.
Рано утром, когда наш ум свеж и чист или вечером перед сном, если нет сильной усталости, может быть самым подходящим для медитации временем. Однако какой бы не был выбран час, рекомендуется придерживаться этого времени каждый день, чтобы ум привык к практике.
Медитационная поза тоже важна, поскольку сильно влияет на концентрацию.
Восточные люди обычно сидят со скрещенными ногами и выпрямленным телом. Они сидят, положив правую ногу на левое бедро, и левую ногу на право бедро. Это полная поза. Если она сложна, как обычно и бывает для многих, то подойдет и половинчатая поза, т.е. можно положить просто правую ногу на левое бедро, или же левую ногу – на правое. Когда эта треугольная поза утверждена, тело хорошо сбалансировано.
Правую ладонь следует положить на левую, шею выпрямить так, чтобы линия носа была направлена примерно под 45 градусов к земле. Язык должен покоиться на верхнем нёбе. Ремень должен быть расслаблен, одежда поправлена так, чтобы не мешала сидеть. Некоторые предпочитают сидеть с закрытыми глазами, чтобы внешний свет, движения, предметы не мешали ему.
Тем не менее, хотя есть некоторые преимущества в сидении с закрытыми глазами, оно не всегда рекомендуется, поскольку часто ведет к засыпанию. Тогда ум выходит из-под контроля и бродит бесцельно, уплетаясь за странствующими мыслями. Тело теряет свою осанку, рот открывается, слюни текут, голова падает.
Будды обычно сидели с полузакрытыми глазами, глядя в точку на земле примерно в 120 сантиметрах перед собой.
Те, кто находит позы со скрещенными ногами слишком сложными, могут сидеть на стуле или скамье, так, чтобы ступни могли покоиться на земле. Не так важно, какова поза, если она легкая и расслабляющая.
Для достижения успеха в этой практике необходимо предпринимать упорные старания по подавлению таких страстей как вожделение или злость. Быстрых результатов ждать не стоит. Чтобы достичь видимого результата может потребоваться день, а может месяцы или годы, но не стоит обескураживаться. Постоянная практика – вот что важно. Старания должны прилагаться совместно с ясным пониманием вещей в их истинном свете. Мудрость – высшая точка Буддизма – абсолютно необходима для собственного очищения. Мирское образование важно, но еще более важно правильное понимание самого себя. В Буддизме просьбы и мольбы не играют никакой роли в достижении Освобождения от страданий. Играет важнейшую роль внимательность, старание, мудрость. Снаряженный этими тремя важнейшими вещами, ученик старается временно подавить пять Препятствий, что затрудняют духовный прогресс. Он должен постараться преодолеть привязанность к чувственным удовольствиям. Это означает не то, что он вообще не должен их испытывать, а то, что он не должен быть их рабом.
Такой же мощной разрушительной силой, как похоть, является злость или ненависть. Похоть и злоба – это губительное пламя, пожирающее людей.
Это правда, что до достижения Anāgāmi, третьего уровня Святости, человек подвержен похоти и злобе, но, тем не менее, нужно пытаться преодолевать их с максимальным усилием.
Умственное спокойствие, свобода от ненужной суеты, баланс ума и уверенность в назначенной цели равно необходимы для успеха в этой не имеющей себе аналога медитации.
Конечная цель всех этих медитаций – это полное освобождение от невежества (avijjā) и вожделения (taṇhā) путем достижения Арахантства. В этом случае ученик уже не цепляется ни за что в этом мире.
В заключение этой глубокой лекции Будда уверяет, что ученик при определенном успехе может достичь цели не только за семь лет, но даже и за семь дней.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 82 | Нарушение авторских прав