Upekkhā.

Четвертое возвышенное состояние – наиболее сложное и важное. Upekkhā – это невозмутимость, самообладание. Этимологическое значение термина Upekkhā – правильное распознавание, справедливый взгляд, объективное мнение, то есть без привязанности или отвращения, без расположения и неприязни.

Самообладание особенно необходимо тем, кто живёт в плохо сбалансированном мире, среди меняющихся обстоятельств. Пренебрежение и оскорбление довольно привычны человечеству. В мире дела обстоят так, что хорошие и добрые люди зачастую являются объектом несправедливой критики и атаки. Это весьма героический поступок – сохранять равновесие в таком положении.

Потери и приобретения, слава и бесчестие, хвала и обвинения, счастье и боль – это восемь мирских состояний, которые влияют на всё человечество (см. главу 43). Большинство людей приходит в смятение, когда подвергаются таким благоприятным или неблагоприятным обстоятельствам. Человек всегда рад, когда его хвалят, и находится в депрессии, когда его ругают и обвиняют. Тот мудр, говорил Будда, кто стоит неподвижным посреди таких превратностей жизни подобным скале, выражая идеальное самообладание. Образцовая жизнь Будды была прекрасным примером развитого самообладания.

В истории мира не было религиозного учителя, который бы так сурово подвергался нападкам, жесткой критике, оскорблениям как Будда, и никого ещё так сильно не восхваляли и почитали, как Будду.

Однажды, когда Будда отправился за подаянием, один дерзкий брахман назвал его изгнанником. Будда спокойно вынес это оскорбление и объяснил тому, что не рождение делает человека изгнанником, а постыдный характер. Впоследствии этот брахман стал последователем Будды.

Однажды, пригласив Будду в свой дом за подаянием, один человек стал обзывать Будду самыми непристойными словами, которые только были в то время. Он называл Его «свиньей», «животным», «ослом» и т.д. Однако Будда никак не прореагировал в ответ. Спокойно он спросил хозяина дома, чтобы бы тот стал делать, если бы пришли гости. Тот ответил, что приготовил бы для них пиршество. «Хорошо, а что бы ты стал делать, если бы гости отказались от пиршества?» – спрашивал Будда. «В этом случае я бы сам стал пиршествовать» – отвечал хозяин. «Ну что же, добрый брат, ты пригласил меня за подаянием. Но наградил меня непристойной бранью. Я не принимаю её. Возьми её, пожалуйста, обратно» – спокойно отвечал Будда. Характер домохозяина резко изменился.

«Не отвечайте. Будьте молчаливы, словно треснувший гонг, когда Вас оскорбляют. Если сделаете так, я буду думать, что вы уже достигли Ниббаны, хотя на самом деле вы её не познали». Таков был совет Будды.

( Dhammapada, v. 124)

Эти золотые слова должны быть приняты во внимание в нашем нездоровом сегодняшнем мире.

Одна дама из царского окружения заставила нескольких пьяниц так оскорбить Будду, что даже Достопочтенный Ананда, его верный спутник, попросил Будду покинуть город и уйти в другое место. Однако Будда был непоколебим.

Другая женщина, имитировавшая беременность, публично обвинила Будду в том, что это он –

отец её ребёнка. Эту женщину убили противники Будды и обвинили Его в преступлении. Его собственный двоюродный брат, Девадатта, пытался убить Его, сбросив с отвесной скалы камень. Некоторые из учеников Будды обвиняли Его в ревности, несправедливости, фаворитизме и т.д.

В другой стороны, многие восхваляли Будду. Даже цари простирались перед Его ногами и выказывали высочайшее почтение.

Как Мать Земля Будда переживал всё это с идеальным самообладанием.

Подобно льву, который не вздрагивает от каждого звука, его не задевают отравленные стрелы злословия и сплетен. Словно ветер, не застревающий в сетях, он не привязывается к удовольствиям этого изменчивого мира. Словно лотос, незагрязненный илом, из которого он растёт, он живет равнодушным к мирским соблазнам, всегда спокойный и мирный.

Как и первые три добродетели, Upekkhā имеет своего прямого врага – привязанность (rāga) и косвенного врага – безразличие.

Upekkhā лишена цепляния или отвращения. Её главная характеристика – непредвзятое отношение. На того, кто практикует самообладание, не влияют желаемые объекты или неприятные. Его отношение и к грешнику и к святому будет одинаковым, без различений.

Mettā охватывает всех существ, Karuṇā охватывает страдающих, Muditā – процветающих и удачливых, Upekkhā – хороших и плохих, любимых и нелюбимых, приятных и неприятных.

* * *

Тот, кто желает быть божественным в этой жизни, может ежедневно культивировать эти четыре возвышенные добродетели, которые скрыты в каждом из нас.

Тот, кто желает совершенствовать себя и сострадательно работать на благо всех существ в течение своих бесчисленных рождений в Самсаре, может энергично развивать десять Парамит (Parami - Совершнества) и в конечном итоге стать Самма-Буддой (Sammāsambuddha), Совершенным Просветленным.

Тот, кто желает уничтожить страсти и положить конец страданиям, реализовав Ниббану как можно скорее, может прилежно следовать уникальным Благородным Восьмеричным Путем, который всё еще существует в подлинной чистоте.

Будда говорит:

«Предположите, монахи, если бы вся земля была покрыта водой и кто-то бросил бы хомут с одним отверстием в воду. Ветер дул бы с востока и нёс бы хомут на запад, ветер дул бы с запада и нёс бы хомут на восток. Ветер дул бы с юга и нёс бы хомут на юг, а потом дул бы с юга и нёс бы хомут на север. Могла бы слепая черепаха, вынырнувшая на поверхность через сто лет, попасть головой в отверстие этого хомута?

- Маловероятно, Господин, что черепаха смогла бы это сделать.

- Точно также маловероятно, монахи, что кто-то получит рождение в форме человека. Ещё более маловероятно, что Татхагата появится в этот период в мире, или Арахант, или Полностью Просветленный. Ещё более маловероятно, что Учение (Дхамма) и Дисциплина (Виная), провозглашённые Татхагатой, появятся в мире.

Но теперь, монахи, это человеческое рождение достигнуто, и Татхагата пришёл в мир, и Учение и Дисциплина были провозглашены.

Таким образом, монахи, вы должны стараться понять: Это – страдание, это – причина страдания, это – прекращение страдания, это – путь, ведущий к прекращению страдания».

(Kindred Sayings, стр. 334)

Дата добавления: 2015-11-26