Читайте также:
|
Также как и пламя, задутое ветром, уходит, и более его нельзя обнаружить, как говорит Будда, так и Арахант, свободный от ума и материи, уходит и не может быть обнаружен.
Действительно ли такой Арахант на деле только лишь исчезает, или же он в самом деле прекращает существовать?
Для того, кто исчез, говорится в Сутта Нипате, не существует более формы, по которой можно было бы сказать, что это он. Когда все условия устранены, любой предмет для дискуссий тоже исчезает. В Udāna этот непростой момент объясняется так:
«Также как огненные искры, летящие из печи, одна за другой гаснут.
Никто не знает, куда они ушли –
Так и с теми, кто достиг полного освобождения,
Кто переплыл океан желаний,
Кто вошёл в мирный восторг,
От тех следов не найти».
(Woodward, Verses of Uplift, стр. 114)
В Majjhimanikāya также есть любопытная дискуссия между Буддой и Ваччаготтой по этому вопросу. (Aggivacchagotta Sutta, No 72)
Ваччаготта, странствующий аскет, подошел к Будде и спросил:
- Но, Готама, где же тот Бхиккху, что избавился от ума, перерождается?
(Он имел в виду Араханта).
Будда ответил:
- Вачча, сказать «переродился» неуместно в этом случае.
- Тогда, Готама, он не переродился.
- Вачча, сказать «не переродился» неуместно в этом случае.
- Тогда, Готама, он одновременно переродился и не переродился.
- Вачча, сказать «одновременно переродился и не переродился» неуместно в этом случае.
- Тогда, Готама, он ни переродился и ни не переродился.
- Вачча, сказать «ни переродился и ни не переродился» неуместно в этом случае.
Ваччаготта был в озадачен этими противоречивыми ответами и в замешательстве заявил:
- Я потерялся в понимании сути дела, я в большом замешательстве.
- Хватит, О Вачча. Не теряйся в понимании сути дела и не будь в большом замешательстве. Глубокое это учение, О Вачча, сложное для понимания, хорошее, превосходное, не постижимое простыми измышлениями, утончённое и постижимое только мудрыми, оно тяжело для твоего понимания, тому, кто идёт другим путем, имеет другую веру, другие убеждения, другую дисциплину, тому, кто сидит у ног другого учителя. Поэтому, О Вачча, я буду спрашивать тебя, а ты отвечай, как посчитаешь нужным. Как ты думаешь, Вачча? Предположи, что огонь горит пред тобой, понимал бы ты, что огонь горит пред тобой?
- Готама, если бы огонь горел передо мной, Я понимал бы, что огонь горит передо мной.
- Но предположи, О Вачча, кто-то бы спросил тебя: «От чего зависит этот огонь, что горит перед тобой?» Что бы ты ответил, Вачча?
- Я бы ответил, Готама – «От топлива травы и дерева зависит тот огонь, что горит передо мной».
- Но Вачча, если бы огонь перед тобой погас, понял бы ты, что огонь перед тобой погас?
- Готама, если бы огонь передо мной погас, я бы понял, что огонь передо мной погас.
- Но Вачча, что если бы кто-то спросил тебя: «В каком направлении ушёл огонь, на Восток или Запад, на Север или на Юг?» Что бы ты ответил, Вачча?
- Такой вопрос был бы неуместен в этом случае, Готама, потому когда огонь, что зависит от топлива травы и дерева, угасает, и не получает больше топлива, говорится, что он погас.
- Точно также, О Вачча, все формы, чувства, восприятия, умственные активности, сознания, что были покинуты, истреблены, сделались как обрубок пальмы, исчезли, не могут появиться в будущем. Святой Арахант, О Вачча, освобожденный от Пяти Агрегатов, глубок и несоизмерим, как океан. Сказать, что он переродится – неуместно. Сказать, что он не переродится – неуместно. Сказать, что он ни переродится, ни не переродится – не уместно.
Нельзя сказать, что Арахант перерождается, поскольку все страсти, что определяют рождение, уничтожены, но нельзя сказать, что Арахант уничтожается, поскольку нечему уничтожаться.
Роберт Опенхеймер, ученый, пишет:
«Если мы спросим, к примеру, остается ли позиция электрона всё той же, мы должны сказать «нет». Если мы спросим, меняется ли позиция электрона со временем, мы должны сказать «нет». Если мы спросим, находится ли электрон в движении, мы должны сказать «нет».
Будда давал такие ответы, когда его спрашивали о состоянии Араханта после смерти (очевидно, что автор имеет в виду состояние араханта после смерти). Но подобных ответов никогда не было в традиционной науке 17-18 веков».
Ниббана, как может быть безошибочно сказано, обретается посредством полного устранения загрязнений (kilesa), но подлинная природа этого Высшего Состояния (Дхамма) не может быть выражена словами.
С метафизической точки зрения Ниббана – это полное уничтожение любых страданий. С психологической точки зрения Ниббана есть уничтожение эго. С этической точки зрения Ниббана суть уничтожение похоти, ненависти, невежества.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 103 | Нарушение авторских прав