Глава 19 – Что такое Камма?

«Волевой акт – это камма».

@

Aṃguttaranikāya

Камма

Палийский термин «kamma» означает «действие». Любой вид намеренного действия – умственного, словесного или физического определяется как камма. Это понятие включает всё, что имеется во фразе: «Мыслью, словом, делом...» Вообще говоря, все плохие и хорошие действия означают камму. В абсолютном смысле камма подразумевает все нравственные и аморальные волевые акты (kusala akusala cetanā). Невольные, несознательные и ненамеренные действия не являются каммой, поскольку воля – главый фактор, определяющий камму – отсутствует. [[320]]

Будда: «Я говорю вам, монахи, что воля (cetanā) – это камма. Имея волю, человек действует телом, речью, умом».

Каждый волевой акт людей, кроме Будд и Арахантов, называется каммой. Исключение сделано в их случае по той причине, что они освободились от хорошего и плохого. Они уничтожили неведение и жажду, то есть самые корни каммы. «Уничтожены их семена (khina-bija), эгоистичные желания более не растут» – говорится в Ратана-Сутте [[321]]. Это не значит, что Будды и Араханты пассивны. Они всецело активны в работе над счастьем всех существ. Их дела, обычно воспринимаемые как хорошие или моральные, не имеют силы по отношению к ним самим. Поняв, как вещи существуют на самом деле, они наконец-таки сбросили свои «космические» путы причины и следствия.

В некоторых религиях встречается понятие каммы. Однако другие религиозные воззрения отличаются от Буддийских тем, что утверждают, будто бы ненамеренные действия тоже являются каммой.

Согласно таким учениям, «ненамеренный убийца своей матери является закоренелым преступником. Человек, который убивает живое существо без намерения, подобен человеку, который трогает огонь». [[322]]

Эта удивительная теория ведет к совершенному абсурду. Эмбрион и мать – оба будут виновны в причинении страданий друг другу. А аналогия с огнем также противоречива. Например, человек, побудивший другого убить, сам при этом остается полностью невиновным, поскольку не суёт собственную руку в огонь. Более того, ненамеренные действия будут даже хуже намеренных неправильных действий, поскольку, человек, который трогает огонь и знает, что обожжётся, пострадает меньше чем тот, который не знает этого.

В работе каммы самая важная часть – это ум. Все наши слова и поступки окрашены умом или сознанием, которое мы испытываем в данный момент. «Когда ум неконтролируем, действия тела тоже неконтролируемы; речь тоже неконтролируема; мысли тоже не контролируемы. Когда ум контролируем – действия ума, речи и тела тоже контролируемы». [[323]]

«Умом создается мир. Верховная власть над человеком принадлежит уму».

«Если кто-либо говорит и действует с нечистым умом, боль преследует его, подобно тому, как колесо следует с повозкой запряженных быков». [[324]]

«Если кто-то говорит и действует с чистым умом, счастье следует за ним как тень и никогда не покидает». [[325]]

Нематериальный ум определяет все каммические действия.

Камма необязательно означает прошлые действия. Она охватывает и настоящие, и прошлые поступки. Таким образом, мы все – результат того, чем мы были и будем результатом того, какие мы есть сейчас. Однако следует добавить, что мы не полностью являемся результатом того, кем мы были и не будем полностью результатом того, кем мы являемся сейчас. Настоящее, несомненно, потомок прошлого и родитель будущего, но настоящее – не всегда точный показатель прошлого или будущего – так сложно работает камма. Например, сегодняшний преступник может стать святым завтра, а хороший человек вчера может стать злодеем сегодня.

Это и есть доктрина каммы, когда мать учит своего ребенка – «Будь хорошим, и ты будешь счастлив, и мы будем любить тебя. Но если ты плохой – ты будешь страдать, и мы не будем любить тебя».

Хорошее привлекает хорошее. Добро порождает добро. Зло порождает зло. Таков закон каммы.

Если говорить кратко, то камма – закон причины и следствия. Некоторые западные люди предпочитают говорить «влияние действия».

Камма и Випака (Vipāka)

Камма – действие, а Випака – его плод или результат. Также как и каждый объект сопровождается своей тенью, так и каждое намеренное действие неизбежно даёт свой результат. Камма – потенциальное зерно, семечко. Фрукт, произрастающий из дерева – это Випака, эффект. Как камма может быть хорошей или плохой, так и Випака, фрукт, может быть хорошим или плохим. Как камма ментальна, так и Випака ментальна; она переживается как счастье, блаженство или несчастье и страдание, согласно природе «каммического семени». Анисанса (Ānisaṃsa) – сопутствующие благоприятные материальные состояния, такие как крепкое здоровье и долгая жизнь.

Когда сопутствующие материальные состояния Випаки неблагоприятны, их называют Адинава (Ādīnava) – бедственные состояния, проявляющиеся как нищета, уродство, болезни, короткая жизнь и так далее.

Под каммой подразумеваются моральные и аморальные состояния мирского сознания (kusala akusala lokiyacitta), а под Випакой – результативные состояния мирского сознания (lokiya vipākacitta).

Согласно Абхидхамме [[326]], камма составляет двенадцать типов аморальных состояний ума, восемь типов моральных, относящихся к Миру Желаний (kāmāvacara), пять типов морального состояния ума, относящихся к Мира Форм (rūpāvacara) и четыре типа моральных состояний ума, относящихся к Миру-Без-Форм. (arūpāvacara).

Восемь типов сверхмирских (lokuttara) сознаний не относят к камме, поскольку в них имеется тенденция к уничтожению корней каммы. Главенствующий в них фактор – мудрость (paññā), в то время как в мирском состоянии ума этим фактором является волевой акт (cetanā).

Девять типов морального состояния ума, относящихся к Миру Форм и Миру-Без-Форм – это пять Рупавачара (rūpāvacara) и четыре Арупавачара (arūpāvacara) Джхан, которые полностью ментальны.

Слова и поступки являются причиной двадцати одного типа мирского сознания. Словесные действия производятся умом посредством речи. Телесные действия – умом, посредством тела. Полностью ментальные действия не имеют никакого другого инструмента, кроме ума.

Эти двадцать девять типов [[327]] сознания называются каммой, поскольку у них есть сила производить последствия, плоды без влияния внешних действий.

Те типы сознаний, которые кто-либо испытывает в качестве неизбежных последствия своих чистых и нечистых мыслей, называются результирующими сознаниями, относящиеся к Миру Желаний. Пять типов сознаний, относящихся к Миру Форм и четыре типа – к Миру-Без-Форм – называются Випака (Vipāka) или Плод Каммы.

Что мы посеем, то и пожнем, где-то, когда-то, в этой жизни или последующих. То, что мы пожинаем сейчас – есть то, что мы посеяли в прошлом.

В Saṃyuttanikāya [[328]] написано:

«Что посеешь, то и пожнешь,

Сотворивший добро – пожнет добро.

Сотворивший зло – пожнет зло.

То, что посеяно – растет хорошо.

Ты будешь довольствоваться тем фруктом, который вырастет».

Камма – это закон в сам себе, он не зависит от внешних управляющих факторов.

Камме присущ потенциал в производстве эффекта, следствия. Причина производит эффект, эффект объясняет причину. Зерно дает фрукт, фрукт объясняет, каково зерно, такова их связь. Камма работает таким же образом.

«Следствие уже расцветает в самой причине».

Счастье и страдание, которые так хорошо известны человечеству являются неизбежными эффектами причины и следствия. С точки зрения Буддизма они не являются наказанием и похвалой, осуществленные сверхъестественными правящими силами и направленными на человека, который совершил что-то хорошее или плохое. Теисты, которые всё пытаются объяснить только лишь этой одной временной жизнью и бесконечной будущей, игнорирующие прошлое, могут верить в справедливый суд после смерти, могут принимать текущие страдания и счастье как проклятия и благословения, посланные на свои чада Божественным Правителем, который сидит на Небесах и контролирует человеческую расу. Буддизм, который настойчиво отрицает произвольно сотворенную вечную душу, верит в закон природы и справедливость, которую не может устанавливать Всемогущий Господь или Все-Сострадательный Будда. Согласно этому закону природы, действие всегда дает свою награду или наказание индивидууму, и не важно, постигнет его человеческое правосудие или нет.

Некоторые люди придираются с таким высказыванием: Вы, Буддисты, руководите этим опиумом каммы, когда имеете дело с бедными, говоря: «Вы рождены бедными в этой жизни потому, что такова ваша плохая камма. Он рожден богатым по причине его благих дел в прошлом. Будьте довольны тем, что имеете и делайте добро, чтобы стать богатым в будущей жизни».

«Ты подавлен сейчас потому, что такова твоя плохая камма, накопленная в прошлом. Это твоя судьба. Сноси страдания терпеливо и делай добро, и тогда, вне сомнений, у тебя будет лучшая участь в будущей жизни».

Буддийская доктрина каммы не излагает таких фаталистичных взглядов. Также она не отстаивает справедливость после смерти. Всесострадательный Будда, который не имел ни малейшей эгоистической мотивации не учил такому закону каммы, который защищал бы интересы богатых и успокаивал бедных, обещая иллюзорное счастье после смерти.

Согласно Буддизму, человек не подавляется железной необходимостью делать так, а не иначе, а камма – это не предначертанная судьба, посланная нам неизвестными таинственными силами, которым мы должны беспомощно отдаться. Собственные действия человека влияют на него самого и у человека есть сила направить камму в нужную ему сторону. Куда он её направит – зависит только от него самого.

Дата добавления: 2015-11-26