Пока Будда пребывал в Косамби, возник диспут между двумя группами монахов – одни из которых были сведущи в Дхамме, другие – в Винае. Вопрос касался одного из незначительных правил, касающихся туалета. Поддерживающие их группы были также поделены надвое. Даже Будда не смог урегулировать разногласия спорщиков. Они были непреклонны и не послушали бы Его совета. Будда подумал – «В данных обстоятельствах в этой суетной толпе моя жизнь неспокойна. Более того, монахи не послушают того, что я им скажу. Вероятно, мне следует отойти от людей и пожить в отшельничестве». Утвержденный в этом решении Он, даже не предупредив Сангху, в одиночку отправился в лес Палилейякаи провел там сезон дождей под деревом.
Именно по этому случаю, согласно истории, слон и обезьяна следили за Его нуждами. [[191]]
Ый год в Эканале (Ekanāḷā), деревне брахманов (brāhmaṇagāma).
Касибхарадваджа Сутта [[192]] была дана в этот период:
Однажды Будда пребывал возле Эканалы, брахманской деревне, что в Даккхинагири (Dakkhiṇāgiri), в Магадхе. В это время около пятисот плугов, принадлежавших брахману Касибхарадвадже (Kasibhāradvāja), снаряжались для пахоты. По этой причине Будда оделся, взял чашу и отправился до полудня к рабочему месту брахмана. В это время тот раздавал пищу. Будда подошел к месту раздачи еды и встал в стороне. Брахман увидел Будду, ждущего подаяния, и сказал: «Я, О аскет, пашу и сею. То, что я вспахал и посеял, то я и кушаю. Ты тоже, О аскет, должен пахать и сеять. Что вспашешь и посеешь, то и будешь есть».
«Я тоже, О брахман, пашу и сею. То, что я вспахал и посеял, то я и ем» – отвечал Будда.
«Но мы не видим ни плуга, ни ярма, ни лемеха, ни мула, ни хлыста у Достопочтенного Готамы, хотя он и говорит: «Я тоже, О брахман, пашу и сею. То, что я вспахал и посеял, то я и ем» – заметил брахман. «Ты заявляешь, что ты фермер, но мы не видим твоей возделанной земли. Ответь нам, как мы узнаем, что ты пашешь землю?»
Будда отвечал:
«Уверенность (saddhā) есть зерно, дисциплина (tapo) – это дождь. Мудрость (paññā) – моё ярмо и плуг, скромность (hiri) – шест моего плуга, ум (mano) – мои поводья, внимательность (sati) – мой лемех и хлыст.
Я слежу за телом, слежу за речью, умерен в еде. Правдивостью я вырываю сорняки. Блаженство Высшего (Арахантство) – это освобожденный мул.
Настойчивость (vīriya) – моё вьючное животное, что несет меня к Освобождению (Ниббане). Не поворачивая, оно идет вперед; дойдя до цели – не грустит.
Таково возделывание земли: она приносит плод Бессмертия. Возделав почву так, придет свобода от страданий».
Тогда брахман Касибхарадваджа, наполнив большую бронзовую чашу молочным рисом, предлагая еду Великому, сказал: «Да отведает Достопочтенный Готама этого молочного риса! Достопочтенный Готама в самом деле фермер, поскольку сеет урожай, что дает фрукт Бессмертия».
Великий, однако, отказался принять еду, сказав:
«То, что обретено за счет красивых слов, не принимается мной. Это, О брахман, не есть правило видящих. Просветленные отвергают такую еду. Пока будет такой принцип, будут и такие средства к жизни.
Подавай уникальным, не страдающим от язвы, великим мудрецам святого покоя другой вид еды и питья, поскольку тот подобен полю, на котором можно вырастить урожай благих заслуг».
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 64 | Нарушение авторских прав