Будда и Рахула.

Рахула был единственным сыном принца Сиддхаттхи и принцессы Ясодхары. Он родился в тот самый день, когда Будда решил покинуть мирскую жизнь. Новости о рождении дошли до него, когда тот пребывал в размышлениях в парке. Вопреки обычной реакции, вместо того, чтобы возрадоваться, он сказал – «Rāhujāto bandhanaṃ jātan» – «Раху родился, путы воспрянули!» Поэтому дедушка, царь Суддходана, так и назвал ребенка – Рахула. [[124]]

Рахула вырос без отца, воспитанный матерью и дедом. Когда ему было семь лет, Будда посетил Капилаваттху в первый раз после Просветления. На седьмой день после Его прибытия, принцесса Ясодхара, одев сына в яркие одежды, указала ему на Будду и сказала: «Смотри, сын, на этого аскета цвета золота, выглядящего как Брахма, окруженного двадцатью тысячами аскетов! Это твой отец, и у него есть Великие Сокровища. После Его отречения мы не видим этих сокровищ. Подойди к Нему и попроси о наследстве. Скажи – «Отец, я – принц. После посвящения я буду всемирным монархом. Мне нужно богатство. Пожалуйста, дай мне богатство, ведь сын – владелец того, что принадлежит отцу».

Невинный Рахула подошел к Будде, попросил о наследии и, как и советовала его мать, очень эффектно сказал: «О аскет, даже твоя тень радует меня! [[125]]»

После обеда Будда покинул дворец, а Рахула последовал за Ним, повторяя – «Дай мне моё наследство», а также прочие слова, что приходили ему на ум. Никто не пытался остановить его. Даже Будда не запретил ему идти за собой. Дойдя до парка, Будда подумал: «Он желает богатства отца, но это всё мирское и полно проблем и страданий. Я дам ему семеричное благородное богатство, которое я получил под деревом Бодхи и сделаю его владельцем трансцендентного наследия». Он позвал Достопочтенного Сарипутту и попросил посвятить в монахи маленького Рахулу. Рахула, которому было всего семь лет, стал членом Благородного Ордена (Сангхи).

Царь Суддходана глубоко переживал, услышав о внезапном посвящении возлюбленного внука. Он пришел к Будде и скромно попросил Его более не посвящать никого без предварительного согласия родителей, сказав: «Когда Великий отказался от мирской жизни, это было тяжелым ударом для меня. Это также было и тогда, когда отрекся Нанда, но особенно сильно, в случае с Рахулой. Любовь отца к сыну пронизывает кожу, плоть, сухожилия, кости и костный мозг. Даруй, О Господин, указ о том, чтобы Благородные не принимали к посвящению сына без согласия его родителей». [[126]]

Будда согласился и сделал это правилом Винаи.

Было практически непостижимо то, как мальчик семи лет мог вести святую жизнь. Но саманера Рахула, культурный, послушный и дисциплинированный, всегда был рад получить указания от старших. Утверждается, что он поднимался рано утром, брал пригоршню песка, подбрасывал её и говорил – «Пусть сегодня я получу от старших столько наставлений, сколько крупинок в этой горсти песка!».

Одной из самых ранних бесед с Рахулой, которая состоялась сразу после его посвящения, была Амбалаттика-Рахуловада Сутта [[127]], в которой Будда делает акцент на важности Правдивости.

Однажды Будда навестил Достопочтенного Рахулу, который, увидев Его издалека, приготовил сиденье и воду для омывания ног. Будда омыл ноги и оставил немного воды в сосуде, сказав: «Видишь Рахула это небольшое количество воды в сосуде?»

«Да, Господин».

«Также, Рахула, не имеет значения, в самом деле, монашество тех, кто говорит хорошо обдуманную ложь».

Затем Будда вылил эту воду и сказал: «Никчемно, в самом деле, послушничество тех, кто не стыдится говорить обдуманную ложь».

Потом Будда перевернул сосуд и сказал – «Ниспровергается, в самом деле, послушничество тех, кто не стыдится говорить обдуманную ложь».

В конце концов, Будда поставил сосуд на землю и сказал – «Пусто, в самом деле, послушничество тех, кто не стыдится говорить обдуманную ложь».

«Я говорю обо всех тех, кто не стыдиться говорить обдуманную ложь, такую, например, как речь о том, будто не существует зла, что может быть сделано кем-либо. Так, Рахула, стоит тренировать себя – «Даже в шутку я не буду говорить ложь».

Акцентируя важность правдивости в таких простых иллюстрациях, Будда объяснял ему цену размышления и критерии нравственности в подобных примерах, которые ребенок мог бы понять.

«Рахула, для чего нужно зеркало?» – спрашивал Будда.

«Чтобы видеть отражение, Господин».

«Точно также, Рахула, после отражения и движение тела должно последовать, после отражения и слово должно быть сказано, после отражения и мысленное намерение должно быть осуществлено».

Какое бы действие телом ты не хотел бы совершить, нужно отметить это действие тела: «Это действие, которое я хочу совершить, будет ли проводником к моему собственному вреду или вреду других, или вреду собственному и других вместе? Это неумелое действие несет за собой боль и страдание».

Если, отмечая так, ты осознаешь: «Это действие тела, что я собираюсь совершить, ведет к собственному вреду или вреду других, или вреду собственному и других. Это неумелое действие несет за собой боль и страдание» – то такое действие ты не должен совершать.

Если, в другом случае, ты, отмечая, осознаешь: «Это действие тела, что я собираюсь совершить, не приведет ни к собственному вреду, ни к вреду других, ни к своему вреду и вреду других. Это умелое действие несет за собой удовольствие и радость» – то такое действие ты должен совершить.

Убеждая саманеру Рахулу использовать слежение за умом во время и после собственных действий, Будда говорил: «Когда ты совершаешь действие телом, это самое действие ты должен отражать: «Ведёт ли действие тела, что я собираюсь совершить, к собственному вреду или вреду других, или к своему вреду и вреду других? Это неумелое действие, несущее за собой боль и страдание».

Если, отмечая, ты осознаешь: «Это действие тела, что я собираюсь совершить, ведет к собственному вреду или вреду других, или к своему вреду и вреду других. Это неумелое действие несет за собой боль и страдание» – то от такого действия тела ты должен отказаться.

Если, отражая, ты осознаешь: «Это действие тела, что я собираюсь совершить, не приведет ни к собственному вреду, ни к вреду других, ни к своему вреду и вреду других. Это умелое действие несет за собой удовольствие и радость» – то такое действие ты должен совершить еще раз и еще раз.

Будда добавляет – «Если, отражая, ты осознаешь: «Это действие, что я сделал – является неумелым». Такое действие должно быть разоблачено и раскрыто, и сообщено Учителю или наставнику или брату, ведущему Святую Жизнь. Разоблачив действие, ты обретешь сдержанность в будущем».

Предостережение по поводу умелого и неумелого действия относительно словесного и умственного поступка было объяснено подобным же образом.

Утверждая, что такое постоянное отражение собственных поступков исключительно важно для очищения, Будда закончил лекцию так: «Так ты должен тренировать себя – постоянным отражением мы очищаем наши телесные поступки, наши словесные действия и наши умственные действия».

В Самьютта Никае есть специальная глава, где Будда объясняет саманере Рахуле эфемерность природы. [[128]]

Поскольку достопочтенный Рахула был принят в Сангху ребенком, Будда использовал любую возможность для того, чтобы дать совет и направить его правильным путем. В Сутта Нипате [[129]] утверждается, что Будда постоянно повторял Рахуле следюущие строфы:

«Оставь пятеричные чувственные удовольствия – такие сладкие, такие чарующие.

Иди прочь из дома с преданностью, будь тем, кто положит конец страданиям.

Ищи удаленное жилище, уединенное и тихое.

Будь умерен в еде.

Не привязывайся к одежде, подаянию, необходимым вещам и жилищу.

Не приходи больше в этот мир.

Практикуй сдержанность в соответствии с Фундаментальным Законом и пятью чувствами.

Культивируй внимательность к телу и будь полон бесстрастия.

Избегай привлекательного, провоцирующего страсть объекта чувства.

Развивай однонаправленный, цельный ум к отвращению.

Думай не о внешнем проявлении чувства. Отбрось скрытую гордыню.

Уничтожив гордыню, будешь ты пребывать в идеальном мире». [[130]]

Когда Рахуле было восемнадцать, Будда поведал ему глубокую дискуссию о природе ума. Случаем для этого стало чувственное желание, что появилось в уме Достопочтенного Рахулы по причине его привлекательной наружности. Однажды Достопочтенный Рахула сопровождал Будду в походе за подаянием. Будда и сопровождавший его Рахула были, как видимо, похожи на пару королевских слонов, или царственных лебедей, или величественных львов. Оба были идеальны в комплекции, почти равны в красоте. Оба были из касты воинов. Оба отвергли трон. Рахула, восхищаясь учителем, подумал – «Я тоже такой же красивый, как и мой Великий родитель. Прекрасна внешность Будды, и такова и моя». [[131]]

Будда мгновенно прочел его пагубную мысль и обратился: «Какая бы форма не была, стоит относиться к ней так: Это не мое (netaṃ mama); Это не Я (nesohamasmi); Это не моя душа (na meso attā)» [[132]];

Рахула покорно спросил Будду о том, нужно ли так относиться лишь только к форме как таковой.

Будда ответил, что так следует относиться ко всем пяти агрегатам (khandha) как таковым.

Достопочтенный Рахула, наученный таким образом самим Буддой, предпочел более не отправляться в деревни за подаянием. Он вернулся, сел под дерево со скрещенными ногами и прямой спиной, собранный во внимании.

Достопочтенный Сарипутта посоветовал ему концентрироваться на вдохе и выдохе, не зная, что тот практиковал другой объект медитации по указанию Будды.

Рахула был в замешательстве, поскольку ему дали два объекта для медитации – один дал Будда, другой – собственный учитель. Как послушный ученик, он решил концентрироваться на дыхании, но отправился к Будде, чтобы получить разъяснение по предложенному Им объекту. Как мудрый врач, прописывающий нужные лекарства, не взирая на желания пациента, Будда вначале дал краткую инструкцию по медитации на форме и других агрегатах, а затем кратко пронумеровал конкретные предметы медитации со специфическими вредными состояниями, временно уничтожаемыми подобной медитацией, а затем объяснил медитацию «на дыхании» (ānāpānasati).

Следуя инструкциям Будды, Рахула преуспел в медитациях и задолго до слушания Чула-Рахулавада-Сутты [[133]], достиг Арахантства.

На четырнадцатый год после Просветления Будды, саманера Рахула получил Высшее Посвящение.

Он умер раньше Будды и Достопочтенного Сарипутты.

Особенностями Достопочтенного Рахулы была его выдающаяся дисциплинированность. Следующие четыре строфы посвящены ему в Тхерагатхе (Theragāthā):

«Будучи удачливым с обеих сторон, они называли меня «Счастливчик Рахула».

Я был сыном Будды, Видящего Истины.

Уничтожены мои загрязнения.

Более не будет нового перерождения.

Я Арахант, достойный подношения.

Обладающий троекратным знанием, свидетель бессмертия я». [[134]]

«Ослепленный чувственными желаниями, как сетью,

Окутанный плащом желания,

Захваченный «родственниками невнимательности»

Я был как рыба, пойманная в ловушку.

Эти чувственные желания я сжег.

Цепи Мары я порвал.

Уничтожив корень желания, спокоен я теперь». [[135]]

Глава 9. Будда и его родственники (продолжение)

«Доверчивые - лучшие из родственников»

@

Dhammapada

Дата добавления: 2015-11-26