Философия Платона.

Между мудростью и нравственностью Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, III, 9. Пер. С. И. Соболевского). Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что есть добро, а что — зло.

Добродетели можно и д о лжно научиться. Однако Сократ не учил добродетели так, как учили софисты, предпочитая речам и наставлениям непосредственный разговор (по-гречески διάλογος, «диалог») с собеседником. Отсюда название его философского метода — диалектика. Диалектика состоит из иронии и майевтики. Ирония (букв. «притворство») в чем-то напоминает софистический способ аргументации, призванный вскрыть внутренние противоречия в речи противника или в исследуемом воззрении. Прикидываясь простачком и утверждая, что сам ничего не знает и ничему научить не может, Сократ предлагал своему собеседнику ответить на ряд вопросов: что есть добро? зло? справедливость? мужество? ит. д. Путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводились до абсурда, в результате чего выявлялись противоречия между словами этого человека и его поступками. На этой основе осуществлялась майевтика (букв. «родовспоможение»): Сократ, любивший

сравнивать себя повивальной бабкой, помогал своему собеседнику «разродиться» истиной. В своей философской практике Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не осознает ее, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собой, и, как следствие, к признанию своего невежества. Сомнение же в истинности прежних суждений ведет к самопознанию. «Знать самого себя» для Сократа значит действовать в жизни так, чтобы слова не расходились с делами, а для этого необходимо исследовать содержание общих понятий: выяснить, какие поступки людей можно назвать добродетельными, установить, что есть общего в тех или иных поступках, и дать, наконец, определение соответствующего нравственного понятия: мужества, справедливости, благочестия и т. д. « Сократ держался такого мнения: если кто знает, что такое данный предмет, то он может объяснить это и другим; а если не знает, то нисколько неудивительно, что он и сам ошибается и вводит в ошибку других. Ввиду этого он никогда не переставал заниматься с друзьями исследованием вопросов, что такое каждый предмет» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, 6. Пер. С. И. Соболевского).

«Однажды софист Антифонт, желая отвлечь от Сократа его собеседников, подошел к нему и в присутствии их сказал так: Сократ! Я думал, что люди, занимающиеся философией, должны становится счастливее от этого; а ты, мне кажется, вкушаешь плоды от нее противоположные. Живешь ты, например, так, что даже ни один раб при таком образе жизни не остался бы у своего господина: еда и питье у тебя самые скверные... денег ты не берешь, а они доставляют радость, когда их приобретаешь, а когда владеешь ими, дают возможность жить и приличнее, и приятнее. В других областях знания учителя внушают ученикам желание подражать им: если и ты хочешь внушить своим собеседникам такую мысль, то смотри на себя как на учителя злополучия. Сократ на это ответил: Как мне кажется, Антифонт, ты представляешь себе мою жизнь настолько печальной, что предпочел бы, я уверен, скорее умереть, чем жить, как я... Похоже, Антифонт, что ты видишь счастье в роскошной, дорогостоящей жизни; а по моему мнению, не иметь никаких потребностей есть свойство божества, а иметь потребности минимальные — это быть очень близким к божеству; но божество совершенно, а быть очень близким к божеству — это быть очень близким к совершенству... Когда я слышал такие разговоры, — пишет свидетель этой беседы — Ксенофонт (ок. 444 — ок. 356 гг. до н. э.), — мне казалось, что и сам он — счастливый человек и что слушателей своих ведет к нравственному совершенству» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, I, 6. Пер. С. И. Соболевского). В своеобразном единстве практики и теории, жизни и философии, в стремлении выразить сущность поступка через понятие и понятие претворить в действительность заключается главный смысл философской доктрины Сократа, в этом разгадка его уникального философского опыта.

Философия Платона.

Платон (428/427 – 347 гг. до н.э.) – родился в Афинах, в юности намеревался сделать политическую карьеру, учился у Сократа. После смерти Сократа путешествовал, затем в середине 90-х гг. IV века основал философскую школу – Академию (располагалась в месте почитания героя Академа). В Академии особое внимание уделялось математике (девиз «Не геометр да не войдет») как основе философского познания. Академия являлась своего рода кузницей политических кадров, по мысли Платона, его воспитанники должны были претворять в жизнь его идеалы общественной жизни. Сам Платон пытался осуществить свой проект во время поездок на Сицилию и в Сиракузы к тиранам Дионисию Старшему и Дионисию Младшему.

В платоновских сочинениях мы не находим догматического утверждения строгой философской системы. В случае с Платоном мы имеем дело не с изложением, а с исследованием, и его идеи могут меняться от одной работы к другой (так, в «Пармениде» теория вечных и неизменных идей подвергается критике и заменяется рассуждениями о природе единого и происхождении из него множества, в «Софисте» в неподвижный мир идей допускается движение и так далее). Таким образом, нужно пытаться увидеть единство платоновской мысли в переплетении различных подходов, высказываний и проблем.

Философским жанром, в котором работал Платон, является диалог. С одной стороны, это соответствовало существующей традиции, а с другой, представлениям самого Платона о присутствии философии в душе, которая беседует либо сама с собой, либо с другой душой (нужно знать, что в платоновском корпусе встречаются два недиалогических сочинения – это «Апология Сократа», а также коллекция писем, аутентичность которых под вопросом).

Знание. Проблема знания является одной из ключевых в философии Платона («досократики» не уделяли ей большого внимания, сказалось влияние софистов). Знание начинается с определения, которое схватывает сущность вещи. Возникает проблема – как мы можем начать поиск определения, пока мы не знаем, что именно ищем. Платон приходит к мысли о том, что мы уже обладаем внеопытным неэксплицированным знанием, наше определение есть проявление этого знания («анамнезис», припоминание). В пользу внеопытности нашего знания говорит также тот факт, что, называя какую-либо вещь круглой, мы должны осознавать, что ее закругленность несовершенна, однако в нашей душе до всякого опыта есть знание всех совершенных качеств, сущностей. Истинным субъектом знания, таким образом, является бессмертная душа, свободная от контакта с телом и его ощущениями. Тело – помеха и препятствие для познания в сфере чистого мышления.

Платон вводит различие между знанием и мнением, первое направлено на истинное бытие, второе – на мир становления. Невежество устремлено к небытию. Отличие знания от мнения – его доказательность. Мнение делится Платоном на веру (познание чувственных вещей) и уподобление (познание отражений – в воде, зеркалах), знание – на математический рассудок (не вполне чистое, так как использует образы чувственного мира и принимает гипотезы на веру) и чистое мышление, или диалектическую способность (ищет основания всякого знания). Диалектика первоначально понималась как искусство ведения беседу, Платон понимает ее как мышление, то есть диалог души с самой собой. Диалектическое познание достигает «беспредпосылочного начала» – то есть самого высшего, самого абстрактного, свободного от иного начала. Исходя из него, диалектик может объяснить все остальное.

Путь к истинному знанию Платон представил в начале 7 книги «Государства» (знаменитый «миф о пещере»). Также в «Государстве» Платон описывает последовательность наук, которая должна превести человека к высшему знанию. Первая наука – арифметика. Наука о числах – первая ступень к пониманию мира идей. Арифметика заставляет душу стремиться ввысь. Вторая – геометрия. Она заствляет созерцать бытие, говорит об идеальных, но не умопостигаемых объектах (пространство). Третья наука – астрономия, изучающая объёмные твёрдые тела, находящиеся в круговращении. «Небесным узором» надо пользоваться как пособием в изучении истинного бытия. Четвёртая наука – музыка, наука о пропорциях. → классический квадривиум.

В диалоге «Пир» процесс познания осуществляется благодаря эросу, конечной его точкой является прекрасное само по себе (от любви к одному телу – к любви ко многим телам, затем от тел – к душе и ее занятиям, от души к наукам и, наконец, к последней науке, то есть, к прекрасному).

Душа. Платон, утверждая бессмертие души, продолжает разработку этого учения предшествующей традицией (орфики, пифагорейцы, Эмпедокл). Попытки доказательства бессмертия души были предприняты в диалоге «Федон», в котором Сократ за несколько часов до своей смерти беседует со своими друзьями. Первый аргумент: все в мире возникает из своей противоположности и обращается в свою противоположность. Мертвое возникает из живого, живое из мертвого, души не уничтожаются, а пребывают в Аиде, из них возникают новые. Второй аргумент: душа бессмертна, если знание есть припоминание – в душе человека до его рождения пребывают все истины. Третий аргумент: все делится на самотождественное простое и изменчивое сложное. Тело ближе к изменчивому, душа – к самотождественному, то есть неизменному; душа есть начальствующее, тело ей подчиняется – именно душа походит на божественное. Четвертый аргумент: теория самого по себе существующего, или эйдосов. Эйдосы – это сущности, которые тождественны себе и не могут принять в себя того, что им противоположно, так же и душа не может принять в себя смерть. Следовательно, душа бессмертна. Пятый аргумент приводится в «Федре»: все тела приводятся в движение либо изнутри (одушевленные) либо извне (неодушевленные). Началом движения изнутри, самого по себе, следует признать душу, если душа есть начало, она не может произойти от чего-то еще, то есть произойти, а значит, и погибнуть не может (аналогично доказательство строится и в «Законах»)

В четвертой книге «Государства» Платон пишет, что душа состоит из трех начал – разумного начала, яростного или гневного, неразумного и вожделеющего. Части души независимы и неравны по объему, вожделеющая – самая большая. В «Федре» Платон сравнивает душу с колесницей, которой правит возничий (разумная часть), в нее запряжены два коня – один белой масти (яростная часть), а другой – черной масти (вожделеющая часть). Добрый конь слушается возничего, черный – нет. Поэтому лишь немногие люди могут изредка узреть кое-что из истинного: черный конь постоянно мешает возничему. В «Законах» в отличие от «Государства» и «Федра» Платон говорит только о двух видах души – хорошем и плохом, которые попеременно преобладают в космосе.

Бытие, или «теория идей». Онтология Платона выстраивалась в диалогах «Лахет», «Евтифрон», «Хармид», «Менон», «Федон», «Федр», «Пир», «Государство». Основной момент онтологии Платона – утверждение о существовании вечного и неизменного мира истинно сущего и противостоящего ему мира возникновения и уничтожения, изменения и множества. Мир истины постигается разумом, мир изменения или становления – чувствами. Истинно-сущее существует как «само по себе», «единовидное», лишенное качеств в противоположность вещам, наделенным свойствами. Истинно-сущее неизменно и вечно, не имеет в себе никаких частей, к нему неприложимы категории времени, постигаются чистым мышлением. Идеи, или истинно-сущее, являются причинами вещей, так как, исходя из самих вещей, причинность объяснить невозможно. Идеи – это «образцы», в соответствии с которыми сделаны чувственные вещи, это отношение Платон называет «уподоблением».

Мир идей построен иерархически. На вершине стоит идея блага – ни одно действие и ни одна идея не могут обойтись без познания блага. Благо познаваемо, оно есть предмет величайшей науки, которая требует философской подготовки. Сам умопостигаемый мир делится на две части – мир сущностей, постигаемых чистым мышлением, за ним следует мир математических сущностей, которые суть не что иное как образы мира истинно сущего. Аналогично делится и мир вещей – на видимые нами предметы и их отражения.

В первой части диалога «Парменид» Платон формулирует те проблемы, которые он сам видит в своей теории идей. Главная из них – каким образом виды существуют сами по себе, и в каком случае это определение к ним не применимо? Ответ Платон дает во второй части «Парменида» и в диалоге «Софист». Так, в «Пармениде» Платон показывает, что самодостаточность видов относительна, теперь, согласно Платону, и в самих идеях могут присутствовать различные и даже противоречивые определения, в силу чего идеи не могут быть замкнутыми в себе, но представляют части идеального целого. В «Софисте» идеи и вещи оказываются подчиненными категории сущего, главное определение сущего – возможность действовать или претерпевать. Идеи претерпевают познание, значит, мир истинно-сущего нельзя изображать как полностью статичный. По сути, в этих двух диалогах намечается путь мысли, по которому пошел Аристотель.

Космология. Космология Платона изложена в диалоге «Тимей», в котором речь о космосе и его происхождении произносит некий Тимей из италийской Локриды. Точного знания о космосе не может быть, лишь предположительное, так как он относится к временной сфере бытия, возникающей и уничтожающейся.

Мир творится благодаря трём компонентам: демиургу, образцу, на который он взирает, и материи. Причину мира Платон называет «мастером», демиургом, который творит мир по неизменному образцу, «парадигме». Творящая причина является благой, благость мастера ведет к тому, что он желает, чтобы все сотворенное было похоже на него, то есть было благим. Творение должно быть разумным, ибо разумное лучше неразумного – по этой причине демиург прилаживает к телу космоса душу. Космос сделан по модели умопостигаемого живого существа, включающего в себя все прочие живые существа. Отвергает бесчисленность миров. Космос завершен, всеобъемлющ, имеет шаровидную форму. Душа космоса создана из двух частей – вечной и делимой телесной. Вечный вселенский мастер также создает «подвижный образ вечности», т.е. время, в своем отмеряемом числом движении воссоздающее вечность. Время твориться вместе с космосом и не существует отдельно от него.

Платон говорит о четырех родах живых существ, пребывающих в космосе: боги, воздухоплавающие, водные и земные существа. Все сотворенное демиургом пребудет вечно, поэтому демиург создает души, тела смертных существ творят сотворенные демиургом боги. Помимо ума (Мастера, демиурга) в процессе производства космоса участвует также необходимость. Элементы – это только формы, которые принимает реальность, определить ее очень сложно, Платон называет ее «восприемницей всякого рождения» (отсюда берет начало аристотелевская материя).

Политическая философия. Изложена в «Апологии Сократа», «Государстве», «Законах» и «Политике». Имеются также незавершенный «Критий» и «Гермократ», которые Платон намеревался посвятить истории государства и права, отталкиваясь от своей космологии. Существует мнение, что онтология и гносеология Платона вырабатывались для ответа на вопрос: каким должен быть истинный полис?

Государство возникает под влиянием экономико-материалистического фактора, обмена продуктами деятельности между людьми и полисами. Полис, живущий согласно природе и естественным потребностям Платон называет «истинным» или «здоровым». Корень зла – стремление к роскоши (войны за территорию и т.д.).

Развивает теорию образования воинов как уравновешенного единства мусического и гимнастического искусств, цель первого – воспитание кротости, внедрение в душу нравственных понятий, оно должно быть очищено от всего, что может посеять в юной душе сомнение (главным образом, от поэтических представлений о безнравственных антропоморфизированных богах). Поэзия должна быть правдивой, делится на повествовательную и подражательную, первой Платон отдает предпочтение, поскольку вторая создает видимость всезнания поэта. Поэзия должна приносить пользу, а не удовольствие. Гимнастическое искусство должно развивать мужество.

Высшая цель – счастье всего полиса, а не отдельных групп. В идеальном полисе должно присутствовать благоразумие (старшие стражники), мужество (младшие стражи, или помощники), благоразумие (все группы), справедливость (проявляется в том, что каждый занят своим делом; на этом положении строится платоновская критика демократии, которая позволяет любому управлять). Платоновский идеальный полис не может быть демократическим, это господство знающих, будь это один человек (монархия) или немногие (аристократия).

В полисе Платона стражи не могут иметь частной собственности, ни жен, ни детей – все должно быть общим. Управляют государством философы, прошедшие специальную подготовку, их правление – аристократия, самая лучшая форма правления (Платон исходит из учения о душе, при аристократии преобладает разумное начало, выделяет также тимократию – правление честолюбцев, при котором преобладает волящее начало и олигархию – правление немногих обеспеченных людей, при котором преобладает вожделеющее начало). Худшей формой правления является тирания (правление одного испорченного человека), демократия по степени испорченности следует за ней в порядке убывания.

Дата добавления: 2015-11-26