Читайте также:
|
Наша духовная жизнь подчиняется определённым законам, и если мы следуем им в своей жизни, на нас снисходит милость Господа. Эта милость наделяет преданного духовной силой, особым могуществом, источником которого является Сам Бог. Господь – Всемогущая Личность, никто и ничто в этом мире не может противостоять Его силе. И Его милость, особая энергия Всемогущей Личности, также обладает этим свойством – никто и ничто в этом мире не в состоянии противостоять её силе. В присутствии этой божественной милости из нашей жизни уходят все материальные страдания, эта милость наполняет наше сердце радостью и делает наш разум непоколебимым, устойчивым. Материальный мир наполнен всевозможными беспокойствами. Многочисленные препятствия поджидают нас на жизненном пути. Но милость Господа наделяет нас способностью правильным образом проходить через все эти испытания. Таково могущество милости Бога. И святые учителя объясняют нам, что существуют определённые принципы, следуя которым мы можем призвать в свою жизнь эту божественную милость. Это – принципы «садхана-бхакти», учебной практики преданного служения Господу. Следуя этим принципам, мы сможем наполнить свою жизнь могущественной энергией милости Бога.
Для этого нам необходимо понять основополагающий духовный принцип науки бхакти, преданного служения. В соответствии с этим принципом у каждой энергии в творении Бога есть своё место. В этом мире существуют три вида энергии: внешняя, внутренняя и пограничная энергии. Внешняя, материальная энергия, «прячется» за спиной Господа, поэтому писания сравнивают её с тенью. Внутренняя, духовная энергия, всегда находится на виду у Господа, и её писания сравнивают со светом. А пограничная энергия, которую представляют души – атомарные духовные частицы, - может по своему желанию выбирать, где ей находиться. На свету духовной энергии, в атмосфере преданного служения Богу, в сознании Кришны. Или в тени энергии материальной, в состоянии забвения Бога, в неведении относительно своей вечно блаженной духовной природы. И для того, чтобы оказаться в сфере материальной энергии, душе достаточно одного желания. Желания - скрыться от взора Господа, избежать Его милостивого взгляда, разорвать свои отношения с духовным миром и его обитателями, и быть предоставленной самой себе. Так душа оказывается «за спиной» у Бога, «в царстве теней», во власти внешней, материальной, энергии. И пытаясь удовлетворять свои эгоистические желания, в действительности, страдает от разлуки с Господом и своей духовной семьёй.
Но как только душа проявляет искреннее желание восстановить свои изначальные отношения с Богом и духовным миром, она вновь удостаивается внимания всемилостивого Господа. А всё, на что бросает Свой взгляд Кришна, становится недоступным влиянию материальной энергии. Потому что она «прячется» за спиной Господа! Так утверждают ведические писания: «Кришна - подобен солнцу, а материальная энергия, «майа», подобна тьме. Там, где появляется свет солнца Кришны, - нет места тьме майи». И оказавшись на свету сознания Кришны, душа постепенно «оживает», восстанавливая свои вечные духовные отношения с Богом и Его семьёй, и возвращается в вечно блаженное царство преданного служения.
Поэтому, если нашу жизнь наполняет тьма материальной энергии, мы можем понять, что это возможно только благодаря тому, что из неё ушло «солнце Кришны». Мы - растеряли свет сознания Кришны. И ушёл он из нашей жизни по двум причинам. Первая: вследствие нашей собственной невнимательности. А вторая: в силу нашей собственной беспечности, неосторожности. По милости Господа, святого имени, святых учителей и святых писаний в нашу жизнь входит «солнце Кришны». Но вокруг нас всё ещё – материальный мир. И тот, кто в этом мире проявляет невнимательность и беспечность, неизбежно упускает из своей жизни свет сознания Кришны. Когда же мы по своей невнимательности и беспечности теряем эту драгоценную милость Господа, сознание Кришны, – «свято место пусто не бывает» - нашу жизнь наполняет тьма материальной энергии. Таким образом, мы вовлекаемся в тяжёлую борьбу за материальное существование. И сражаемся с «тенями» иллюзорной материальной энергии, которую на санскрите называют «майа», что значит: «то, чего нет».
Как «майа» является иллюзорной энергией Кришны, так и наша борьба с ней относится к категории иллюзорной деятельности. То есть, деятельности, которая бессмысленна, бесполезна и полностью эфемерна. Как можно сражаться с тем, чего нет? С тем, что в реальности не существует! Подобное «сражение» - признак явного «душевного» расстройства, умопомрачения, потери адекватного состояния сознания. Неизбежный результат забвения наших отношений с Богом, пребывания в иллюзии относительно цели и смысла нашей жизни. Тот, кто находится в таком «странном» состоянии – переживает «душевное расстройство». Его место – в «приюте для душевнобольных»! Если я сражаюсь с тем, чего нет, в действительности, - я нахожусь в психбольнице. Потому что я – душевнобольной. С тем, что не существует в реальности, невозможно сражаться. Это – бессмысленная деятельность. И материальный мир является таким удивительным местом, где все его обитатели заняты этой бессмысленной деятельностью – сражением с «майей», иллюзорной энергией Господа, с тем, чего на самом деле - не существует. Материальный мир – это «лечебница для душевнобольных» в творении Бога.
Таким образом, если вокруг нас воцарилась тьма материальной энергии, «майи», значит, мы в своей жизни допустили серьёзную ошибку – проявили невнимательность и беспечность в нашем отношении к принципам учебной практики преданного служения, садхана-бхакти. Другими словами, мы не учились надлежащим образом следовать духовному образовательному процессу. Так как мы не учились делать это правильно, - нами овладела невнимательность и беспечность. И поэтому в своей жизни мне приходится заниматься странной, глупой деятельностью – бороться с тем, чего в реальности не существует, сражаться с тенями, гнаться за миражом, жить иллюзией майи.
Однако святые учителя и святые писания утверждают: нет никакой необходимости противостоять тьме майи, материальной энергии. Просто наполните свою жизнь светом сознания Кришны! И все тени иллюзорного материального существования без следа исчезнут из вашей жизни. Более того. Свет манипулирует тенью. Не тень «говорит» свету – подвинься. Тень не в состоянии этого сделать. Она всегда подстраивается под свет. Если свет уходит из комнаты, тень входит в неё следом. Если свет придёт сюда, тени - деваться некуда, ей придётся уйти отсюда. Поэтому духовный учитель напоминает нам: к чему глупо сражаться с майей, просто наполните свою жизнь светом сознания Кришны. И тогда тьма материальной жизни превратится в тень, которая во всём зависит от нашего духовного развития и, следуя за светом нашей духовной практики, предлагает нам благоприятные возможности для духовной жизни.
Вот для чего мы старательно изучаем принципы садхана-бхакти, учебной практики преданного служения. Чтобы понять, как наполнить свою жизнь светом сознания Кришны и не сражаться с майей, бесполезно теряя своё время и силы, а использовать замечательные возможности материальной энергии в преданном служении Кришне. Что для нас – крайне актуально. Потому что перед нами стоят важные задачи. В этом мире нас ждёт серьёзное служение Господу, духовному учителю, преданным и непреданным. На нас возложена ответственность за духовное благосостояние и процветание всех обитателей этого материального мира. И материальная энергия готова сотрудничать с теми, кто ставит перед собой такую возвышенную задачу: проявлять заботу о духовном благе всех вокруг, внимательно и осторожно следуя принципам садхана-бхакти, учебной практики преданного служения.
Чтобы с успехом служить возвышенной духовной миссии Господа нам необходимо стать внимательными и осторожными. Есть невнимательность и беспечность, а есть – внимание и осторожность. И духовный образовательный процесс помогает нам избавиться от невнимательности и беспечности в своей жизни, развивая в себе внимание и осторожность. Благодаря этому вниманию и осторожности свет сознания Кришны будет всегда присутствовать в нашей духовной жизни, что позволит нам с успехом использовать все благоприятные возможности материальной энергии в своём преданном служении.
Ведические писания напоминают нам о том, что у этого мира есть две функции. Первая: предоставлять глупым живым существам, отвернувшимся от Кришны, возможность жить без Бога в мире иллюзии, занимаясь удовлетворением собственных прихотей. И вторая: помогать разумным живым существам, стремящимся восстановить свои отношения с Кришной, жить в этом мире, поддерживая свою связь с Богом и занимаясь преданным служением в соответствии с желанием и планом Господа. То есть, майа, материальная энергия, не мешает преданным Бога, а помогает им. Но для этого мы должны стать такими преданными – разумными, внимательными и осторожными. А не глупыми, невнимательными и беспечными.
Итак, основополагающий принцип духовной жизни гласит: нет никакой необходимости сражаться с тьмой материальной энергии, майи. Следует просто наполнить свою жизнь светом сознания Кришны, и тогда вокруг нас появятся все благоприятные возможности для преданного служения Кришне. И как же нам этого достичь? Как, осторожно выбираясь из «ловушки» майи, мы сможем внимательно переместиться туда, где царит свет сознания Кришны? Для этого нам нужно следовать регулирующим принципам духовной жизни под руководством нашего духовного учителя. Проходя надлежащим образом через процесс духовного воспитания и духовного образования.
Ведическая традиция учит тому, что в любом процессе развития человек неизбежно проходит через три основных этапа познания. На санскрите их называют «самбандха», «абхидея» и «прайоджана». На первом этапе познания, самбандха, человек получает теоретические знания относительно конечной цели его развития. На втором этапе, абхидея, он учится практически применять эти знания в своей жизни и, получив непосредственный опыт, проходит через внутреннюю трансформацию, развитие новых качеств. Эти качества наделяют человека способностью, перейдя на третий этап своего продвижения, прайоджана, вплотную приблизиться к заветной цели - объекту своего познания - и вступить в «близкие» отношения с ним. Таким образом, мы достигаем в своём развитии успешного результата.
Поэтому вначале нам нужно понять, с кем или с чем мы намереваемся установить отношения. Что собой представляет цель, к которой мы стремимся? Её имя, форма, качества, атрибуты, характеристики, проявления. В каких отношениях мы находимся с ней? В настоящий момент, когда мы от неё очень и очень далеки. И какие отношения ожидают нас, если мы постараемся и приблизимся к ней вплотную, «лицом к лицу». А также - зачем нам это нужно? И нужно ли нам это вообще? В переводе с санскрита самбандха означает «отношения», «связь». Это указывает на то, что на начальном этапе своего познания мы должны понять, какие отношения связывают нас с конечной целью, итогом и совершенством нашего развития. Каковы отличительные характеристики этих отношений. Нам необходимо ощутить их привлекательность и почувствовать сильное желание наполнить ими свою жизнь. И для этого - сосредоточить своё сознание на конечной цели нашего развития, приближаясь к которой мы сможем войти в сферу желанных отношений. Таким образом, самбандха предполагает «знание отношений».
Затем – процесс познания переходит в фазу абхидеи. На этом этапе нас будут учить тому, как применять полученные знания в своей жизни, достигая правильного результата. Правильного – значит такого, который убирает из нашего сердца неблагоприятные качества. Качества, лишающие нас возможности приблизиться к нашей заветной цели и вступить с ней в достойные взаимоотношения. Из нашего сердца должны уйти все неблагоприятные качества, если мы по-настоящему намереваемся достичь результата своего развития. Кроме того, в нашем сердце должны проявиться благоприятные качества. Качества, наделяющие нас способностью подойти к нашей заветной цели «лицом к лицу», установить с ней желанные отношения и поддерживать их надлежащим образом. Таким образом, на этапе абхидеи мы учимся применять в своей жизни полученные ранее знания так, чтобы из нашего сердца постепенно уходили все неблагоприятные качества, а их место занимали качества благоприятные. Поэтому абхидея означает – развитие качеств.
И если мы знаем, как вести себя в приличном обществе. Если у нас развиты соответствующие навыки, способности, которые опираются на достойные качества. Другими словами, - мы не только знаем как, но и, слава Богу, умеем вести себя культурно в приличном обществе. Тогда нас обязательно пригласят туда и предоставят нам все возможности для желанного общения с заветной целью, итогом, совершенством нашего развития. И самое главное, мы сможем поддерживать и развивать дальше эти близкие отношения на уровне совершенства. Если мы приведём себя в соответствие с нашим идеалом развития, он непременно войдёт в нашу жизнь и навсегда останется в ней. Таковы отличительные черты третьего этапа познания, прайоджаны.
С этой точки зрения на первом этапе процесса духовного познания мы проходим через духовное воспитание в «детском саду» нашей жизни, постепенно получая представление о конечной цели нашего духовного развития. Воспринимая Абсолютную Истину в материальной жизни через качества окружающего нас мира как материальную природу. В жизни религиозной – посредством изучения святых писаний - как таинственного и недоступного нам Бога. А в жизни духовной – благодаря святому общению с преданными Господа - как хорошо знакомого, близкого и любимого нами духовного родственника.
И для того, чтобы мы могли находиться в процессе познания, нам необходимо обладать одной очень важной квалификацией. Которая, слава Богу, является неотъемлемой характеристикой человеческой формы жизни и отличает нас от животных. Речь идёт о вере, или – о способности доверять. В материальной жизни – своим материальным чувствам, в религиозной жизни – святым писаниям, а в жизни духовной – преданным Господа. Для того, чтобы успешно проходить через процесс духовного развития, нам следует в своей духовной жизни научиться доверять святым личностям, возвышенным преданным Господа.
Этим характеризуется первая ступень духовной веры – садху-санга. «Садху» – значит святая личность, преданный Бога. А «санга» означает - общение с доверием, доверительное общение. С этого уровня духовной жизни, садху-санги, начинается наше духовное развитие. «Блуждая мириадами вселенных, удачливая душа обретает милость Кришны. Силой этой беспричинной милости в её жизнь входит духовный учитель и пробуждает в сердце удачливой души духовную веру, семя преданного служения, начало её ростка любви к Богу». Так утверждают ведические писания.
И кто же это такая – удачливая душа? На которую проливает свою беспричинную милость Всевышний. Это тот, кто вдоволь «наблуждался» по мириадам вселенных и, в конце концов, устал полагаться на себя самого, свои крошечные силы, знания, способности. Тот, кто разуверился в собственном мнимом могуществе и решил хотя бы раз в жизни довериться милости Бога. Поверить - не кому или чему попало – а именно Кришне, милостивому Господу. В этом заключается необыкновенная удача души – в желании довериться Верховному Господу. И тот, в чьём сердце возникает подобное желание, обращается к Богу с искренней молитвой: «Господи, спаси меня, грешного! Господи, спаси и помилуй!» В ответ на эту искреннюю молитву Кришна приходит в нашу жизнь в милостивом облике преданных Бога, святых личностей. Которым мы готовы доверить себя, свою духовную жизнь, свои духовные устремления, свой духовный рост. Так мы оказываемся на первой ступени духовного развития, садху-санга, в «детском саду» нашей духовной жизни.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 80 | Нарушение авторских прав